Соотношение прав мужчин и женщин в Древней Индии

 

Генезис социально-правового положения индийских женщин рассматривается на основе обращения к текстам древнейшей религиозно-литературной традиции - Ведам (и, прежде всего, важнейшей и древнейшей из них - «Ригведе», составленной в конце II - начале I тыс. до н. э.), к комментаторской ведической литературе, эпическим поэмам, в которых нашли отражение обычаи, касавшиеся свободного, полноправного статуса женщин в зарождающейся патриархальной семье и обществе Древней Индии. Основываясь на этих сведениях данного периода можно предположить, что описания многочисленных женских персонажей, - богинь, цариц и женщин-ученых - появились в указанных источниках не на пустом месте, являясь в какой-то мере отражением жизненных реалий древнейшего общества Индии в период арийских завоеваний. С учетом исключительного плюрализма древнеиндийского общества, следует отметить также, что степень вовлеченности женщин в общественную и политическую сферы деятельности в это время не могла быть единой у различных религиозных, этнических и территориальных групп населения.

Вместе с тем, существуют противоречия в сведениях о социально-правовом положении женщин в это время, свидетельствующие об отношении к женщине как менее ценному по сравнению с мужчиной члену древнеиндийского общества. Так, большинство заклинаний в Ведах посвящено рождению потомства мужского пола; женщина часто характеризуется в религиозных текстах как носительница необузданной вредоносной энергии, склонной к «природному распутству» и т.д. При отсутствии достоверных сведений о реальных, практических аспектах равноправия индийских женщин, их правоспособности и деликтоспособности решение этого дискуссионного вопроса, таким образом, остается открытым. Следовательно, обозначить «контуры» какого-либо «единого», «комплексного» социально-правового положения женщин в Древней Индии с учетом нынешнего состояния науки не представляется возможным.

Таких противоречий, вызванных включением архаичных норм обычного права, в шастрах было множество. Провозглашение, например, денной и нощной зависимости женщины от мужчин (отца - в детстве, мужа - в молодости, сына - в старости) (ЗМ, IX, 2,3), соседствовало с утверждением, что мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз (ЗМ, II, 145). В ЗМ можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев (IX, 182).

Проведём обзор нормативных предписаний, касающихся социально-правового положения индийских женщин в складывавшихся на основе предшествующей ведической литературной традиции брахманских компиляциях жанра «смрити»: дхармасутрах и дхармашастрах, составление которых относится к периоду конца I тыс. до н.э. - начала I тыс. н.э.

Все предписания «о дхарме мужа и жены» свидетельствуют о приниженном, подчиненном положении женщины в древнеиндийском обществе, в сохранившихся здесь еще в незыблемом виде больших, неразделенных патриархальных семьях-кланах, в которых глава семьи обладал огромной, почти неограниченной властью. В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние социокультурных традиций, норм обычного права. Об этом свидетельствует указание на восемь разноречивых форм брака, которые были распространены в Индии и которые шастры не могли не учитывать. Первые четыре, поощряемые брахманами, сводились в основном к выдаче отцом замуж дочери, «наделенной драгоценностями» (с определенным приданым). Такова, например, форма, носящая название «брахма» (ЗМ, III, 27), которая вместе с тремя последующими («дайва», «арша», «праджапатья») противопоставляется браку «асура» - покупки невесты, признаваемому, но порицаемому наряду с браками по любви, без согласия отца и матери («пандхарва»), с похищением невесты («ракшаса») и с насилием над ней («пайшача»). Все эти формы сводились в результате к покупке невесты, будущей работницы в семье. Не случайно в шастрах первые четыре формы супружества предписывались брахманам и кшатриям, вайшию и шудре предписывался брачный союз с выкупом невесты. Брак с похищением невесты, заканчивающийся, видимо, тем же выкупом, входящий в прямое противоречие с другими его формами, - явный пережиток первобытного общества.

Главным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства. В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им 'был фактически. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину (ЗМ, IX, 52 - 55). Допускалась также, хотя и считалась грехом, продажа жены и детей (ЗМ, XI, 69). Продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья (видимо, в бездетные семьи) получали все права прямых родственников в новых семьях. Жена считалась не только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. Не случайно даже проданная жена не освобождалась от мужа (ЗМ, IX, 46), а право на нее в представлении древнего индийца сохранялось и за умершим мужем.

В случае смерти бездетного мужа жена должна была по требованию его родственников родить сына от деверя или другого близкого человека (ЗМ, IX, 57-65), хотя эта архаичная норма обычного права также лишь допускалась, но не поощрялась и называлась в ЗМ дхармой, «свойственной животным» (IX, 66). Не поощрялось и многоженство мужчин. Но муж мог привести в дом другую жену, если первая не отличалась добродетелью, была привержена к пьянству, была злобна или расточительна (ЗМ, IX, 80).

Непосредственно повлияли на изменение положения женщины в древнеиндийском обществе и семье ряд условий. Это относится, прежде всего, к оформлению эндогамной варно-кастовой системы с четко очерченными социальными границами, становлению социально-религиозной сферы жизнедеятельности древнеиндийского общества с монополией брахманов, обладавших особой «ритуальной чистотой» и выполнявших функции воспитателей индийцев в духе неукоснительного соблюдения присущей каждой варне дхармы (религиозно-морального долга, обязанности). При этом выделяется особая роль в становлении традиционной соционормативной культуры древней и средневековой Индии дхармасутр и дхармашастр как своеобразных памятников «юриспруденции», являвшихся, по сути, брахманскими толкованиями существовавшей правовой практики, этнических, варно-кастовых, семейных, корпоративных и территориальных обычаев, закрепившими характерные установки женского бесправия с широким распространением таких ущемляющих права женщин обычаев и традиций, как детские браки, запрет на повторное замужество вдов, религиозный долг служения жены мужу даже после его смерти, что нашло свое отражение в распространившемся обряде сати - самосожжения вдовы на погребальном костре умершего мужа).

Обязанность жены - послушание и уважение мужа. «Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мертвыми - на десятом, если рожает только девочек - на одиннадцатом, но если говорит грубо - немедленно» - записано в ЗМ (IX, 81). Штраф женщине, непристойно ведущей себя, мог быть заменен поркой розгами на торговой площади. Это наказание усугублялось тем, что пороть женщину должен был пария (неприкасаемый) (Арт., III, 3, (27 - 28).

Условия вступления в брак не запрещали (ЗМ, IX, 88), а скорее поощряли супружество несовершеннолетних, хотя Артхашастра (III, 3(1) устанавливала для женщин возраст брачного совершеннолетия 12 лет и 16 лет - для мужчин.

Межварновые браки не поощрялись, но допускались, когда муж принадлежал к более высокой варне, чем жена (анулома), но строго запрещались браки женщин из высших варн с мужчинами низших варн (пратилома).

В полном соответствии с принципами индуизма развод запрещался дхармашастрами, но разрешался Артхашастрой, если супруги ненавидели друг друга или вследствие жестокого обращения одного с другим (III, 3 (15-17). Артхашастра, вопреки запретам дхармашастр, допускала и повторный брак вдов. Шастры, как правило, исключали женщин из списка наследников семейной собственности, так же как и изгоев, больных, калек, слабоумных и пр., утверждали неравенство наследственных прав детей, рожденных от жен различных варн. Так, сын женщины из шудр и дважды рожденного не получал наследства, кроме того, что давал ему отец (ЗМ, IX, 155).

Предполагалось, что брак, освященный соответствующими религиозными ритуалами, должен быть священным и нерасторжимым. В соответствии с «законами Ману», если жена изменила мужу с представителем более высокого сословия, она могла быть восстановлена в правах жены после истечения срока наказания; если же она сделала то же самое с представителем низшего сословия, ее следовало бросить на растерзание собакам. Однако сборник светских законов исходил из реалий настоящей жизни.

В «Артхашастре» разрешался развод только по взаимному согласию сторон, если один из партнеров испытывал страх по отношению к другому. Правда, это относилось лишь к бракам, не освященным религиозным обрядом. Однако даже если брак был заключен в полном соответствии с религиозными предписаниями, уход из семьи мог служить основанием для развода: период с момента ухода из семьи, дававший право на развод, варьировался от одного до двадцати лет, в зависимости от обстоятельств или сословия. К началу правления Гуптов развод практически был запрещен представителям всех каст дважды рождённых. И хотя многоженство не приветствовалось ни светскими законами, ни священными текстами, такая практика существовала среди тех, кто мог себе это позволить - обычно среди представителей высших сословий. Так, почти у всех царей и верховных правителей было несколько жен. Встречалась и противоположность многоженства - многомужество; к нему относились гораздо менее терпимо. Правда, в знаменитом эпосе «Махабхарата» описывается, как у пяти героев этого эпоса (представителей знатного рода) была одна общая жена; этот случай так и не разъяснен специалистами до конца. Многомужество было обычной практикой среди племен, находившихся на низком уровне общественного развития; в некоторых племенах оно встречается и сегодня.

Необходимо отметить, что правила наследования имущества умершего шудры были менее строги, допускали, например, к наследованию даже сына, рожденного от рабыни, если он был признан своим отцом (ЗМ, IX, 179). Лица, лишенные наследства, могли рассчитывать только на помощь в пропитании со стороны наследников. Особая собственность женщин (стридхана) после ее смерти могла переходить по наследству всем детям, в том числе и дочерям.

Заключение

 

Утверждение женского институализированного неравенства в значительной мере было обусловлено религиозным фактором: созданием варновой системы, закреплением за мужчинами-брахманами роли толкователей индуизма, знатоков ритуала жертвоприношений и, вместе с тем, приниженного, зависимо-неравноправного, положения женщины в древнеиндийском обществе и формирующейся патриархальной семье.

Этот процесс был тесно связан с общими закономерностями исторического развития древнеиндийского общества: переходом к оседлости, складыванием института большой патриархальной семьи, оформлением эндогамной варно-кастовой и экзогамной родовой систем с их брачными ограничениями, закреплением основополагающих религиозных основ индуизма - закона кармы, дхармы, ашрамы, - формированием вневарновых ритуально нечистых каст так называемых «неприкасаемых», отводящих брахману как религиозному учителю дважды рожденных огромную роль в соблюдении правил ритуальной чистоты.

Религиозно-ритуальное неравенство, будучи одним из самым значимых и определяющих в традиционном древнеиндийском обществе, как следствие, повлекло за собой утверждение зависимого социально-правового положения женщин, достигшего наряду с неравенством экономическим «кульминации» в эпоху оформления религиозной системы ортодоксального брахманизма (и тесно с ним связанной системы так называемого «классического религиозного индусского права»), в котором женщине было отказано в праве считаться самостоятельной личностью, наделенной определенными правами.

Для Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Муж являлся главой семьи. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену, и она становилась его собственностью.

Закону Ману определяют положение женщины следующим образом: дочь должна находиться в подчинении отца, жена - мужа, вдова - сына, потому что «женщина никогда не пригодна для самостоятельной жизни». Законы Ману прямо требуют от женщины почитать своего мужа как бога, даже если он решён добродетелей.

Хотя Законы Ману провозглашают как высшую дхарму между мужем и женой «взаимную верность до смерти», муж мог иметь несколько жён, также он мог развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж её продал или оставил; она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни; муж, убив жену-изменницу, наказывался лишь штрафом.

Согласно традиции, жена должна была принадлежать к той же касте, что и муж. Лишь в исключительных случаях мужчинам разрешалось брать жён из более низких каст. Женщинам же выходить замуж за представителя более низкой касты запрещалось. Также всесильной была власть отца над своими детьми.

Всё имущество семьи считалось общим достоянием, но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, становившегося опекуном в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но каждой из них при выходе её замуж братья обязывались выделить по четверти своей доли для приданого. Наследование по завещанию в Законах Ману не упоминается.

Список использованной литературы

 

1. Авдиев Б.И. История Древнего Востока. - М., 1953.

2. Бонгард-Левин Г. М. Индия эпохи Маурьев. - М., 1973.

.   Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Т. Индия в древности. - М., 1985.

.   Бонгард-Левин Г.М., Вигасин А.А. Общество и государство в Древней Индии//Вестник древнего мира.-1981.-№1.

.   Вигасин А. А. «Брак-купля» в Древней Индии // Проблемы всеобщей истории. - М., 1971.

.   Глушкова И. П. Индийская жена. М.: Восточная литература, 1996.

.   Крашенинникова Н. А. Индусское право: история и современность. - М., 1982.

⇐ Предыдущая1234

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: