Становление русской философии. Христианские и языческие элементы в духовной культуре Руси.

Экзистенциальные идеи в творчестве К. Ясперса, Х. Ортега-и-Гассет и М. Хайдеггера

Мартин Хайдеггер (1889—1976) — крупнейший немецкий философ сере­дины XX в. Он внес серьезный вклад в развитие экзис­тенциализма и философской антропологии, один из основоположников философской герменевтики.

В творчестве Хай­деггера различают два периода: ранний (до 1930 г.) и поздний, переход к которому был связан (по словам самого Хайдеггера) с «поворотом в сознании». Ранний период можно охарактеризовать как переход от фе­номенологии к экзистенциализму, поздний — как «герменевтический». Центральной темой всей философии Хайдеггера была «онтология, адекватно определяющая смысл бытия».

Ранний период. Ч еловек существует, обладает бытием, и его бытие есть фактическая жизнь, т.е. поток фактов сознания, «первичное переживание жизни». Однако это не какое-то абстрактное или абсолютное бытие: фактическая жизнь всегда есть «здесь-бытие» или «бытие-в-мире», т.е. суще­ствование, привязанное ко времени и различным условиям жизни. Все объекты, с которыми человек имеет дело (т.е. факты сознания), всегда выступают как «предданные ему», как «присутствующие» в его бытии. И уже поэтому человек не есть просто объект среди прочих объектов.

В любой момент своей жизни человек всегда находится в опреде­ленной жизненной ситуации, он «заброшен» в нее и взаимодействует с ней. Фактическая жизнь протекает во времени, она конкретна, случай­на, уникальна и неповторима. Именно она является универсальной ре­альностью и представляет собой подлинное бытие человека. Это «здесь-бытие» включает в себя и осознание факта своего существова­ния, и то или иное понимание сути и смысла этого существования.

Хайдеггер резко выступил против рассмотрения субъекта как чего-то самостоятельного, изолированного от мира. Важнейшая особен­ность «здесь-бытия» — это сама его возможность быть, существовать, реализовываться в настоящем. Однако эта «возможность бытия» выступает для человека не про­сто как «открытая», но и пугающая в своей открытости и неопределен­ности; осознание ее ведет нас к пониманию «временности» нашего «здесь-бытия», т.е. мимолетности каждого мгновения жизни и суще­ствования предела всем этим мгновениям — Смерти. Ведь Смерть пе­рекрывает любые другие возможности бытия для субъекта. Страх и отчаяние, которые возникают в человеке при осознании этого, являют­ся результатом неверной, несобственной ориентации. Перед каждым человеком стоит выбор. «Выбор себя» осуществляется перед лицом собственной смерти и подразуме­вает принятие ответственности за себя, за свою жизнь. Это и будет подлинное существование, стоящее лицом к Смерти («бытие-к-смерти»), лицом к Ничто. Именно это и позволяет человеку переносить временность бытия, и именно в этом раскрывается для человека смысл бытия.

Поздний период. В этот период главной темой творчества Хайдеггера стала проблема «открытости Бытия», т.е. того, как Бытие себя ре­ализует и открывается в событиях самого Бытия, в истине и в языке.

Человеческое мышление невозможно без языка, но язык наклады­вает на мышление множество ограничений. В ре­зультате посредством языка мы говорим не о Бытии, а всего лишь о су­щем. Но Бытие не раскрывает себя в сущем, оно раскрывает себя только по собственной инициативе. И происходит это раскрытие в языке, но только не научном, не философском, а в поэтическом: «Язык — дом Бытия.

В отличие от Хайдеггера, К. Ясперс (1883 - 1969) считает объективное бытие независимым от человеческого сознания. Но, как говорит он, бытие нельзя рассматривать ни как завершенное целое, ни как бесконечно расчлененный в себе космос. Мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект познания. Так Ясперс формулирует невозможность познания объективного бытия и ориентирует предмет философии на анализ сознания.

Это неопределимое бытие Ясперс называет "экзистенцией", а оно, в свою очередь, связано с сверхсознанием, то есть с богом или "трансценденцией". Без бога бытие свободно до своеволия, в то время как бог сообщает бытию высшую разумность и рассудочность. А поскольку понятие бытия неопределимо и непознаваемо, то и свобода неопределима и, по сути, не может быть обнаружена в предметном мире. Отсюда вытекает принципиальный вывод при изучении природы человека: поскольку подлинное бытие есть бытие человека, то философия стоит перед выбором - "или человек как предмет исследования - или человек как свобода". Свобода есть отчужденное от всего состояние. Но Ясперс считает, что свободу надо познавать. Среди возможностей действия познание открывает произвол. Без произвола нет свободы. Однако познание открывает и закон. Свобода, таким образом, трактуется Ясперсом как свобода воли принимать решения. Но так как было сказано выше, свобода связана с трасценденцией (богом), то свобода есть выбор между богом, его законами и своеволием.

 

 

Тема 11: «Русская философия 11-18 веков»

Становление русской философии. Христианские и языческие элементы в духовной культуре Руси.

Русской философии близок мистический элемент восточных систем, но неприемлемо отрицание значимости личностного начала в человеке, его индивидуальности. Конечно, Россия ориентировалась на западную культуру, поэтому приняла христианство, но христианство было принято ею в восточном варианте. Позднее введение христианства на Руси и сочетание христианских и языческих элементов в культуре привели к тому, что христианское миропонимание явилось не столько незыблемой основой жизни, сколько проблемой, от решения которой зависел смысл жизни отдельного человека и всей нации.

Основные отличительные признаки русской философии

1. Искание скрытого смысла христианских идей.

2. Выдвижение на первый план двух тесно взаимосвязанных проблем:

а) проблемы сущности и смысла человеческого бытия;

б) проблемы смысла и закономерностей истории.

3. Дуализм в понимании мира, человека и истории.

Западная философия пришла к целостному представлению о человеке, снимающего противоречия двух начал его бытия. В русской философии акцентировалось внимание на глубине и радикальности этого противоречия.

4.Специфика стиля философствования.

История развития русской философии

До середины 17 века русская философская мысль развивалась внутри богословия, поэтому правомерно говорить лишь об элементах философии, присутствовавших в богословских и литературно-художественных сочинениях.

Ситуация изменилась в Петровскую эпоху. Философская мысль освобождалась от богословской догматики. На первом этапе самостоятельного развития русской философии (вторая половина 18 – первая четверть 19 вв.) происходит активное восприятие концепций и систем западных мыслителей (Платона, Аристотеля, Декарта, Лейбница, просветителей). Под влиянием идеологии французских просветителей были созданы оригинальные социально-политические утопии М. Щербатовым, Н. Новиковым, А. Радищевым.

В начале 19 в. на русскую философию начинает оказывать воздействие немецкая классическая философия. Со второй четверти 19 в. русская философия начинает поиски своих собственных, оригинальных подходов к главным для нее философским проблемам: сущность человеческого бытия, соотношение веры и разума в человеке, смысл и цели истории (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой и В. С. Соловьев).

Естественное развитие русской философии было прервано в 1917 г. Хотя в советскую эпоху работали выдающиеся философы А. Лосев, М. Бахтин, Э.В. Ильенков, М.К. Мамардашвили – традиция, определявшая значительны достижения русской философии, была прервана. В настоящее время происходит возвращение к этой традиции.

Синтез христианских и языческих элементов в духовной культуре Руси

Национальная культура и мировоззрение на Руси было определено созданием славянской письменности; принятием христианства.

Православие было выбрано Владимиром в силу глубокого духовного родства между национальным мировоззрением и основами этой религии. В результате языческое мировоззрение соединилось с религиозным, объединив себе приверженность ценностям, земной жизни, земной красоты, земного счастья, мистическое чувство единства человека с Богом, с высшей реальностью, жажду вечной гармонии и абсолютного совершенства

В православии проведена идея единства человека и Бога и предельно ослаблено представление о подчинении, зависимости, бесконечной ничтожности человека (основа иудаизма и ислама). В результате представление о слиянии с Богом («обóжении») в православии получило богословское обоснование и рассматривалось как истинное содержание веры.

 

Философские представления Киевской Руси (11-13 вв.). Основные идеи богословско-философских сочинений: «Слово о законе и благодати» Иллариона, «Поучение» Вл. Мономаха, «Моление» Даниила Заточник, «Изборники» 1073 и 1076 годов.

Важное влияние на процесс формирования русского православия оказала письменность, разработанная в середине 9 века болгарскими монахами Кириллом и Мефодием. Христианская литература с вводом православия стала частью духовной культуры. Сочинения византийских богословов ходили как на греческом языке, так и переводились ан славянский. В 10-12 веках на территории Киевской Руси было распространено более 100 сочинений византийских авторов.

Ранние сочинения русской православной культуры:

«Слово о законе и благодати» Илариона (в 1051 году стал первым русским киевским митрополитом). «Слово» - торжественная проповедь, обращенная к верующим и убеждающая их в превосходстве христианства над иудаизмом. Илларион противопоставляет эти две религии с точки зрения их представлений об отношении человека и Бога.

«Поучение» Владимира Мономаха (в 1113 году занял великокняжеский престол в Киеве) – морализаторское сочинение, это наставление главе государства. Сочинение Мономаха имеет явную антицерковную направленность.

«Моление» Даниила Заточника (13 век). Даниил говорит о великом значении каждого человека, о ценности земной жизни, о том, что подлинная религиозность и подлинная вера в Бога носит внутренний, а не внешний, показной характер и связана с разумным осмыслением своего положения в мире. Даниил утверждает приоритет разума, мудрости перед внешними характеристиками человека – богатством, высокой должностью или монашеским отречением от мира, тем самым Данил является первым представителем рационалистической традиции в русской мысли.

 

Становление русской средневековой философии в 14-17 веках. Появление ранних ересей (нестяжатели, иосифляне и др.). Развитие исихазма на Руси, его основные теоретические положения и значение для русской культуры

Внутренний генезис, проделанный русским православием, привел его в опасную близость к некоторым влиятельным ересям, возникшим в первые века существования христианства: арианству и гностицизму (павликианству и богомильству). Пик еретических учений пришелся на 14-16 века.

Арианство – течение в христианстве 4-6 вв. Его зачинатель – священник Арий (ум. В 336) из г. Александрия. Ариане не принимали один из основных догматов официальной христианской церкви о единосущности Бога-Отца и Бога-Сына. Арианство, отвергая божественную природу Иисуса Христа, считало его земным человеком, имеющим начало во времени и отличающимся от других людей тем, что он был сотворен совершенным.

Гностическое мировоззрение характеризуется этическим дуализмом: представление о непрекращающейся борьбе добра и зла света и тьмы в мире. В связи с этим присутствует напряженное ожидание конца света и преображение мироздания.

Исихазм (греч. hesychia - спокойствие и тишина) - мистическая традиция богосозерцания в православной церкви, религиозная практика, представляющая собой совокупность интроспекции молитвенного самоуглубления и, иногда, некоторых физических упражнений (пост, неподвижность, контроль дыхания и пр.).

Необходимым условием откровения в исихазме являются радикальный отказ как от чувственных впечатлений, так и от рассудочной деятельности. Лишь очистившись, т.е. отринув все нечистое и даже чистое можно прозреть истину.

В России к последователям исихазма могут быть отнесены Нил Сорский, Сергий Радонежский и др. Исихазм, развивавший традиции раннехристианского монашеского аскетизма, прежде всего, есть учение о человеке, причем это учение обладает ярко выраженным нормативным характером. Главная его составляющая – не столько констатация настоящего состояния человека и его соотнесенности с миром и Богом, сколько система требований к человеку, в соответствии с которыми он должен осуществить радикальное преображение своего бытия.

Яркий культурный расцвет 14-16 веков сменился духовным упадком конца 16 – 17 веков. Этот упадок коснулся всей русской культуры. На первый план выходит имперская составляющая культуры.

 

123Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: