Представление В.И. Вернадского о ноосфере. Учение К.Э. Циолковского о «разумных атомах».

Идеи Федорова оказали большое влияние на естествоиспытателей. Оно породило течение русского космизма, в котором человечество рассматривалась как космическая сила, призванная преобразовать всю вселенную “по законам разума”, используя при этом всю мощь науки. Непосредственным продолжателем идей Федорова можно считать К. Циолковского (1857-1935). В основе его взглядов лежало представление об универсальности жизни, которое сочеталось со своеобразной версией атомизма. Циолковский полагал, что элементарные кирпичики материальной природы - атомы - в то же время являются элементарными живыми существами, из которых складываются более сложные живые существа, подобные животным и человеку. Вместо натуралистической идеи “воскрешения отцов” Циолоковский на основе своего атомизма предлагает теорию “переселения душ”. Живые атомы, из которых состоит человек, после его смерти перемещаются во вселенной и рано или поздно соединяются вновь, чтобы создать новое, еще более совершенное, чем раньше, живое и разумное существо. Поняв, что он является лишь временным собранием бессмертных атомов, человек по Циолоковскому, утратит страх смерти. Он поймет, что его главная задача - обеспечить грядущее более гармоничное соединение атомов. На это должна быть направлена и жизнь отдельного человека и деятельность всего человечества. Реализуя этот “космический план”, человечество должно подготовить себя к соединению с более могущественными цивилизациями, совместно с которыми оно окончательно “перестроит” всю вселенную, сделав ее единым совершенным разумным существом.

Среди конкретных концепций внутри русского космизма необхо­димо в первую очередь отметить разработанную В.И. Вернадским (1863—1945) концепцию антропокосмизма, где природная (космиче­ская) и человеческая (социальная) деятельность рассматриваются в единстве как «две стороны» или «две стадии» одного процесса. Есте­ственнонаучным обоснованием для этой концепции послужило со­зданное им учение о биогеологии, о переходе биосферы в ноосферу (сферу разума). Природные и социальные процессы, происходящие на Земле, он рассматривал в тесной связи с космическими.

 

Н.А. Бердяев: от марксизма к христианству. Христианский персонализм Бердяева.

Николай Александрович Бердяев (1874—1948) — русский религиозный философ, писатель и публицист.

Философские воззрения. История философии. Хотя Бердяев никогда не ставил перед собой задачу исследования русской фило­софии во всем ее объеме, в ряде своих работ он проанализировал практически всю ее историю от Чаадаева до Ленина'. Поэтому его можно назвать одним из первых историков русской философской мысли.

Учение о личности. На протяжении всей жизни Бердяева цент­ральными в его творчестве были этические проблемы, рассматрива­емые им сквозь призму религиозного сознания: смысл человеческого существования, отношения Бога и человека, сущность свободы, творче­ства и любви. Существенным моментом философии Бердяева является дифференци­ация бытия на две основные сферы: «Царство Кесаря» и «Царство Божье».

Человек понима­ется Бердяевым как двойственное существо, состоящее из тела и души, причем, в силу первородного греха, душа находится в плену у тела. Главная цель человека состоит в трансцендировании, в том, чтобы осво­бодить душу из этого. Основное средство для этого — творчество.

С творчеством и свободой неразрывно связана и любовь, причем любовь понимается у Бердяева не только как духовная.

В работах Бердяева понятие «свобода» полу­чило оригинальное онтологическое обоснование. Человеческой инди­видуальной свободе, как свойству души, предшествует некая метафизи­ческая свобода, первичная по отношению к телу и душе, т.е. первичная не только относительно «царства природы», но и «царства Божьего». Эта свобода угодна Богу, но тем не менее она не от Бога, и Бог над ней не властен. Она пребывает в извечном Ничто имеет темный иррациональный харак­тер и является источником зла. Но свобода изнутри преображается Божественной.

 

Философия 20 века

Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965 гг). - русский философ-персоналист.

Основные работы: «Обоснование интуитивизма», «Условия абсолютного добра. Основы этики», «Свобода воли», «Ценность и бытие. Бог и царство Божие как основа ценностей».

Основа философии Лосского - гносеологическое учение, объединенное с онтологией и получившее название интуитивизма.

Лосский исходит из того, что ни рационализм, ни эмпиризм по причине неустранимого субъективизма не могут уверенно говорить о существовании мира. Чтобы преодолеть эту ситуацию гносеология должна отказаться от предпосылки рационализма и эмпиризма, согласно которой субъект и объект обособлены друг от друга так, что объект находится за пределами процесса знания и посылает в сферу этого процесса только свои действия или свои копии, прирожденные субъекту. То есть гносеология должна исходить из единства субъекта и объекта.

В принципе мыслима такая точка зрения, согласно которой объект и субъект не подчинены друг другу и в отношениях друг с другом обладают самостоятельностью. Но они все же образуют неразрывное единство. Этот путь Лосский и называет интуитивизмом.

Лосский считает, что всякое переживание, называемое словом «знание» есть переживание о чем-любо. То есть в переживании должна присутствовать не копия объекта, а сам этот объект. В противном случае вступает в силу прежнее различение субъекта и объекта. «Все имманентно всему».

Интуитивизм ведет к переоценке традиционного понимания разума. В противовес немецкой классической философии, подчеркивающей творческий характер познания и мощь разума, объединяющего черты человеческого и абсолютного, божественного разума, Лосский отводит познавательной деятельности реального человека «ограниченную, нетворческую роль». Деятельность мышления, которая для классического рационализма была высшим эталоном творчества, у Лосского предстает как «наименее творческая» по сравнению с другими сферами человеческой активности. Это нужно философу для того, чтобы подчеркнуть зависимость познающего субъекта от мира, его единство с миром.

На основе гносеологии интуитивизма должна вырастать, по замыслу Лосского, новая онтология. Согласно этому учению, в составе мира есть прежде всего реальное бытие т.е. пространственно-временные или временные процессы. В основе реального бытия лежит идеальное бытие. Оно стоит выше пространственно-временных событий и имеет значение для множества событий. Выше их стоит конкретно-идеальное бытие, например, Я человека. Конкретно-идеальное бытие Лосский отождествляет с монадой Лейбница и называет его «субстанциальным деятелем». В этой системе всякий субстанциальный деятель есть индивидуум, т. е. единственный, своеобразный, незаменимый элемент мира, имеющий свое особое место и значение для всего мира. Отсюда Лосский органично переходит к принципу персонализма. На каждой ступени здесь утверждается наличие "субстанциального деятеля" более высокого порядка, почему концепция именуется также иерархическим персонализмом.

 

Вся философская система С.Л. Франка базируется на философии всеединства, основателем которой считается В.С. Соловьев. Кроме того, идейными истоками философии Франка стали учения Платона и Николая Кузанского.

 

По убеждению С.Л. Франка, всеединство составляет основу и сущность мирового бытия: "На свете нет ничего и не мыслимо ничего, что могло бы быть само по себе, без всякой связи с чем-либо иным. Бытие есть всеединство, в котором все частное есть и мыслимо именно и только через свою связь с чем-либо другим". Даже Бог — это основная, но часть всеединства: "Бог, как абсолютное первооснование или первоначало, есть всеединство, вне которого вообще ничто не мыслимо". При этом Бог и мир — это тоже всеединство: "Если мир по сравнению с Богом есть нечто "совсем иное", то сама эта инаковость и проистекает из Бога и обоснована в Боге… Мир не есть нечто тождественное или однородное Богу, но он не может быть и чем-то совершенно иным и чужеродным Богу". А основной категорией, объединяющей Бога с миром во всеединстве является Богочеловечество: "Наряду с Богочеловечеством, как нераздельно слиянным единством — и через его посредство — нам одновременно открывается и богомерность, теокосмизм мира".

 

В итоге, С.Л. Франк приходит к выводу, что всеединство "пронизывает все сущее, присутствует, как таковое, в мельчайшем отрезке реальности… Все конкретно сущее укоренено в бытии, как всеединстве, и пропитано его соками… Творческое безусловное бытие есть темное материнское лоно, в котором впервые зарождается и из которого берет начало все то, что мы зовем предметным миром".

 

Итак, всеединство предопределяет и "исконное единство" бытия, а, в свою очередь, бытие — это сверхрациональное всеединство.

 

Рассматривая структуру бытия, С.Л. Франк выделяет три вида, или три формы бытия. Первая форма — "действительность" (или — "эмпирическая действительность". Под "действительностью" Франк понимал то, что "подлинно есть", совокупность материальных и духовных явлений мира. Еще одна форма — "идеальное бытие", включающее "идеальные сущности", иные, нежели "конкретно существующие, локализованные в пространстве и времени "вещи" — именно есть в смысле сверхпространственного и сверхвременного единства". Таким образом, "идеальное бытие" — это "эйдосы" Платона, "форма" действительных вещей, существующих в "эмпирической действительности". И, наконец, третья форма бытия — "реальность". "Реальность" — это, своего рода, высшая форма бытия, включающая в себя и "действительность" и "идеальное бытие": "Всякой действительности, всему, что мы включаем в состав мирового бытия, мы вынуждены противопоставить более широкое понятие реальности, в состав которой входит, кроме действительности, еще сверхвременное, "идеальное" бытие". Следовательно, по мнению С.Л. Франка сознание (которое он и считает "реальностью") не противостоит бытию, а включено в бытие.

 

Будучи сверхрациональным, бытие не поддается познанию с помощью только простой логики или простого эмпирического опыта. Поэтому Франк разделяет разные типы знания. "Предметное" (чувственное, эмпирическое) знание служит способом познания "эмпирической действительности". "Абстрактное знание" ("интеллектуальное созерцание") позволяет познать логические связи между элементами действительности, и, таким образом, проникнуть в мир "идеального бытия". Абстрактное знание приводит в единство и в систему данные опыта, однако это единство рационально и статично и, как таковое, есть лишь "бледный намек" на истинное Всеединство.

 

Поэтому, кроме "предметного" и "абстрактного", человек обладает, как писал С.Л. Франк, "особым, и притом первичным, типом знания, который может быть назван живым знанием, или знанием-жизнью". Именно "живое знание", в котором человек сверхрационально сливается с предметом, сопереживает бытие, возможно постижение истинного всеединства мира: "В этой духовной установке познаваемое не предстоит нам извне, как отличное от нас самих, а как-то слито с самой нашей жизнью. И наша мысль рождается и действует как-то из глубины самой открывающейся реальности, совершается в самой ее стихии. То, что мы испытываем как нашу жизнь, как бы само собой открывает себя нам, — открывается нашей мысли, неотделимо присутствующей в этой жизни", — писал С.Л. Франк. Таким образом, "живое знание" не вмещается в рамки обычной логики, а является "мета-логикой", которое способно выразить "металогическое единство" мира, или всеединство. С точки зрения Франка, "живое знание", как "мета-логика", по своей сути близко "интуитивизму", разработанному в философии Н.О. Лосского. Недаром Франк принимает интуитивизм Лосского как единственную теорию познания, которая дает выход из тупика замкнутости сознания в самом себе. Ведь именно теория интуитивизма признавала, что субъект и объект знания находятся в объемлющем их единстве, а сознание не противостоит бытию, но включено в бытие.

 

Впрочем, познание всеединства мира тоже имеет свои границы. В книге "Непостижимое" С.Л. Франк формулирует очень важную для своей философии идею о наличие во Всеединстве "Непостижимого".

 

По существу, "Непостижимое" С.Л. Франка — это Абсолютное Божество апофатического (отрицательного) богословия. В трактовке Франка, Абсолютное Непостижимое есть больше, чем бытие. Оно есть "потенциальность" и "свобода", оно есть то, что порождает бытие (Франк употребляет в качестве существительного слово "мочь" для выражения сущей потенции бытия).

 

В то же время, философская концепция Франка не была лишена противоречий. Например, В.В. Зеньковский отмечал, что С.Л. Франку не удалась даже постановка проблема теодицеи (оправдания Бога), в частности, в вопросе о сущности зла. Во франковской концепции всеединства проведено слишком тесное сближение мира с Богом, отчего у него фактически отсутствует идея творения. Следовательно, философская система Франка, несмотря на ее религиозно-философскую сущность, находится в некотором противоречии с традиционным христианским вероучением.

 

⇐ Предыдущая123Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: