 |
Особые предварительные практики
|
|
|
|
Есть четыре условия реализации.
1.3.1. Условие причины – это стремление максимально проникнуться должным отторжением [сансары] и отвращением к ней, которое возникает, когда ты твердо убедился в непостоянстве и увидел общие качества всех ее явлений.
1.3.2. Главное условие, на которое опираешься, – это [четыре аспекта] подлинного наставника: Лама линии передачи как человеческая личность; Лама как речи Сугаты; Лама как абсолютная Дхармата; Лама как символ проявлений [мира]. Поучения истинного наставника о практике нужно прочно хранить в уме как они есть.
Непосредственное условие – это свобода от надежд и опасений.
1.3.3. Объектное условие – это уверенность. [Различные буддийские] традиции [ведут] к осуществлению [цели] с помощью концепций и обозначений – потому следует отсечь свое пристрастие [к ним]. Все [подходы] непротиворечивы, а «изначальное естественное состояние, Дхармата – [сами явления] – как они есть», невероятно возвышенно по сравнению с ними. Выработай такую убежденность, не заблуждайся в отношении объекта медитации.
1.3.4. Непосредственное условие – это свобода от надежд и опасений. Она проявляется, когда, избавившись от пристрастия к медитации, не только [чувствуешь], что старательность стала твоей плотью и кровью, но также когда перестаешь поддаваться любым вспыхивающим надеждам и опасениям, которые вызывают размышления вроде: «Я медитирую, я медитировал, я должен медитировать…»; «…Вот, получилось! – хорошо!»; «Не вышло… плохо…», – и так далее.
Следует обрести уверенность, и тогда на основе соединения четырех условий осуществления все медитативные переживания и постижения зародятся без напряжения.
|
|
|
[Объяснение] этих особых предварительных практик завершает [весь раздел] предварительных практик.
Изложение этих условий реализации [уместилось] в одну сессию.
Сессия 10
Основная часть: умиротворение и особое видение
Умиротворение (санскр.: шаматха; тиб.: шинэ) объясняется в двух разделах: о положении тела и о ключевых моментах, связанных с умом.
2.1.1. Положение тела: ноги скрещены в позе ваджры; руки сложены в жесте медитации на расстоянии четырех пальцев ниже пупка; позвоночник прямой; плечи выправлены, как крылья грифа; гортань несколько подтянута; язык касается нёба или же расслаблен; глаза полузакрыты и смотрят в пространство на расстоянии четырех пальцев от кончика носа.
Принятие такой позиции исключает зажатость, искусственность и дискомфорт, но вместе с тем устраняет [излишнее] удобство, расслабленность и разброд.
Не надо ни отсекать размышления о прошлом, ни увлекаться ими. И о будущем не раздумывай…
Нисходящий очищающий ветер[‑энергия] постепенно оказывается под контролем. Энергия воды входит в центральный канал. Сопутствующий огню ветер и [энергия] земли входят в центральный канал. Охватывающий ветер и [энергия] огня входят в центральный канал. Ветер поддержания жизни и [энергия] ветра должны проникнуть в центральный канал.
Но это не все. Благодаря такому положению тела каналы и ветры начинают правильно функционировать – и возникают безмерные полезные качества. Просто правильно сев, ты позволяешь медитативному опыту и постижению сиять самим по себе.
Приняв эту позу, сначала сделай очищающий выдох, а затем естественно, без напряжения, ясно представь общие идеи предварительных практик и пребывай в этом так, как сам того пожелаешь.
2.1.2. Ключевые моменты, связанные с умом: общие замечания и детальные объяснения
2.1.2.1. Общие замечания
|
|
|
Не надо ни отсекать размышления о прошлом, ни увлекаться ими. И о будущем не раздумывай – «надо сделать то‑то… заняться тем‑то»… Что же до обычного сознания, в котором неожиданно возникает оценка настоящего – «О, у меня нет ясного пребывания!», – то здесь не следует предаваться искусственным рассуждениям, что‑то отвергать или желать, надеяться или опасаться; пребывай в свежем, расслабленном, естественном состоянии присутствия как оно есть.
Сессия 11
2.1.2.2. Детальные объяснения
Если не можешь находиться в таком состоянии ума, [используй следующие методы].
1. Фиксируй ум на куске дерева или камешке, помещая их перед собой.
2. Расположи образ Татхагаты с его знаками и приметами или представь его в уме. Если одолевает тупость, дремота, вялость – однонаправленно сосредоточься на его ушнише, макушке головы или на точке меж бровей. Если возникает возбуждение и отвлеченность – [концентрируй внимание] на пупке, знаках колеса на ступнях или на сиденье. Если нет ни тупости, ни возбужденности – [сфокусируйся] на всей форме Будды или на узле бесконечности в сердечном центре и покойся в этом. Четко представляй все благие телесные знаки, пересчитывая их и перемещая внутренний взор сверху вниз и обратно.
3. Сосредотачивайся на пламени светильника в четыре пальца высотой.
4. Сосредотачивайся на отверстии, открывающемся в пустое небо, – размером с ладонь или же меньшего размера, как удобно.
5. Нарисуй перед собой три слога: белый ОМ, красный А, синий ХУНГ, – [передающих] форму, речь и суть Будды, и созерцай их.
6. Нарисуй перед собой три кружка белого, красного или синего цвета – на выбор – или же помести перед собой что‑то для концентрации ума, любую пригодную для восприятия форму.
В этой медитации не должно быть ни рассудочной направленности, ни отвлечения, ни загрязнений тупости и дремоты; пребывай в непосредственном, ясно искрящемся сиянии осознавания.
Хотя подобных средств много, они суммированы в эти [шесть]. Если выбрать из них такое, на котором приятно и удобно сосредоточиваться, его будет довольно; нет необходимости использовать весь перечень. Когда что‑то в способе медитации устроено неестественно, разум не может удерживаться [на объекте]. Наблюдай, как ум вольно бродит: если он пребывает [в покое] – оставляй, если убегает – отпускай. Следует отсечь все интеллектуальные оценки – «медитирую», «не медитирую», надежду на то, что ум покоится, опасение, что не покоится, и прочее.
|
|
|
Если объект медитации начинает колебаться, искажаться, пропадает из виду, а глаза цепенеют, – перестань вглядываться в него, смотри в пространство в направлении межбровья и покойся в расслабленности естественного состояния ума. В этой медитации не должно быть ни рассудочной направленности, ни отвлечения, ни загрязнений тупости и дремоты; пребывай в непосредственном, ясно искрящемся сиянии осознавания. Очень важно снова и снова оказываться в равновесии на короткие, но частые периоды качественной – ясной, искрящейся, радостной – медитации, вновь и вновь прерывать размышления и не скучать.
Сессия 12
Когда ум закрепился [на зрительном объекте], следует последовательно переходить к слуховому и чувственному восприятию звуков как объектов уха, запахов как объектов носа, вкусов как объектов языка, тактильных ощущений как объектов тела и так далее. Здесь ум направляется только лишь на звук, запах и прочее: звук внятен, запах отчетлив, и они зацеплены железным крюком внимания, не допускающего отвлечений. Такое пребывание не только естественно, но и лишено каких‑либо рассуждений вроде: «хорошее – плохое», «большое – малое». Пусть ум воспринимает как угодно. Прервись, пока ясность еще отчетлива, и отдыхай; не становись вялым.
Во всех промежутках между сессиями сохраняй внимание: не принимай решений, фиксируй глаза у кончика носа и ничего не делай слишком энергично: ни телом, двигается ли оно [или покоится], ни речью – беседуешь или рассказываешь. Кроме того, пресекай поток размышлений и рассмотрений, которые свойственны уму. Так постепенно привыкнешь к состоянию равновесия.
Сессия 13
Если во внутренне закрепившемся уме возникает тупость или возбужденность, то для их устранения представляй в своем сердце Йидама или Ламу, к которому чувствуешь преданность, либо световую сферу, выражающую его сущность. В случае тупости, дремоты и вялости медитируй, что в его сердце находится белый лотос с восемью лепестками, в центре которого формируется белый шарик света размером с горошину и затем из сердца поднимается к макушке головы и выходит оттуда – это поможет взбодриться. Откажись от тяжелых одежд, не сиди в тепле – на солнце или у огня, не ешь тяжелой пищи, обрызгивай [лицо] водой, подставляй его ветру и вихрю, живи в горах и смотри на них.
|
|
|
В случае возбужденности, рассеянности и прочих подобных [состояний] представляй, что в сердце появляется черный, раскрытый вниз лотос, из которого исходит, будто разрывая удерживающую его нить, черный шарик; затем он покидает мочеиспускательный канал и растворяется в земле под сиденьем. В отношении одежды и поведения делай противоположное тому, что сказано ранее, – то есть будь в тепле, и так далее.
Если нет ни тупости ни возбужденности, а сознание стабильно, направь внимание прямо на сам момент состояния, или на точку на краю тени, или зафиксируй взгляд на какой‑либо маленькой синей вещи. Об этих объектах сначала думай: «Точка или то другое, на что я медитирую, таковы», – и с силой проясняй, укрепляй, удостоверяй, стимулируй [свое восприятие]. Если объект становится ясным – отлично. Если же он не ясен, думай: «Он там, он такой‑то», – и так создавай умственный образ. Не анализируй, не разбирай чрезмерно – лишь естественно пребывай над данностью, без отвлечений и так, как есть. Ограничивайся периодом ясности и четкости, делая короткие, но многочисленные сессии.
Сессия 14
Теперь – о восприятии ума при отсутствии опоры.
Последовательно, вплоть до пространства, одно в другом растворяются земля, вода, огонь и ветер, и все становится великой пустотой. Эта прозрачно‑ясная пустота видится как простор впереди; взирай на него широко открытыми глазами как на объект внимания. Не занимай ум всякими идеями: «существует» – «не существует», «есть» – «нет» и прочим, – но покойся, свив шпионское гнездо неколебимой внимательности и оставаясь расслабленным, легким, вольным.
Даже на миг не впадая в рассеянность, сохраняй состояние, когда отвлекающие мысли не появляются, – как если бы вдевал нитку в игольное ушко или был бы недвижным океаном без волн, Гарудой, без усилий парящим в небесах, живущим в снегах львом, лишенным надежд и страхов. Но если отвлекся, и пришла некая мысль, то сразу, в первый же момент, заметь ее. Какие бы мысли ни возникали – недостойные, обусловленные тремя ядами страсти, злости, глупости; достойные, связанные с щедростью и прочим; или нейтральные – не пресекай, не предавайся, не отвергай, не принимай, не радуйся, не расстраивайся. Без отвлечений покойся над ними, опознавая, взирая [на все] оком мудрости.
|
|
|
Помести восприятие ума выше тех мыслей, освободись от изъянов излишней зажатости и излишней вольности и пребывай в безыскусности, не впадая ни во что.
Сессия 15
На случай, если эти [методы] не помогают сконцентрироваться, есть два способа стабилизации [ума], опорой в которых служит дыхание «вазы» или на счет.
Будучи безмятежным, все же фиксируй внимание на настоящем моменте и не отвлекайся.
Первое. Сделай девять очистительных вдохов и выдохов, затем подожми остатки. [После глубокого вдоха] сглотни слюну, вместе с тем продави [воздух] в зону ниже пупка и проконтролируй закрепление. При выдохе в гармонии с исходящим воздухом на некоторое время зафиксируй нижнее дыхание.
После того как освоил эту практику, можно начать немного продавливать воздух снизу вверх.
Тренируйся в «дыхании вазы», а затем сделай один небольшой вдох, направляя его точно в точку четыре пальца ниже пупка, и помести ум в прозрачный простор пустоты.
Во время паузы смотри в пространство в направлении между бровей и расслабься.
Не делай эту практику при сильных морозах и когда голодаешь. Делай ее на рассвете – столько, сколько можешь.
Если не получается контролировать дыхание таким образом, то сосредоточься на счете. Три фазы дыхания – вдох, паузу, выдох – считай за одно и сначала делай их только двадцать один раз, а потом – сто, тысячу и так далее. Ум должен быть посвящен только счету и направлен на ноздри, ни на что иное отвлекаться нельзя. Счет – это объект внимания; занимаясь им, четко фокусируешься только на носе.
Есть разные типы людей: те, кто сразу прорывается [к результату], кто переменчив [в опыте] и те, кто развивается постепенно, по возможности. И хотя у последних возникают трудности, но и легкость тоже приходит. Так что не стоит расстраиваться – ведь если быть настойчивым, [надлежащее состояние] не может не родиться.
Присутствуя так в соответствии с советами опытного ламы, последовательно проходишь три этапа: сначала [мысли] мчатся, как горный водопад; затем текут, как неторопливая река; наконец ум становится недвижим, как великий океан. На первом этапе мысли грубо вторгаются, и ты даже не отмечаешь их прихода. Затем, благодаря [тренировке] равновесия, начинаешь их замечать. И не расстраивайся [из‑за их обилия] – ведь когда‑нибудь любые мысли прекратят колебаться и станут тем, чем являются.
Если же состояние присутствия не возникает ни на одном из этих трех этапов, оно родится с помощью усердно применяемых методов – напряжения, отпускания и медитации‑переворота.
Напряжение. Дисциплинируй себя всячески: телесно, умственно, осознанно, с помощью йогического взора – как будто идешь по мосту из одной доски. Идея «я медитирую на то‑то» отсутствует. Ты подтянут и вибрируешь. Такие сессии следует делать короткими.
Отпускание. Для расслабления делай йогические упражнения, смотри йогическим взором и прочее. Позволь уму стать легким в его естественном состоянии. Он не создан и лишен эго. Что в нем всплывает – то и всплывает, оставайся спокойным. Не напрягайся – будь как насытившийся младенец. Будучи безмятежным, все же фиксируй внимание на настоящем моменте и не отвлекайся. Не думай ничего вроде «того‑то не хватает». Удлини сессии.
Медитация‑переворот. Какая бы мысль ни возникла, заметь это и затем взирай на нее как на нечто благоприятное, [а не мешающее]. Оставь все порывы оттолкнуть или притянуть, все надежды и опасения – лишь зацепи мысль, а как только она начнет развиваться, [скажи]: «Спасибо. Куда же теперь двинешься?» – но не следуй за ее вспышками. Также, когда ее распознал, – не отсекай ее, не развивай никоим образом.
Если же сильно заболеешь, будешь страдать или подвергнешься омрачениям, – смотри на все как оно есть, и [помехи] уйдут сами по себе.
Сессия 16
Теперь – о том, как зарождается умиротворение, и прямые сущностные указания.
«Шаматха» – это присутствие ума, частичное или полное (в зависимости от степени его фиксации), но без рассеянности. Не делай «шаматху» в те периоды, когда болен.
Отсеки излишнюю забывчивость – и проникнешься разнообразными переживаниями блаженства, ясности и неконцептуальности.
Шаматха – это полное успокоение омрачений ума, его цепляний за фрагменты мыслей и за мятущиеся умопостроения; это лишенное тупости и возбужденности спокойное однонаправленное присутствие позитивного характера.
Ранее это приходило с усилием, теперь нет нужды опираться на него; радостно переживаешь легкость и беззаботность. Даже когда выходишь из медитации, ум вовсе не скачет, он остается на месте, и сознание во всех четырех фазах повседневной деятельности невозмутимо и безмятежно покоится в своей непринужденной спонтанности. Поскольку разум не вовлечен в объект, он не цепляется за его детали. Отсеки излишнюю забывчивость – и проникнешься разнообразными переживаниями блаженства, ясности и неконцептуальности.
В надлежащий момент возникнет опыт ясновидения, а также способности творить чудеса, как и десять знаков [Ясного света]; и когда они возникнут в потоке твоего бытия, то послужат основой зарождения всех качеств особого видения и прочего.
Что бы ни проявилось в это время: болезнь, боль, страдание, необоснованные обвинения, хорошие и дурные сны, ясновидение, способности творить чудеса, переживания и постижения блаженства, ясности, неконцептуальности и всего прочего, – откажись от привязанности и злости. Исходя из отсутствия желаний и привнося усердие, продвинешься в медитации и, благодаря невообразимым полезным качествам, освободишься в медитации от ошибочно бестолковой, блуждающей шаматхи и так в потоке своего бытия упрочишь настоящую шаматху и [достигнешь] сердцевины тщательности. Это и есть самое точное определение шаматхи.
Сессия 17
|
|
|
