Письменность и религия державы Ахеменидов

Древнейшая письменность Ирана представлена пока еще не расшифрованными надписями на протоэламском языке, на котором говорили в Сузах ок. 3000 до н.э. Гораздо более развитые письменные языки Месопотамии быстро распространились в Иране, и в Сузах и на Иранском нагорье много веков население пользовалось аккадским языком.

Пришедшие на Иранское нагорье арии принесли с собой индоевропейские языки, отличные от семитских языков Месопотамии. В Ахеменидский период царские надписи, высеченные на скалах, представляли собой параллельные колонки на древнеперсидском, эламском и вавилонском языках. На протяжении всего Ахеменидского периода царские документы и частная переписка велись либо клинописью на глиняных табличках, либо письмом на пергаменте. При этом в ходу были по меньшей мере три языка – древнеперсидский, арамейский и эламский[16].

Александр Македонский ввел греческий язык, его учителя обучили около 30 000 молодых персов из знатных семей греческому языку и военной науке. В великих походах Александра сопровождала большая свита географов, историков и писцов, которые записывали все происходящее день за днем и знакомились с культурой всех встречавшихся по пути народов. Особое внимание уделялось мореходству и установлению морского сообщения. Греческий язык продолжал использоваться и при Селевкидах, в то же время в районе Персеполя сохранился древнеперсидский язык. В качестве языка торговли греческий служил на протяжении всего Парфянского периода, но основным языком Иранского нагорья стал среднеперсидский, представлявший собой качественно новую ступень развития древнеперсидского. За многие столетия арамейское письмо, использовавшееся для записей на древнеперсидском языке, преобразовалось в пехлевийское письмо с неразвитым и неудобным алфавитом.

В Сасанидский период среднеперсидский язык стал официальным и основным языком жителей нагорья. Его письменность была основана на варианте пехлевийской графики, известной как пехлевийско-сасанидское письмо. Священные книги Авесты записывались особым образом – вначале на зенде, а потом – на авестском языке.

В Древнем Иране наука не поднялась на те высоты, которых она достигла в соседней Месопотамии. Дух научного и философского поиска пробудился только в Сасанидский период. С греческого, латинского и других языков были переведены важнейшие труды. Именно тогда на свет появились Книга Великих Подвигов, Книга чинов, Страны Ирана и Книга Царей. Другие работы этого периода сохранились только в позднейшем арабском переводе[17].

В глубокой древности был широко распространен культ великой богини-матери, символа деторождения и плодородия. В Эламе ее называли Кирисиша, и на протяжении всего парфянского периода ее изображения отливались на луристанских бронзовых изделиях и выполнялись в виде статуэток из терракоты, кости, слоновой кости и металлов.

Жители Иранского нагорья поклонялись и многим божествам Месопотамии. После того как первая волна ариев прошла через Иран, здесь появились такие индоиранские божества, как Митра, Варуна, Индра и Насатья. Во всех верованиях непременно присутствовала пара божеств – богиня, олицетворявшая Солнце и Землю, и ее супруг, олицетворявший Луну и природные стихии. Местные боги носили имена племен и народов, которые им поклонялись. В Эламе были свои божества, в первую очередь богиня Шала и ее супруг Иншушинак.

Ахеменидский период ознаменовался решительным поворотом от политеизма к более универсальной системе, отражающей вечную борьбу между добром и злом. Самая ранняя из надписей этого периода – металлическая дощечка, изготовленная до 590 до н.э., – содержит имя бога Агурамазды (Ахурамазды). Косвенным образом надпись может являться отражением реформы маздаизма (культа Агурамазды), осуществленной пророком Заратуштрой, или Зороастром, о чем повествуется в Гатах, древних священных гимнах.

Личность Заратуштры продолжает окутывать тайна. По-видимому, он родился ок. 660 до н.э., но, возможно, значительно раньше, а может быть, и много позже. Бог Агурамазда олицетворял доброе начало, истину и свет, по-видимому, в противовес Ариману (Ангра-Майню), олицетворению злого начала, хотя само понятие Ангра-Майню могло появиться и позднее. В надписях Дария упоминается Агурамазда, а рельеф на его могиле изображает поклонение этому божеству у жертвенного огня. Летописи дают основание полагать, что Дарий и Ксеркс верили в бессмертие. Поклонение священному огню происходило как внутри храмов, так и на открытых местах. Маги, первоначально члены одного из мидийских кланов, превратились в наследственных жрецов. Они надзирали за храмами, заботились об укреплении веры, исполняя определенные ритуалы. Почиталась этическая доктрина, основанная на добрых помыслах, добрых словах и добрых делах. На протяжении всего Ахеменидского периода правители весьма терпимо относились к местным божествам, а начиная с правления Артаксеркса II древний иранский бог Солнца Митра и богиня плодородия Анахита получили официальное признание.

Парфяне в поисках собственной официальной религии обратились к иранскому прошлому и остановились на маздаизме. Традиции были кодифицированы, а маги вновь обрели прежнюю власть. Официальным признанием, а также популярностью в народе продолжал пользоваться культ Анахиты, а культ Митры перешагнул западные границы царства и распространился на большей части Римской империи. На западе Парфянского царства терпимо относились к христианству, получившему здесь широкое распространение. В то же время в восточных областях империи греческие, индийские и иранские божества соединились в едином греко-бактрийском пантеоне.

При Сасанидах преемственность была сохранена, но при этом произошли и некоторые важные изменения в религиозных традициях. Маздаизм пережил большинство ранних реформ Заратуштры и оказался связанным с культом Анахиты. Чтобы соперничать на равных с христианством и иудаизмом, была создана священная книга зороастрийцев Авеста, сборник древних стихов и гимнов. Маги по-прежнему стояли во главе жрецов и были хранителями трех великих национальных огней, а также святых огней во всех важных поселениях. Христиане к тому времени уже давно подвергались преследованиям, их считали врагами государства, поскольку отождествляли с Римом и Византией, но к концу правления Сасанидов отношение к ним стало более терпимым и в стране процветали общины несториан.

В Сасанидский период возникли также и другие религии. В середине 3 в. проповедовал пророк Мани, который развивал идею объединения маздаизма, буддизма и христианства и особенно подчеркивал необходимость освобождения духа от тела. Манихейство требовало от жрецов безбрачия, а от верующих добродетельности. Последователи манихейства должны были соблюдать посты и возносить молитвы, но не поклоняться изображениям и не совершать жертвоприношений. Шапур I благосклонно относился к манихейству и, возможно, намеревался сделать его государственной религией, но этому резко воспротивились все еще могущественные жрецы маздаизма и в 276 Мани был казнен. Тем не менее манихейство еще на протяжении нескольких столетий сохранялось в Центральной Азии, Сирии и Египте.

В конце 5 в. проповедовал еще один религиозный реформатор – уроженец Ирана Маздак. Его этическая доктрина соединяла как элементы маздаизма, так и практические представления о ненасилии, вегетарианстве и общинной жизни. Кавад I поначалу поддержал секту маздакийцев, но и на этот раз официальное жречество оказалось сильнее и в 528 пророк и его последователи были казнены. Появление ислама положило конец национальным религиозным традициям Персии, но группа зороастрийцев бежала в Индию. Их потомки, парсы, все еще исповедуют религию Заратуштры[18].