Глава 3. Античная философия 3 глава

Демокри́т (ок. 460 до н. э. - ок. 370 до н. э.). Родился в городе Абдеры во Фракии. За время своей жизни много путешествовал, изучая философские воззрения различных народов (Древний Египет, Вавилон, Персия, Индия, Эфиопия). Слушал в Афинах пифагорейца Филолая и Сократа, был знаком с Анаксагором.

Рассказывают, что на эти путешествия Демокрит потратил большие деньги, доставшиеся ему по наследству. Однако растрата наследства в Абдерах преследовалась в судебном порядке. На суде, вместо своей защиты, Демокрит зачитал отрывки из своего произведения, «Великий мирострой», и был оправ-дан: сограждане решили, что отцовские деньги потрачены не зря.

Образ жизни Демокрита, однако, казался абдеритам непонятным: он постоянно уходил из города, скрывался на кладбищах, где вдали от городской суеты предавался размышлениям; иногда Демокрит без видимой причины разражался смехом, настолько смешными казались ему людские дела на фоне великого мирового порядка (отсюда его прозвище «Смеющийся Философ»).[3] Сограждане сочли Демокрита умалишенным, и даже пригласили для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа. Тот действительно встретился с философом, но постановил, что Демокрит абсолютно здоров как физически, так и психически, и помимо этого утвердил, что Демокрит один из умнейших людей, с которыми ему приходилось общаться.

В сочинениях античных авторов упоминается около 70 различных трудов Демокрита, из которых до настоящего времени не сохранился ни один. Исследования философии Демокрита опираются на цитаты и критику его идей в трудах более поздних философов, таких как Аристотель, Секст, Цицерон, Платон, Эпикур и других. Существует легенда о том, что Платон велел скупить и уничтожить все труды Демокрита - своего философского антагониста. Достоверность этой легенды не является слишком высокой. Кроме того, известно, что в I в. н.э. Трасилл издал сочинения Демокрита и Платона, разбив их по тетралогиям.

Атомистическая концепция развивалась в оппозиции к элеатам. По свидетельству Симпликия «Левкипп,...приобщившись к философии Парменида, пошел в учении о сущем не по одной дороге с Парменидом и Ксенофаном, но, как полагают, по противоположной. Между тем как те считали Вселенную единой, неподвижной, не возникшей и ограниченной и не позволяли даже искать небытия, он положил атомы (неделимые частицы) — бесконечное число всегда движущихся элементов и бесконечное множество форм их — вследствие того, что этому нет никаких оснований быть таким-то, чем иным, и так как он усматривал в сущем непрерывное возникновение и изменение. Притом же бытие существует нисколько не более, чем небытие, и оба они одинаково являются причинами для возникновения вещей. Предполагая сущность атомов абсолютно плотной и полной, называл их бытием и учил, что они носятся в пустоте, которую он называл небытиемтием, и говорил, что последняя существует не менее, чем бытие. Точно также приятель его, абдерит Демокрит, признал началами полное и пустое, называя первое бытием, второе — небытием».

Бытие не едино, как учил Парменид, а множественно, оно состоит из бечисленного количества атомов: невидимых, мельчайших частиц, движущихся в пустоте. Идея об атомах опиралась на некоторые наблюдения и аналогии: постепенное и незаметное истирание золотых монет и мраморных ступеней зданий, распространение запахов, высыхание влажных предметов, движение пылинок в луче света и т. д.

Атомы не возникают и не уничтожаются, они вечны и неизменны. Атомы неделимы и непро-ницаемы, потому что они не содержат пустоты. Когда мы режем ножом яблоко, то нож находит пустые места, через которые можно проникнуть в яблоко. Если бы яблоко не содержало пустоты, оно было бы абсолютно твердым и поэтому физически неделимым. Именно таковы атомы. Атомы не поддаются никакому воздействию: не нагреваются, не охлаждаются, не становятся ни сухими, ни влажными, ни черными, ни белыми и т. д.

Атомы обладают определенной формой: они бывают шарообразные, угловатые, вогнутые, крючкообразные и т. д. Утверждая существование разнообразных форм атомов, атомисты аргумен-тировали это тем, что в противном случае невозможно было бы объяснить разнообразие вещей. Атомы разнообразны по форме, величине, тяжести.

Атомы находятся в вечном движении. Демокрит не ищет источника движения атомов вне их самих. «Движение атомов должно мыслить не имеющим начало, но существующим вечно».

Атомы, «складываясь и сплетаясь... рождают вещи». Атомы вечны и неизменны, вещи прехо-дящи и изменчивы. Изменения в вещах происходят вследствие изменения положения атомов.

Вещам присущи разнообразные качества, которые можно разделить на два класса: «первичные качества» и «вторичные качества». Одни, такие как твердость, плотность и т. п., основаны непосредственно на свойствах атомов (так же, как и вещи, атомы имеют твердость, плотность, величину и пр.). Такие же качества вещей, как тепло, цвет и т. п. — качества иного рода, поскольку в самих атомах нет ни тепла, ни цвета. В связи с этим нужно, как говорит Демокрит, различать то, что существует «в действительности», и то, что существует в общем мнении». В действительности существуют атомы и пустота, а цветовые, вкусовые и тому подобные качества существуют во мнении (т. е. в чувственном восприятии). Однако, подчерки-вает Демокрит, и у этих качеств имеется объективная основа: так, горечь является результатом воздей-ствия на наши органы чувств вещей, включающих в свой состав атомы с острыми углами, сладость вызывается круглыми атомами и т. п.

Демокрит рисует картину эволюции мира. Существует первичный атомный хаос: множество разнообразных по форме, величине, весу атомов несется «в великую пустоту». При столкновениях атомы разлетаются, и в результате этих массовых столкновений возникает вихревое движение. В вихре подобные подходят к подобным. «Тонкие тельца отступают в наружные части пустоты, как бы пролетая к периферии. Прочие же остаются вместе и, сплетаясь, движутся вместе и образуют прежде всего некоторое шарообразное соединение». В центре вихря в конце концов образуется Земля, на периферии образуются светила. Земля представлялась Демокриту плоской, вращающейся вокруг своей оси.

Так как число атомов и пустота бесконечны, то существует бесконечное множество вихрей и бесконечное множество сосуществующих и постоянно возникающих и погибающих миров, причем эти миры находятся на различных стадиях развития. Ипполит свидетельствует: «Миры (по мнению Демокрита) бесчисленны и различны по величине. В некоторых из них нет ни солнца, ни луны, в других — солнце и луна больше по размерам наших, а в некоторых их большее число. Расстояния между мирами не равны, между некоторыми большие, между другими меньшие, и одни миры еще растут, другие находятся уже в расцвете, третьи разрушаются, и в одно и то же время в одних местах миры возникают, в других разрушаются. Погибают же они друг от друга, сталкиваясь между собой. Некоторые миры не имеют животных и растений и вовсе лишены влаги. Наш мир находится в рас­цвете». Ученик Демокрита Метродор Хиосский говорил, что было бы странно, если бы на большом ровном поле вырос только один колос и если бы в бесконечном пространстве образовался один только мир.

Демокрит обращается к вопросу о возникновении живого, причем, по его мнению, это произо-шло без всякого творца и разумной цели. Приведем краткое изложение концепции атомистов: «После того как произошло разделение мрачного хаоса, после того как возник воздух, а под ним земля, грязеобразная и совсем (еще) мягкая, на ней вспучились пленки, имеющие вид гнойных нарывов или водяных пузырей. Днем их нагревало солнце, ночью их питала лунная влага. После того как они увеличились и лопнули, из них образовались люди и всевозможные виды животных, соответственно преобладанию того или иного элемента - именно влагообразного, землеобразного и воздухообразного. Когда же земля высохла под лучами солнца и уже не могла больше рождать, как они утверждали, живые стали появляться на свет путем рождения одних другими».

Атомисты утверждают, что существует всеобщая причинная обусловленность. Утверждение всеобщей причинной обусловленности сопровождается отрицанием объективной случайности.

Случайность рассматривается как результат незнания. Ссылка на случай — проявлений, ности мысли, отказ от по-исков причины. Симпликий пишет о взглядах Демокрита: «Хотя он в своем учении об образовании мира и пользовался, по-видимому, случаенм, однако при объяснении более частных (фактов) он утверждает, что случай не является причиной чего-либо, но (все) он относит к другим причинам, как, например, причиной отыскания сокровища (он считает) копание (земли) или посадку оливкового дерева, причиной же того, что был разбит череп лысого, — орла, сбросившего черепаху, чтобы разбить ее скорлупу». Евсебий говорит о Демокрите «Он удаляет ее (случайность) из жизни людей и порицает, как глупцов, тех, которые почитают ее». Демокри-ту приписывается утверждение, что он «предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели при-обрести себе персидский престол».

Демокрит был последовательным материалистом. Эта позиция особенно ярко выражена в его понимании души. С точки зрения атомистов, все живые существа, в том числе и растения, одушевлены, но в разной степени. Душа, согласно атомистам, состоит из атомов, причем из атомов круглой формы. «Солнце и луна состоят из таких же телец, как и душа, а душа и ум — одно и то же» (Диоген Лаэртский). Источник души — теплота, та теплота, которая произвела все живое из земли, необходимое условие жизни — дыхание; это обмен атомами между душой и среда Выдох без вдоха — это смерть. Атомисты говорили о смертности души: покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе. Никакого загробного существовавания души нет и быть не может. Разумная часть души находится в грудной клетке.

В гносеологии Демокрит полемизировал с элеатами, которые отвергали ощущения как источник истинного знания. По мнению Демокрита, существуют два вида познания: чувственное и рациональное, причем рациональное познание опирается на чувственное. Вещи воздействуют на органы чувств, при-чем связь вещей с органами чувств осуществляется посредством особых «образов». Эти образы пред-ставляют собой формы тел, которые отпадают от них как внешняя оболочка и воспринимаются орга-нами чувств. «Ощущение и мышление возникают вследствие того, что приходят извне образы. Ибо никому не приходит ни одно ощущение или мысль без попадающего в него образа» (Аэций). Любо-пытно, что сновидения объясняются восприятием образов во сне. По мнению атомистов, осенью, когда с деревьев падают листья, эти образы делаются сбивчивыми. Поэтому осенним снам не следует верить.

Чувственное познание является необходимой предпосылкой мышления. Но чувственное позна-ние имеет свои границы. Демокрит полагал, что там, где чувства оказываются бессильными и «исследование должно проникнуть до более тонкого, недоступного уже чувственному восприятию», на помощь приходит «истинный род познания», т. е. разум, ибо «он в мышлении обладает более тонким познавательным органом» (Секст Эмпирик). Именно разум способен постичь основы всего — атомы и пустоту.

О социальных воззрениях атомистов сохранилась лишь фрагментарная информация. Диодор Сицилийский, излагая взгляды атомистов на исторический процесс, пишет: «О первых людях древние философы сообщают, что они вели жизнь грубую и звериную; выходя на пастбище и кочуя, они пита-лись обильнейшими естественными кормами земли и случайными плодами деревьев. А так как звери их беспокоили и вредили им, то они, научась на опыте помогать друг другу и от страха собравшись вместе, вскоре познали в себе природное единство. Голосом же еще диким и ничего не значащим мало-помалу начав произносить слова раздельно и каждую надлежащую вещь изображать знаками, они научились выражать речью знание всех вещей. Но поскольку люди, таким образом, собирались вместе по всему свету, то они составляли в разных местах разные неоднозвучные слова: поэтому они неодинаково гово-рили, отчего произошли различные виды и всякого рода языки. От этих первых сборищ все народы ведут свое происхождение. Действительно, первые люди, когда еще ничего полезного для человека не было изобретено, вели трудную жизнь; они не имели еще ни домов, ни одежды, не знали употребления огня, не было упорядоченного образа жизни. Так как они еще не знали, что надо носить пищу домой, плодами земными не запасались для своего содержания. Потому зимой погибали от чрезвычайной сту-жи и многие — с голоду. Постепенно научась, благодаря опыту, они стали уходить в зимнее время в пещеры, запасать впрок плоды и, познав свойства огня, начали изобретать искусства и извлекать пользу от общественной жизни. Словом, нужда научила людей всему».

Демокрит считал, что в ходе развития культуры человек часто подражает тому, что наблюдает в природе: от паука он научается ткацкому и портняжному ремеслу, от ласточки — построению жилья, от певчих птиц - пению и т. д.

В оценке государственного устройства Демокрит отдавал предпочтение демократии. «Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия (граждан) при царях, на-сколько свобода лучше рабства». При этом Демокрит считает, что богатые и бедные будут существо-вать всегда, что рабство естественно. Он рекомендует: «Рабами пользуйся как частями тела: каждым по своему назначению». Демокрит говорит о важности хорошего управления государством. Государство — оплот против «раздора» среди людей. «Искусство управлять государством» он считает «наивысшим из искусств» и «рекомендует его изучать» (Плутарх).

Демокрит дает также ряд этических оценок и рекомендаций. Как следует относиться к себе? «Лучше изобличать свои собственные ошибки, чем чужие». Как строить свою деятельность? «Следует быть хорошим человеком или подражать хорошему». «Лучше думать перед тем, как действовать, чем после». Кто из нас хороший человек, а кто — нет? «Честный и бесчестный человек познаются не только из того, что они делают, но и из того, чего они желают». «Благородство домашнего скота состоит в хорошем качестве их тел, благородство же людей — в хорошем направлении их характера». «Быть хорошим человеком значит не только не делать несправедливости, но и не желать этого». Чтобы не ошибиться в людях, надо судить о них по делам, а не по словам; «многие, творя постыднейшие дела, произносят добродетельные слова». Поэтому и самому «нужно стремиться к добродетельным делам и поступкам, а не к словам».

По мнению Демокрита, счастлив тот, кто довольствуется немногим. Он не выступает против богатства как такового, а лишь против «неумеренного» богатства, против «бесчестной» прибыли. «Жадность до денег, если она ненасытна, гораздо тягостнее крайней нужды». «Богатство, приобрета-емое дурными путями, носит на себе слишком заметное пятно». Счастье — не в богатстве, не в стадах, рабах или деньгах, счастье и несчастье — в душе.

Эвтюмия («хороший дух») — «такое состояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не волнуемая никакими страхами, суевериями или другими переживаниями».

Для достижения этого состояния необходима мера, золотая середина. «Жить дурно, неразумно, невоздержанно и нечестиво - значит не плохо жить, но медленно умирать».

Для достижения счастья нужно стремиться избейгать ошибочных действий. Их источник — в отсутствии или недостатке знаний. В жизни людей нет таких неприятностей или зол, которые не могли бы быть устранены и побеждены. Для этого нужно лишь приобрести необходимые знания. Мудрый человек не признает сущест-вующее зло безусловным и непобедимым; он умеет извле-кать добро из самого зла, если владеет необходимым для этого знанием; и наоборот, человек, лишенный мудрости и несведущий, способен добро превратить в зло. Рассмотрим следующий пример: «глубокая вода» полезна во многих отношениях, но, с другой стороны, она вредна, так как есть опасность утонуть в ней. Вместе с тем существует средство избежать этой опасности — обучение плаванию.

Демокрит возносит хвалу разуму и мудрости. «Мудрому человеку вся земля от крыта. Ибо для хорошей души отечество — весь мир». «От мудрости получают следующие три (плода): (дар) хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо делать».

Демокрит негативно относился к семье, женщине, детям. По его мнению, с женщинами дела лучше не иметь, а уж если возникает необходимость завести семью, то следует выбрать женщину простую, маленькую и молчаливую. Наибольшее унижение для мужчины — повиноваться женщине. Демокрит высоко ценил дружбу. Человек, у которого нет истинного друга, недостоин жить. Самое трудное в дружбе — это отличить истинных друзей от мнимых. Многие «друзья» — любители имущества их владельцев, а не их самих. «Добрый друг должен появляться в дни радостных событий по приглашению, а в дни испытаний должен приходить по собственному почину». Для сохранения дружбы необходимы такие качества как самокритичность и умение сочувствовать. Наиболее опасна для дружбы клевета.

Демокрит выступал против веры в бога, он иронизировал над молящимися, критиковал «лживые басни о том, что будет после смерти». Он полагал, что вера в богов основана на страхе перед явлениями природы, такими как гром, молния, затмения солнца и луны и т. п. Наблюдая их, люди приходили в ужас и полагали, что причина этих событий — боги.

Софисты

Во второй половине V в. до н. э. в Греции появляются так называемые софисты. В это время во многих полисах на смену политической власти старинной аристократии и тирании приходит власть рабовладельческой демократии. В условиях античной демократии умение говорить, убеждать и переубеждать на народных собраниях и в судах становится жизненно важным. Появляются учителя искусства красноречия (риторики) — софисты.

Слово «софист» вначале не имело негативного смысла; термин «софист» означал «мудрый», искушенный, знающий». Софист — человек, добывающий средства существования путем обучения молодых людей определенным знаниям, которые могли быть полезными им в практической деятель-ности. Софисты учили побеждать противника в спорах и тяжбах. Однако постепенно слово «софист» приобретает отрицательный оттенок. Под софистикой понимается умение доказать ошибочное. Многие (в том числе и Сократ) упрекали софистов в том, что их целью был не поиск истины, а нажива. Извест-но, что Продик брал за урок пятьдесят драхм, а Горгий на свои гонорары установил в Дельфийском храме массивный золотой бюст, изображавший его самого.

В общении древних греков важное место занимала своеобразная умственная игра с участием софистов. Появление известного софиста в греческом городе становилось событием. На выступление софистов собирались толпы народа, и софисты охотно вступали в споры с желающими. Публика поощряла их возгласами, удачный ответ сопровождался одобрительным смехом. Софистов сравнивали с борцами, видя в них чуть ли не чудодеев.

Софисты сместили акцент философской рефлексии с проблематики космоса на изучение человека и его жизни как члена общества. Основные темы выступлений софистов — этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание. Софисты выдвинули идею о том, что добродетель не дается человеку от рождения и не зависит от благородства крови, но основывается на знании.

Наиболее известным софистом был Протагор (ок. 490-420 гг. до н. э.). Он родился в Абдерах, много путешествовал по Греции, несколько раз останавливался в Афинах. Как пишет Диоген Лаэртский, «он первый заявил, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом, и сам первый стал пользоваться в спорах доводами». В сочинении Протагора «Антилогии» говорилось, что «вокруг любой вещи есть два аргумента, противоречащих один другому». Почему это становится возможным? Протагор исходит из того, что в материи и в субъекте все изменчиво. Если все вещи меняются и переходят в противоположное, то относительно каждой вещи могут существовать противоположные мнения. «Когда дует ветер, одному холодно, другому нет. Мы, следовательно, не можем сказать об этом ветре, что он на самом деле холоден или нет».

Протагор утверждал, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Это положение толковывалось в том смысле, что поскольку каждый человек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины, и все люди правы.

Гносеологический, этический и религиозный релятивизм. Следствием этой гносеологической установки (гносеологического релятивизма) был этический peлятивизм (отрицание существования объективного добра и зла) и религиозный релятивизм. Протагор говорил: «О богах я не могу знать ни того, что они существу; ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни». За эти и подобные высказывания Протагор был привлечен к суду.

Протагор стремился учить людей диалектике — искусству рассмотрения л предмета с разных, даже противоположных сторон; умению при помощи докательства защитить любой тезис, а потом убедительно опровергнуть его же. Он показывал, как можно приводить доказательства и отказываться от них: «речь идет о том, чтобы научить критике и умению обсуждать, вести спор, организовать турнир доводов против доводов». Мастерство, которому учил Протагор, должно было заключаться в умении придавать вес и значение любой точке зрения. Он, в частности, учил, как можно «аргументом более слабым побить более сильный».

В социальных вопросах Протагор и другие софисты (Алкидам, Ликофрон, Калликл, Продик, Критий) исходили из того, что государство и законы созданы не волей богов, а являются результатом отношений между людьми.

Софисты охотно приводили доводы за или против того или иного мнения, но сами не желали предлагать свое собственное решение вопроса. В этом отношении показательна позиция Горгия. Горгий (ок. 480-360 гг. до н. э.) родился на острове Сицилия и путешествовал по всей Греции. Наибольшей известностью пользуется его работа «О природе, или О небытии». Горгий выдвигает три тезиса:

1. Не существует бытия. Философы, рассуждающие о бытии, характеризуют противоположным образом: то оно единое, то множественное, то сотворенное, то несотворенное. Таким образом, можно сделать вывод о том, что бытие — ничто.

2. Даже если предположить, что бытие существует, его невозможно было бы познать.

3. Если даже считать, что оно существует и познаваемо, то его невозможно выразить и передать это знание другим. «То, что некто видит, как же может он передать в слове? И чем же это должно стать для того, кто слушает, не видя? 3начит, как зрение не воспринимает звуки, так слух понимает звуки, а не краски цвета; и уж ясно, что говорит тот, кто говорит, а цвет и опыт не говорят ничего».

Объективной истины не существует. Но независимо от истинности высказваний слово становит-ся носителем убеждения, верования и внушения. На первый план выходит риторика как искусство убеждения. Слово также играет очень важную роль в искусстве, особенно в поэзии. «Поэзию в ее различных формах я назваю неким размерным суждением, и тот, кто слушает, попадает в плен, дрожа от страха, сострадая, льет слезы, трепещет от горя, его душа страдает от действия слов, счастье или несчастье других делаются его собственными».

Немалым успехом пользовались в Афинах лекции Продика (родился на Кеосе ок. 470-460 гг. до н. э.). Он написал работу «Горы», его считали одним из учителей, обучавших искусству спора. Известно, что Продик много внимания уделял анализу значений слов, синонимам и учил различать смысловые оттенки значений терминов.

Другой софист, Гиппий (деятельность его приходится на конец V в. до н. э.), преподавал мнемотехнику (искусство памяти).

О взглядах других знаменитых в то время софистов — Антифона, Трасимаха, Крития — известно немного.

Приведем пример софистического спора. Согласно преданию, у Протагора был ученик Эватл. Плата за обучение была разделена на две части таким образом, что вторую часть Эватл должен был внести после того, как выиграет свой первый процесс. Так как Эватл не участвовал в публичных выступлениях, Протагор решил потребовать свои деньги через суд и обратился к Эватлу со следующей дилеммой: «Если ты выиграешь наш процесс, то ты должен заплатить согласно нашему договору, если же ты процесс проиграешь, то должен будешь заплатить согласно решению судей. Но ты или выиграешь, или проиграешь. Поэтому все равно должен заплатить требуемую сумму». Эватл отвечал ему обратной дилеммой: «Если я выиграю наш процесс, то я не должен буду платить в силу судебного решения, если я проиграю процесс, то не буду платить в силу нашего условия. Но я или выиграю процесс, или проиграю его и, стало быть, ни при каких условиях не должен пла­тить требуемых денег».

Сократ

Сократ (470/469 г. - 399 г. до н. э.) родился в Афинах Его учителем был Анаксагор. Всю свою жизнь Сократ провел в Афинах. Его часто можно было встретить на улицах, площадях и палестрах, увлеченного беседой с людьми, желавшими с ним поговорить.

Сократ обладал необычайным обаянием и большим влиянием на людей, что вызывало неприязнь со стороны власть имущих. В конце жизни Сократ был привлечен к суду по ложному обвинению во «введении новых божеств и развращении юношества». Его приговорили к смертной казни; отказавшись спастись бегством, Сократ принял в тюрьме яд.У Сократа не было своей школы, и он не оставил после себя никаких трудов. О его взглядах мы узнаем из их изложения Платоном и Ксенофонтом. Но в диалогах Платона, действу-ющим лицом которых является Сократ, часто бывает трудно различить идеи Сократа и самого Платона. Это затрудняет выявление собственных взглядов Сократа.

Сократ — современник Демокрита — выступал против изучения природы. «Он настойчиво отговаривал изучать астрономию так подробно, чтобы получать сведения... о планетах и блуждающих звездах и тратить время на вычисление расстояния их от от земли, на исследование периодов и причин их движения... Вообще он не советовал заниматься изучением небесных явлений, как каждое из них устраивает бог» (Ксенофонт). Люди не могут познать эти явления, и «богам не угождает человек, который доискивается того, чего они не пожелали открыть людям». А кроме того, исследование природных явлений, с точки зрения Сократа, — дело практически бесполезное. Ведь изучение природных явлений не сделает нас способными управлять ими. В любом случае «физики» не смогут, когда захотят, вызвать дождь или ветер.

Если обратиться к пониманию бытия, то здесь мы сталкиваемся с многообразием концепций: бытие едино, бытие — множественно; ничто не движется, все движется; ничто не возникает и не приходит, все рождено и разрешимо. Наличие такого количества противоречащих друг другу концеп-ций означает, что он представляет собой неразрешимую для человека загадку. Поэтому Сократ считает,, что философия в центр своих изысканий должна ставить не природу, а человека.

Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, поскольку он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа имеет довольно-таки примитивную форму. Боги посылают свет, свет, необ-ходимый людям, чтобы видеть, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего был введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмер-ного холода и т. п. Мир представляется Сократу творением божества «столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит,и всюду присутствует, и обо всем имеет попечение».

Основной задачей философии Сократ считал обоснование религиозно-нравственного мировоз-зрения; познание же природы и натурфилософию он считал делом ненужным и безбожным. Сократ говорил о том, что для того, чтобы получить указание богов относительно их воли, нужны гадания, а не научные исследовавания. Сократ выполнял все религиозные обряды, следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам.

Сократа интересует проблема: «В чем природа, сущность человека?». По мнению Сократа, это его душа. Под душой Сократ понимает наш разум, мыслителительную активность и нравственно ориентированное поведение. Душа — это «Я сознающее», интеллектуальная и моральная личность. В человеке необходимо различать «субъект» и тело. Человек пользуется своим телом как инструментом. Поэтому на вопрос: «Что есть человек?» — нельзя ответить: «Это тело».

Если сущность человека — это его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души.

Сократ совершает переворот в традиционной системе ценностей. Истинные ценности — не те, что связаны с внешними ценностями (богатство, сила, слава) и телесными проявлениями (жизнь, физическое здоровье, красота), а сокровища души. Традиционные ценности сами по себе ценности не представляют; станут они ценностями для человека или нет, — зависит от того, как он ими пользуются. «Если они ведомы невежеством, то способствуют злу наибольшему, противному им самим, ибо более действенны в дурном направлении; если же, напротив, управляемы рассуждением, наукой и познанием, то становятся благами наибольшими».

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: