Эволюция понимания феномена восприятия: Античность и Новое время

Восприятие – чувственное познание (субъективно представляющееся непосредственным) предметов и объективных ситуаций (взаимоотношения предметов, движений, событий). Для восприятия характерно специфическое переживание прямого контакта с миром в ходе практической деятельности. Исторически восприятие отличалось от ощущения, которое характеризует не целостный предмет, а лишь отдельные качества, а также от мышления как сознательного размышления и интерпретации, поскольку мышление выступает как опосредованная деятельность, а его результаты (абстракции, понятия, теории и т.д.) могут не восприниматься. Восприятие отличается также от наглядных образов представлений, которые, будучи субъективно непосредственно данными, вместе с тем не сопровождаются чувством прямого контакта с реальным миром. Восприятие было предметом изучения в философии как вид знания, занимающий определенное место среди других его видов.

Проблема восприятия и его отношение к «истинному» знанию актуализировалась многими философами античности. Смещение акцента с проблем первейшей натурфилософии, и переход к философии антропоцентричной, стал возможен во многом благодаря спекулятивным попыткам софистов. Именно они, в том числе, исходя из профессиональной обязанности и заинтересованности, обратили внимание на психологические аспекты восприятия человека и на особенности языка. Сократ, интересовавшийся, подобно софистам, человеческим поведением, не верил в то, что истина относительна, что не существует стабильных моральных норм и постоянного объекта познания. Он был убежден, что основой нравственного поведения является знание вечных ценностей, не подверженных изменениям под влиянием ощущений или субъективных мнений. Платон унаследовал от своего учителя веру в существование объективного и универсально достоверного знания, однако он хотел обосновать это теоретически, а потому занялся проблемами познания, пытаясь найти ответ на вопрос: что есть знание и о чем оно?

В «Теэтете» Платон поставил перед собой задачу опровергнуть ложные теории познания, в частности, теорию Протагора о том, что знание есть восприятие, иными словами, истинным для каждого конкретного человека является то, что кажется ему таковым[4].Метод Платона заключался в том, чтобы с помощью диалектики четко определить концепцию знания, построенную на онтологии Гераклита и эпистемологии Протагора, исследовать выводы, вытекающие из нее, и показать, что эта концепция никоим образом не может считаться концепцией истинного знания, ибо знание, по мнению Платона, должно быть: 1) достоверным и 2) о том, что существует. Чувственное восприятие не соответствует этим критериям. Следует обратить внимание читателя на то, как сильно повлияла на мысль Платона его убежденность, что объекты восприятия не являются настоящими объектами познания и не могут ими быть, ибо знание может быть только о том, что устойчиво и постоянно. Об объектах же восприятия нельзя сказать, что они есть, – по крайней мере, о тех, которые поддаются восприятию, – можно лишь сказать, что они становятся. Эти объекты, в определенном смысле, являются, конечно, объектами представления, но они ускользают из ума с такой быстротой, что объектами реального знания их назвать нельзя.

По мнению Аристотеля, восприятие может возникнуть только при существовании различия между свойством воспринимаемого предмета и свойством воспринимающего этот предмет органа. С поразительной ясностью высказывает Аристотель мысль о независимости предмета от восприятия. Соответствующие места в трактате «О душе» принадлежат к наиболее ярким обнаружениям материалистической тенденции Аристотеля[5].По своей природе чувственное восприятие — не тело, а движение. Высоко оценивая роль чувственных восприятий в познании, Аристотель особо подчёркивал роль зрительного восприятия, и таким образом выстраивает своеобразную иерархию чувственного познания окружающей действительности.

Успехи в раскрытии природы познания, уточнение представлений о его чувственной и рациональной формах, привели на определённом этапе к их абсолютизации, вылившейся в противоречие эмпиризма и рационализма. В большинстве своём выразители рационалистической философии (Р.Декарт, Г.Лейбниц, Б.Спиноза и др.) настаивают на учении, согласно которому всякая реальность имеет в себе самой или в начале, от которого она происходит, достаточные основания для собственного бытия. Рационализм исходит из того, что разум является источником и критерием достоверности знания, в рамках рационализма происходит отрыв мышления от чувственного восприятия. Восприятие, которое они чётко не отделяли от ощущения, либо вообще не относится к знанию, либо воспринимается как знание «смутное», которое не может лежать в основе знания истинного.

Философы-рационалисты придерживались механистической картины. В работах Декарта впервые появляется понятие «страстей» как соединяющих душу и тело психических процессах, которые сосуществуют с чистыми (духовными) и телесными восприятиями. Если мышление характерно для духовных процессов, а движение для материальных, то страсти, как результат процесса воздействия телесных волнений на душу, свойственны только человеку, составляющему противоборствующее единство тела и духа. Животные, по мнению Декарта, являются лишь автоматами в чистом виде. Аналогичное мнение высказывал и Лейбниц: «…всякое органическое тело живого существа есть своего рода божественная машина, или естественный автомат, который бесконечно превосходит все автоматы искусственные» [6]. Столкновение и борьба страстей происходит не в душе, а в мозговой железе, где соприкасаются телесные и волевые движения. У Декарта присутствуют «твёрдая» и «мягкая» душа и воля, которая понимается как проводник идей в мире страстей души. «…Нет души настолько слабой, чтобы при хорошем руководстве она не могла приобрести полной власти над своими страстями» [6]. Воля не имеет пределов и границ, ибо она свободна. Страсти, наоборот связаны с законами механики. Главная проблема состоит в регулировании ваших желаний, и средством обуздания страстей является мудрость.

Учения Декарта и Спинозы о страстях актуализировались в начале двадцатого века. Суть споров философов о природе эмоций состояла в том, что одни, в соответствии с механистической парадигмой науки, придерживаются редукционизма и считают эмоции осознанием телесных состояний, другие стараются помнить, что такие состояния, как совесть или справедливость, не только автономны, но и определяют поведенческий кодекс. Картезианская программа оказалась близка редукционизму. Декарт считает, что страсти относятся к классу восприятий, имеющих пассивный характер. Он выделяет восприятия внешнего (например, цвет, тон) и внутреннего (например, холод, боль) тела, и указывает на специфический род пассивных психофизических аффектов, называемых страстями. Таким образом, страсть является выражением двойственности человека, что делает её поистине загадочным феноменом, ведь, по Декарту, состояния сознания и тела не могут взаимодействовать и обусловливать друг друга. Тем не менее, он определяет страсти как движения души, которые принадлежат собственно ей и вызываются деятельностью «жизненных духов». Они представляют собой мельчайшие частицы, движущиеся по физическим законам от сердца к разуму через шишковидную железу, играющую роль канала связи. «Жизненные духи» интерпретируются Декартом как психофизические феномены, которые могут быть экспериментально исследованы и математически подсчитаны. Гипотеза параллелизма позволяет переходить от них к душе, которая, таким образом, оказывается подчинённой физическим законам.

Говоря о представителях эмпиризма, нужно отметить восприятие как обоснование всей системы знания в целом. Начиная с надёжного опытного метода Ф.Бэкона и крайнего сенсуализма Т.Гоббса, традицию эмпиризма в рамках созданной им сенсуалистической теории познания развивает Д.Локк. Суть теории Локка состоит в том, что человеческие чувства объявляются источником истинного знания.[7].«В разуме нет ничего, чего первоначально не было бы в чувствах». Человеческая память есть tabula rasa, на которую в течение жизни наносятся письмена знаний. Никаких врожденных идей не существует. Опыт, из которого люди черпают знания, бывает внешний и внутренний. Объект внешнего опыта – внешний мир, а объект внутреннего опыта – деятельность самой души. Идеи, получаемые в результате знания, Локк делит на простые и сложные. Простые идеи при помощи одного чувства и отличаются простотой и ясностью. К ним относятся, к примеру, идеи тепла, света, черного, белого и т.п. Простые идеи получаются пассивной деятельностью, называемой созерцанием. Сложные идеи получаются посредством сравнения, наблюдения, соединения простых идей. Локк различает модусы – второстепенные свойства бытия, присущие им лишь в некоторых состояниях и субстанции – нечто неизменное, то, что существует благодаря самому себе и в самом себе, то, что выступает достаточным основанием реальности мира.

Так, в философии эмпиризма были выделены элементарные «атомы» чувственного познания – субстанции, или ощущения. Согласно этой концепции, восприятие строится из ощущений на основе законов ассоциации, которые были сформулированы сначала Д.Юмом и Д.Гартли, а затем изучались в экспериментальной психологии девятнадцатого-двадцатого веков. С этой точки зрения восприятие в отличие от ощущения предполагает некоторую деятельность ума, но степень активности ума в данном случае минимальна, т.к. ассоциации между ощущениями не столько обнаруживаются, сколько навязываются самим опытом.

1234Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: