От переводчика. Сунь У и его военный канон 10 глава
Тянь Цзи спросил: «Когда войско выступило в поход, как добиться того, чтобы воины исполняли приказания на марше?» Сунь-цзы ответил: «Следует строго следить за выполнением воинского устава и показывать воинам, что им выгодно его исполнять». Тянь Цзи спросил: «Являются ли награды и наказания важным средством управления воинами?» Сунь-цзы ответил: «Нет. Награды применяются лишь в крайних случаях – для того чтобы воодушевить воинов и сделать так, чтобы они не боялись смерти. Наказания нужно применять лишь для того, чтобы пресечь разброд среди воинов и заставить их страшиться командира. Посредством того и другого можно облегчить себе победу, но это не главное на войне». Тянь Цзи спросил: «Являются ли авторитет, могущество,[298]планы и хитрости важным делом на войне?» Сунь-цзы ответил: «Нет, не являются. Авторитет нужен для того, чтобы сплотить войско. Могущество нужно для того, чтобы воодушевить воинов на бой. Планы нужны для того, чтобы противник не смог подготовиться к битве. Хитрости нужны для того, чтобы поставить противника в трудное положение. Все это можно применять для того, чтобы облегчить себе победу, но это не является важным делом». Тянь Цзи сердито возразил: «Упомянутые шесть обстоятельств используются всеми знатоками ратного дела, вы же, уважаемый, говорите, что они не являются важным делом. Что же тогда важно на войне?» Сунь-цзы сказал: «Оценивать возможности противника и понимать свойства местности, видеть все, что происходит вблизи и вдали, – вот путь полководца![299]…Непременно нападать там, где противник не сможет сдержать нападения, – вот важное дело на войне!..»[300] Тянь Цзи спросил: «Существует ли способ использовать войска, не ввязываясь в сражение?»
Сунь-цзы ответил: «Да, существует. Нужно сосредоточить войска в долинах и нарастить стены крепостей, быть настороже и не делать движений. Нельзя давать волю жадности или гневу». Тянь Цзи спросил: «Положим, неприятель многочислен и силен. Существует ли способ военных действий при таком положении?» Сунь-цзы ответил: «Да, существует. Нужно построить укрепления в важных местах и укрепить дух воинов. Нужно установить в войсках строгий порядок и добиться их сплоченности. Нужно избегать столкновений с неприятелем и внушать ему уверенность в себе. Нужно заманивать его, вынуждая истощать свои силы, нападать там, где он не готов отразить нападение и появляться там, где он не ожидает вашего появления. И нужно быть готовым действовать таким образом в течение долгого времени». Тянь-цзы спросил: «Для чего применяются “строй совы” и “строй дикого гуся”? Для чего создаются отряды из лучших воинов и отряды лучников? Для чего применяется “построение вихрем”? Для чего в войсках есть “рядовой состав”?» Сунь-цзы ответил: «Строй совы применяется для того, чтобы прорвать плотную оборону противника и уничтожить его лучшие силы. Строй дикого гуся применяется для того, чтобы завлечь неприятеля в ловушку и напасть на него с двух сторон.[301]Отряды из лучших бойцов создаются для того, чтобы прорвать укрепления противника и захватить его командующего. Отряды лучников создаются для того, чтобы в равном противостоянии нанести наибольший урон неприятельскому войску. А рядовой состав в войске существует для того, чтобы можно было награждать воинов за одержанную победу». Сунь-цзы сказал: «Мудрый государь и искусный полководец не делают ставки на рядовых воинов».[302] Когда Сунь-цзы вышел из дворца после аудиенции, ученик спросил его: «Что за вопросы задали вам Вэй-ван и Тянь Цзи?» Сунь-цзы ответил: «Вэй-ван задал девять вопросов, Тянь Цзи задал семь. Они знакомы с основами военного искусства, но не постигли до конца его Путь. Я слышал, что тот, кто во всем внушает к себе доверие, добьется успеха, а распространяющий справедливость…[303]Царство же, где берутся за оружие, не подготовившись к войне, потерпит поражение. Царство же, беспорядочно использующее войска, непременно погибнет. Третье поколение в царстве Ци будет в опасности!»[304]
Глава четвертая ВОПРОСЫ ТЯНЬ ЦЗИ ОБ ОБОРОНИТЕЛЬНЫХ СООРУЖЕНИЯХ
В главе содержатся уникальные сведения о тактике и отдельных приемах оборонительного боя, принятых в китайском военном искусстве эпохи Борющихся Царств. Правила взаимодействия различных видов вооружения, оборонительных средств и разведки могут иметь и более широкое применение в деятельности современных корпораций. Особенно ценными представляются советы об эффективном переходе от обороны к наступлению. К сожалению, большая часть главы прочтению не поддается.
…[305]Тянь Цзи спросил Сунь-цзы: «Если мои воины не могут сдержать [наступательный порыв неприятеля], как нужно поступить?» Сунь-цзы ответил: «Вот вопрос мудрого военачальника! Его часто упускают из виду и не придают ему значения, вследствие чего приходится выставлять войска в большой спешке».[306] Тянь Цзи сказал: «Можете ли вы дать мне наставления?» Сунь-цзы ответил: «Да, могу. Применяют это при внезапных осложнениях обстановки, в опасных местах или там, где воинам грозит гибель. Благодаря таким приемам я разгромил Пан Цзюаня[307]и захватил в плен наследника престола Шэня».[308] Тань Цзи сказал: «Замечательно! Но это дела прошлые, и я давно не виден, как применяют эти приемы». Сунь-цзы сказал: «Веревки или проволока с колючками, протянутые перед расположением войск, могут заменить ров, телеги могут служить оборонительными завалами…[309]Щиты могут заменить вал. Длинное оружие размещается позади них, и его применяют, чтобы спасти положение. За ними размешаются короткие пики – чтобы оказывать помощь воинам с длинным оружием. Следом находятся воины с коротким оружием: они должны помешать противнику отойти и ударить по нему, когда он придет в замешательство. Лучники размещаются позади них: они выполняют роль метательных снарядов. В центре нет никого, так что он заполняется…[310]Когда воины располагаются в таком порядке, все правила соблюдены.
Установления гласят: “Размещай луки позади колючей проволоки и производи стрельбу согласно правилам. На вершине вала луков и пик – поровну”. Правило гласит: “Действуй после того, как лазутчики вернулись и доложили обстановку…[311]Расставляй наблюдателей на расстоянии пяти ли,[312]чтобы они видели друг друга. На возвышенности размещай их сообразно квадрату, в низине размещай их сообразно кругу.[313]Ночью подавай сигналы ударами в барабан, днем подавай сигналы с помощью флагов”».[314]
Глава пятая НАБОР ВОИНОВ
В этой главе перечисляются принципы или, напротив, недостатки управления войсками, способные определить судьбу военной кампании. Отметим, что основное внимание Сунь Бинь, вслед за своим великим предшественником Сунь У, уделяет обеспечению согласованности действий армии и взаимному доверию воинов и командиров.
Сунь-цзы сказал: «Победа в войне зависит от правильного набора воинов, храбрость войска зависит от команд, его умение зависит от потенциала войска,[315]его преимущества зависят от доверия, его доблесть[316]зависит от мудрости предводителя, его богатство[317]зависит от способности быстро вернуться, его сила зависит от умения дать людям отдых, а вред для него заключается в необходимости непрерывно сражаться». Сунь-цзы сказал: «Честное поведение – это самый большой ресурс войска. Доверие – это лучшая награда для воина. Те, кто презирает воинственность, – цари среди воинов. Те, кто может повести за собой армию, – [залог][318]победы». Сунь-цзы сказал: «Существует пять условий, которые обеспечивают победу. Тот, кто имеет власть над всем войском и единолично управляет им, одержит победу. Тот, кто знает Путь, одержит победу.[319] Тот, кто пользуется поддержкой воинов, одержит победу. Тот, чьи помощники ладят меж собой, одержит победу. Тот, кто способен оценить противника и предвидеть опасности, добьется победы».
Сунь-цзы сказал: «Существуют пять условий, которые всегда приводят к поражению. Тот, кто мешает командующему, не одержит победы. Тот, кто не знает Пути, не одержит победы. Тот, кто не подчиняется командующему, не одержит победы. Тот, кто не использует лазутчиков, не одержит победы. Тот, кто не пользуется поддержкой воинов, не одержит победы». Сунь-цзы сказал: «Победа заключается в строгом исполнении…,[320]ясном применении наград и наказаний, отборе воинов, использовании [слабостей][321]противника. Так можно обеспечить военный успех». Сунь-цзы сказал: «Кто не может управлять войском, тот не командующий».
*** Существуют три средства управления войском: во-первых, доверие; во-вторых, преданность; в-третьих, усердие. В чем состоит преданность? В преданности государю. В чем состоит доверие? В доверии к наградам. В чем состоит усердие? В усердном исправлении недостатков. Тот, кто не предан правителю, не может вести войска. Тот, кто не внушает доверия применением наград, не взрастит добродетель в народе. Того, кто не исправляет усердно недостатки, люди не будут чтить.
Глава шестая ФАЗЫ [322] ВОЕННЫХ ДЕЙСТВИЙ
Главное наставление этой главы заключается опять-таки в предельной осмотрительности действий: отдельный успех еще не составляет окончательной победы и даже может оказаться шагом к поражению. Слишком же удачливый полководец, иронически напоминает Сунь Бинь, может представлять опасность для государства, которому служит. Мудрый стратег обязан рассматривать всю совокупность факторов, составляющих военную кампанию, и в любом случае избирать путь, более всего щадящий людские силы, но быть непреклонным и, как указывается в конце главы, добиваться полной победы над противником. В конце концов умение использовать все обстоятельства в той или иной ситуации и потому как бы «плыть по течению» событий и означает действовать наименее насильственным способом.
Сунь-цзы сказал: «Между Небом и Землей нет ничего ценнее человека…[323]Время года, выгоды местности, согласие между людьми – если не овладеть этими тремя вещами, – даже одержав победу, не избежишь беды. Поэтому следует хорошо все взвесить, прежде чем начинать военные действия, а вступать в битву только будучи уверенным, что иначе нельзя. Кто начинает военные действия, выбрав подходящий момент,[324]избавит своих людей от многих тягот в будущем. Если же вступать в войну не вовремя, даже для маленькой победы потребуются огромные усилия». Сунь-цзы сказал: «Тот, кто побеждает в шести битвах из десяти, следует правилам звезд. Тот, кто побеждает в семи битвах из десяти, следует правилам солнца. Тот, кто побеждает в восьми битвах из десяти, следует правилам луны…[325]Тот же, кто побеждает в десяти битвах из десяти – искуснейший из полководцев, но может зайти слишком далеко…»[326]
*** … Есть пять вещей, которые мешают одержать победу, и при наличии хотя бы одной из них, победы не достичь. В делах войны бывали случаи, когда гибло много людей, но не удавалось взять в плен командующего и его приближенных. Были случаи, когда удавалось захватить и командующего, и его приближенных, но их лагерь оставался невредим. Были случаи, когда удавалось захватить лагерь, но не удавалось взять в плен командующего. Были случаи, когда войско оказывалось рассеянным, а командующий погибал. Если ты постигнешь Путь войны, неприятель, даже желая выжить любой ценой, не сможет спастись.[327]
Глава седьмая ВОСЕМЬ БОЕВЫХ ПОСТРОЕНИЙ
Эта глава состоит как бы из двух частей. В первой излагаются общие принципы руководства армией, каковых, согласно Сунь Биню, три: знание, храбрость и Путь. Последний обозначает у Сунь Биня высший уровень полководческого мастерства, в котором соединяются знание, опыт, безошибочная интуиция и личная доблесть стратега. Во второй части главы указаны некоторые конкретные приемы тактики. Эти приемы в основном лежат в русле традиции, заложенной Сунь У. Смысл термина «восемь боевых построений» в тексте главы остается нераскрытым. Возможно, он является здесь обобщающим названием для боевого построения войск, ибо Сунь Бинь говорит, что «применение восьми способов боевого построения обусловлено преимуществами местности» (ср. выражения: «девять изменений», «девять видов местности» и т. п.). В позднейшей военной традиции это понятие означало классическое круговое построение войска, разбитого на восемь частей. Изобретение этой позиции приписывалось самому Желтому Владыке, а первое упоминание о ней связано с именем знаменитого полководца Чжугэ Ляна и ее описание содержится в книге «Разговор Тай-цзуна с Ли Вэй-гуном». Согласно этому описанию, войско выстраивается по периметру квадрата из девяти полей, и каждое поле имеет свое символическое наименование. Средние поля в каждой стороне квадрата соответствуют традиционным аллегориям четырех сторон света: Тигру и Дракону, Птице и Змее. Угловые поля символизируют природные стихии: Небо и Землю, Облака и Ветер. В центре остается пустое поле: здесь находится командующий.
Сунь-цзы сказал: «Тот, кто берется командовать войсками, не обладая достаточным знанием, переоценивает свои способности. Тот, кто берется командовать войсками, не обладая достаточной храбростью, переоценивает свои возможности. Тот, кто берется командовать войсками и ввязывается в бой, не зная Пути, может уповать только на удачу. Водворить мир в большом царстве, расширить большое владение и защитить многочисленное население – такое доступно только тому, кто знает Путь. Знать Путь означает вверху знать перемены на небе, внизу знать устройство земли,[328]внутри завоевывать сердца своих подданных, вовне иметь полное знание о положении дел у противника». Сунь-цзы сказал: «Знает, как применяются восемь боевых построений, вступает в битву, лишь зная наверняка, как одержать победу, а в других обстоятельствах воздерживается от боя – таков главнокомандующий армией, который достоин своего звания!» Сунь-цзы сказал: «Применение восьми способов боевого построения обусловлено преимуществами местности: так можно определить, какой способ построения наиболее пригоден. Выстраивай войска, разделив их на три части, каждая часть должна иметь передовой отряд и арьергард; каждое подразделение пусть ждет своего приказа и, лишь получив его, начинает маневр. На одно наступающее подразделение – два подразделения обороняющихся. Если одно подразделение врывается в стан противника, два подразделения закрепляют победу.[329] Когда неприятель ослаблен и в его стане царит разброд, посылай вперед своих лучших воинов, чтобы воспользоваться обстановкой. Когда неприятель силен и сплочен, выставляй впереди худших воинов, чтобы заманить его в ловушку. Так должен действовать главнокомандующий, который достоин своего звания. Боевые колесницы и кавалерию разделяй на три группы: одна – слева, другая – справа, третья – позади. На ровном месте больше применяй колесницы, в теснине больше применяй кавалерию, в труднопроходимых местах применяй лучников. И в теснине, и на ровном месте легко определить, где “место жизни” и где “место смерти”.[330]Занимай позицию в “месте жизни” и наноси удар по “месту смерти”».
Глава восьмая СВОЙСТВА МЕСТНОСТИ [331]
Сунь Бинь развивает здесь основные понятия и классификации, которые касаются «форм местности» – одного из трех важнейших факторов военной стратегии в Китае. Впервые о них говорится в главах X и XI трактата Сунь У. Таковы понятия «открытой» («солнечной») и сокрытой местности, «гибельного места», «места смерти», оценки значения возвышенности и низин и т. д. Содержание главы являет хороший пример столь свойственного китайской традиции стремления свести явления мира к репертуару определенных типов, составляющих законченные классификационные системы. Особо следует отметить, что успех стратегии, согласно Сунь Биню, зависит от умелого сочетания различных друг друга дополняющих тактик.
Сунь-цзы сказал: «Вообще говоря, правила передвижения на местности таковы: когда идут по возвышенности, передвигаются “внешними путями”, а когда идут по низине, передвигаются “внутренними путями”. Наступление по равнине называется “основой”, наступление по боковым дорогам называется “перекрестной нитью”.[332]Когда полководец умеет сочетать приемы “основы” и “перекрестной нити”, в построении войск не будет беспорядка. Наступающие по равнине идут по густой траве. Наступающие боковыми дорогами идут по местности, чреватой гибелью.[333] Выстраивая войска перед сражением, нужно первым делом учитывать положение солнца.[334] Ветер может дуть со всех восьми сторон, и забывать о нем нельзя.[335] Нужно помнить также про “воду за спиной”, “склон холма перед собой”, “плавание против течения”, “лагерь в месте смерти”, “стоянку на поляне”: эти пять обстоятельств не способствуют победе. Горы, тянущиеся на юг, – это живые горы. Горы, тянущиеся на восток, – это мертвые горы. Воды, текущие на восток, – это живые воды. Воды, текущие на юг, – это мертвые воды. Стоячая вода – мертвая. По своим преимуществам разные местности располагаются в таком порядке: горы лучше высоких холмов, высокие холмы лучше низких холмов, низкие холмы лучше косогора, косогор лучше лесистой равнины. По своим преимуществам пять видов растительности располагаются в следующем порядке: высокий лес, густые заросли, кустарники, тростник и трава. Пять видов земли по своим преимуществам располагаются в следующем порядке: зеленая лучше желтой, желтая лучше черной, черная лучше красной, красная лучше белой, белая лучше зеленой.[336] Пять видов местности, навлекающие поражение, таковы: ущелья, река, болото, солончаки…[337] Пять гибельных мест таковы: естественные колодцы, естественные углубления, естественные западни, естественные расщелины и естественные провалы. Эти “пять могил” сулят гибель, поэтому останавливаться там нельзя. Весной не спускайся с холмов, осенью не поднимайся на холмы.[338] Главные силы войска, построившегося для битвы, не должны находиться спереди справа. Боевые порядки войск должны иметь завершение справа, а не слева».[339]
Глава девятая ОБРАЗЫ СИЛЫ [340] И ПРИГОТОВЛЕНИЯ К ВОЕННЫМ ДЕЙСТВИЯМ
Глава содержит последовательное и цельное изложение еще одной важной рубрики классификационной системы древнекитайской военной стратегии: понятия «четырех форм силы войска». Тема эта излагается в категориях самобытной китайской мифологии «первообразов» вещей, устанавливающей соответствия между видами оружия и боевыми порядками и действиями. «Четыре формы войска» как бы дополняют друг друга в рамках единой структуры стратегического действия: боевое построение означает использование тактических ресурсов, «сила обстоятельств» означает энергию или качество конкретного действия, «перемены» означают соответствие действия внешней среде и, наконец, команды относятся к конкретным выражениям всех этих факторов.
Сунь-цзы сказал: «Вот существа с острыми клыками и тяжелыми рогами, когтями спереди и шпорами сзади: когда они довольны, то ласкают друг друга, когда они в ярости, то нападают друг на друга, – таков Путь Небес, и его нельзя изменить. А потому тот, кто не имеет от рождения средств войны, должен к войне готовиться – таково дело мудрейших. Желтый Владыка[341]изобрел меч, который обозначается боевыми порядками. Хоу И[342]изобрел лук, который обозначается потенциалом. Юй[343]изобрел лодки и боевые колесницы, которые обозначаются переменами, соответствующими обстановке. Тан и У[344]изобрели пики и алебарды, которые обозначаются командами. Таковы четыре способа применения средств войны. Откуда известно, что меч – это боевые порядки? Меч можно носить с утра до вечера, не применяя его. Поэтому говорится: “Выставляй передовой край войска, но не вступай в битву”. И вот почему меч подобен передовой линии войска: если у меча не будет отточенного острия, даже храбрейший из воинов не посмеет воспользоваться им. Если в войске не будет отчетливой передовой линии, тот, кто захочет двинуть войско вперед, если только он не наделен необычайной храбростью, не знает основ военного искусства. Если меч не имеет рукояти, даже искуснейший воин не сможет идти вперед…[345]Если у войска, выстроенного в боевом порядке, нет надежного арьергарда, тот, кто захочет двинуть его вперед, если только он не обладает необычайным искусством, не знает законов войны. А посему, когда у войска надежный авангард и арьергард, воины в нем полагаются друг на друга и не проявляют колебаний. Тогда неприятель отступит сам по себе. Если же в войске нет ни авангарда, ни арьергарда…[346] Откуда известно, что лук соответствует потенциалу боевой позиции?[347]Пуская стрелу из точки между плечом и рукой, мы можем убить человека с сотни шагов, так что он даже не поймет, откуда пришла смерть. Поэтому говорится, что образ лука – это потенциал войска. Откуда мы знаем, что лодки и боевые колесницы обозначают перемены, соответствующие обстоятельствам? Когда высокое…[348] Откуда мы знаем, что пики и алебарды обозначаются командами?..[349]Днем команды подаются флагами, ночью команды подаются ударами в барабан – так можно управлять движением войск. Таковы четыре способа применения военных средств. Все хотят пользоваться ими, но никто не знает, как их применять…[350] Итак, существуют четыре способа военных действий. Во-первых, боевое построение; во-вторых, потенциал обстановки; в-третьих, перемены, соответствующие обстановке; в-четвертых, команды. Вникнув в смысл этих четырех понятий, можно разбить даже сильного неприятеля и захватить в плен даже лучшего полководца…[351] Потенциал – это то, что позволяет нападать как бы без подготовки и появляться внезапно…[352] Команды днем подаются при помощи флагов, а ночью – при помощи ударов в барабан. Они служат тому, чтобы руководить войсками в бою.
*** …Тот, кто постигнет четыре способа войны, будет жить, а тот, кто их не постигнет, погибнет…»[353]
Глава десятая ЗАКОН ВЕДЕНИЯ ВОЙНЫ
Оригинальное название главы не сохранилось, заголовок предложен первыми публикаторами текста на основании первой фразы. В главе описываются три основных уровня осуществления военных операций: рядовые воины, командующий армией и правитель; управление же войском уподобляется стрельбе из лука. Успех в военной кампании приносит четкое взаимодействие трех этих уровней организации вооруженных сил. Вновь, как в некоторых предыдущих главах, Сунь Бинь подчеркивает первостепенное значение наступательных действий на войне, а в управлении войском – правильно выбранной позиции.
Сунь-цзы сказал: «Тот, кто желает понять закон ведения войны, пусть возьмет за образец стрельбу из лука. Стрелы – это воины, лук – это командующий, а стрелок – это правитель. Стрела имеет металлический наконечник впереди и оперение позади, поэтому она острая и летит прямо [поскольку она тяжелая спереди и легкая сзади].[354]Если выстроить воинов так, что задние ряды будут тяжелые, а передние – легкие, они хорошо будут держать строй в сражении, но не исполнят приказания ворваться в ряды неприятеля. Такое построение войска не сообразуется с правилами стрельбы из лука. Командующий – это лук. Если рука неправильно держит натянутый лук, в распределении усилия и расслабления не будет равновесия, так что сила в обоих крыльях лука в момент, когда с него слетает стрела, будет неодинакова, и тогда стрелы не смогут поразить цель, даже если вес их наконечника и оперения правильно отрегулирован…[355]Так и командующий: если он не имеет взвешенного отношения к происходящему, он не сможет одержать победу, даже если его войско правильно построено. Если вес стрелы распределен правильно, то есть войско построено должным образом, и лук натянут правильно, то есть командующий имеет взвешенное отношение к происходящему, но стрелок неискусен, невозможно победить неприятеля. Вот почему говорится: “Точная стрельба из лука предопределена согласованностью четырех обстоятельств,[356]успех в военных действиях предопределен соединением трех обстоятельств: [правителя], командующего и воинов”.[357] И еще говорят: “Войско побеждает противника так, как лучник стреляет из лука”. Таков Путь войны…[358] Тот, кто знает этот Путь, добьется успеха на войне, а его государь прославит свое имя».
Глава одиннадцатая ПРАВИЛЬНЫЙ ВЫБОР
В главе разъясняются некоторые фундаментальные принципы политической стратегии, обеспечивающие государству эффективное и надежное войско. Политика мудрого государя подобна действию правильно установленных весов: она определяет место и роль («общественный вес») каждого подданного сообразно его состоянию и способностям. Секрет этой стратегии – высшая беспристрастность, которая в конечном счете оказывается благотворной для каждого. Экономическая политика государства, согласно Сунь Биню, отличается практицизмом: если народ богат, власть государя прочна, а если в государстве нехватка средств, правитель должен распределять богатства в соответствии с заслугами каждого (любимый тезис школы законников) и тем самым опять-таки укреплять свою власть.
Сунь-цзы сказал: «Путь использования воинов и привлечения людей подобен действию весов. Эти весы служат отбору достойных и привлечению[359]добрых мужей. Начала Инь и Ян служат способом сплочения своих людей и взаимодействия с неприятелем.[360]Когда весы выверены…[361]Жалованье выдается аккуратно, и тогда действие [весов?] можно считать неисчерпаемым. Определяя направления и делая оценки, всегда поступай в соответствии с обстоятельствами.[362] Имущество частное и казенное – одна сокровищница государства.[363]Есть люди, у которых короткая жизнь, но много богатства, и есть люди, у которых долгая жизнь и мало богатства. Только просветленный государь и мудрый муж понимает судьбу каждого и потому может поставить каждого на подобающее ему место – так, чтобы те, кто теряет жизнь, не отчаивались, а те, кто теряет имущество, не гневались. Вот что такое “неисчерпаемое действие”…[364] Это значит также, что ближние не позволяют себе бесчинствовать, а дальние не позволяют себе быть нерадивыми.[365] Когда у людей скапливается много богатств, дела легко осуществить,[366]а когда дела легко осуществить, люди не ищут справедливости наверху. Когда в государстве много раздоров, люди перестают почитать своих правителей. Когда же в государстве богатств мало, [люди бережливы],[367]и людей можно привлекать к себе обещанием почета и славы. Итак, правитель должен собирать богатства для того, чтобы ими пользовался народ. Благодаря тому, что правитель собирает богатства, воины подолгу служат в армии…»[368]
Глава двенадцатая ВОИНЫ, ИДУЩИЕ НА СМЕРТЬ
От этой главы, посвященной искусству командования армией, сохранился лишь короткий фрагмент из нескольких фраз, но эти отрывочные наставления, частично повторяющие заповеди Сунь У, вполне заслуживают того, чтобы быть приведенными здесь.
… Когда знаешь, что на воинов можно положиться, не позволяй никому унижать их. Начинай военные действия, только обеспечив себе победу, и делай так, чтобы об этом никто не догадывался. В бою не забывай про фланги… Действуй, только тщательно все изучив…
Глава тринадцатая ПОДДЕРЖАНИЕ БОЕВОГО ДУХА
Глава посвящена значению морального состояния воинов (вообще говоря, очень высоко ценившегося в китайской стратегии) и приемам воздействия на него. Очень характерно для китайской традиции стремление определить как бы типовые состояния боевого духа – стремление, часто кажущееся западному читателю забавным педантизмом, но в действительности опирающееся на богатый опыт и тщательные размышления, а потому имеющее бесспорную практическую ценность.
Сунь-цзы сказал: «Когда собирают воинов и создают из них большое войско, [важно воодушевить воинов].[369]Когда войско находится в походе, важно поддерживать в нем порядок и высокий дух. Когда подходишь к месту сражения и сближаешься с неприятелем, важно укрепить дух воинов. Когда назначен день битвы, важно вселить в воинов непреклонную решимость сражаться. А перед началом сражения важно поддержать в воинах боевой дух. …[370]и устрашить воинов всей армии, дабы воодушевить их. Командующий отдает приказ…[371]и этот приказ служит тому, чтобы поднять их дух. Командующий приказывает…[372]короткую боевую одежду,[373]дабы придать решимости воинам и укрепить их дух. Командующий приказывает выдать каждому воину еды на три дня, и люди государства делают…,[374]чтобы вселить в воинов непреклонную решимость сражаться. Командующий созывает своих охранников и объявляет им: “Питье и еда не…”,[375]чтобы поддержать в воинах боевой дух».
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|