 |
Афоризмы о военном искусстве 11 глава
|
|
|
|
Утаивание – это путь обманчивой видимости и непостижимой истины. Бывает и так, что действуешь открыто, а противник не понимает этого, и тогда открытость становится скрытной. Бывает так, что действуешь скрытно, а противник не догадывается об этом, и тогда скрытное становится действительно скрытым. Искусный полководец иногда делает вид, что действует открыто, чтобы претворить скрытый план, а иногда действует скрытно, чтобы помочь осуществлению открытых действий. Но во всех случаях он умеет действовать неожиданно для противника и владеть инициативой. Нападает он или скрывается – противник вынужден принимать предложенные им правила. Кто посмеет сказать, что скрытный план не так ценен, как открытое действие? 94
Спокойствие
До тех пор пока не определен во всех подробностях план действий, обеспечивающий победу, а противник не сделал ошибок, обрекающих его на поражение, нельзя начинать действовать. Если какое-либо действие может принести выгоду, но общая обстановка не благоприятствует ему, то, даже если ты добьешься временного преимущества, в конце концов обязательно потерпишь поражение. Поэтому поступать так нельзя. Пока ход военных действий не просчитан до конца и план операции не продуман во всех подробностях, ни в коем случае нельзя прислушиваться к мнению тех, кто советует воспользоваться благоприятными возможностями. Нужно вести себя так: когда неприятель осыпает оскорблениями, не гневаться; когда он заманивает, не бросаться вперед; оценить свои возможности и после этого начинать действовать. Так, даже понеся небольшой урон, сможешь избежать разгрома. На войне следует более всего избегать суетливости и спешки. 95
Запасливость
|
|
|
В разгар ожесточенного сражения готовь атаку в каком-нибудь малозначимом месте, и пусть другие не понимают, для чего это делается. Во время бездействия готовь позицию в каком-нибудь стороннем месте, и пусть все вокруг считают это как будто бы бесполезным. Пройдет время, и эти действия окажутся чрезвычайно полезными, и тогда все оценят их пользу и своевременность. Так познаешь истину: когда у войска есть что-то припасенное на черный день, оно никогда не узнает, что такое черный день. 96
Забытье
Тот, кто оставит попечение о пользе и вреде, опасности и безопасности, тот непременно забудет и о себе и будет служить государю наилучшим образом. Однако же не нужно допускать, чтобы твои подчиненные тоже забывали о себе: так искусные и удачливые полководцы не поступают. Есть и лучшие способы завоевать преданность своих воинов. Тот, кто носит такую же грубую одежду, какую носят простые воины, помогает им не замечать пронзительного ветра и студеного инея. Тот, кто ест такую же грубую пищу, какую едят простые воины, помогает им не замечать голода и жажды в походе. Тот, кто носит такие же сандалии, какие носят простые воины, помогает им не замечать тягот дальних переходов. Тот, кто сочувствует раненым воинам так, словно это его собственные раны, помогает им не замечать своих увечий, нанесенных мечом или палицей. Сочувствовать воинам надо постоянно и притом искренне и по всякому поводу. Тогда они без волнения будут идти на битву, принимать смерть как судьбу, а смелую атаку на противника – как свой непременный долг. Тогда, поистине, они не будут бояться никаких опасностей. Если и полководец, и его подчиненные забывают о себе, они будут спокойны даже в минуту смертельной опасности и примут яд как сладкое питье. 97
Способность напугать
Сила и слабость войска зависят от его построения, храбрость и трусость объясняются обстановкой: вот чем определяется ход противоборства двух сторон в сражении. Те, кто искусен в управлении войсками, поступают так, что за действиями их никто в мире не может уследить, их господство никто в мире не может оспорить, их наступление никто в мире не может остановить, их оборону никто в мире не может преодолеть, их удар, нацеленный в определенное место, никто не может предугадать, а их стремительный отход никто не может предотвратить. Способность угрожать состоит в том, чтобы заставить противника бояться тебя еще до того, как ты начал действовать, а после того как войска выступили в поход, лишить противника возможности организовать отпор. Тот, кто хотя бы раз кого-то испугался, будет всю жизнь ему покорен. 98
Инициатива
|
|
|
Наступление, остановка, сражение, оборона – все это зависит от меня, и во всем этом есть путь к победе. Если я сам определяю все эти действия, то я повелеваю противником, а если их определяет противник, то он повелевает мной. Если я не желаю повелевать противником, то и сам противник не сможет заставить меня сделать это. Я же могу заставить противника сделать то, чего он не желает делать. Даже если противник старается возбудить во мне гнев, я могу сохранить спокойствие и расстроить его планы – вот значит воистину владеть инициативой в военных действиях. 99
Само собой
В природе вещей все уже имеется. Занимаясь каким-либо делом, можно по прошествии долгого времени достичь такого состояния, когда все осуществляется как бы само собой. Поэтому тот, кто искусен в делах войны, видит перед собой только войско, говорит только о военных планах и управляет только действиями войск. Вот почему, когда случается нечто неожиданное и нет времени составить подробный план действий, нужно по собственному разумению полагаться на весь военный канон. Небо в своем круговращении следует тому, что само по себе таково. Земля в своих застывших формах следует тому, что само по себе таково. В делах войны нужно поступать так же – тогда в каждом столкновении одержишь победу. Вот почему искусный полководец стремится сердцем постичь то, что само по себе таково. В «Книге Песен» сказано: «Налево, направо – все вокруг ладно. Направо, налево – есть все, что надо».
|
|
|
Комментарий. «Книга Песен» – древнейшее собрание народных песен, ставшее одним из главных конфуцианских канонов. В тексте, помещенном в «Сокровищнице военных книг», данная глава является последней. 100
Таковость
Когда своим умом хотят покорить весь Поднебесный мир, и мир покоряется уму, это не означает, что такой ум – наилучший. Когда при помощи какого-нибудь приема хотят покорить весь Поднебесный мир, и мир покоряется, то это не означает, что такой прием – наилучший. Успех в применении знаний или правил не обязательно приходит к тому, кто больше всех заслуживает успеха. Тот, кто искусен в делах войны и держит в покорности мир, захватывает не города, нападает не на укрепления, воюет не боевым строем, решает вопросы не раздумьями. Он как бы создает себе пространство, в котором нет противоборства, – и не более того. Усыпляющий шум многоводного потока заглушает тревожащий звон клинков.
Комментарий. Иероглиф жу, составляющий название данной главы (но в ее тексте не фигурирующий), обозначает уподобление, подобие, которому в китайской метафизике придается свойство бытийности, предельной реальности. А этом качестве он входит в одно из наименований Будды – Так Приходящий, Воистину
Приходящий (жулай, санскр. Татхагата). «Таковость» бытия есть абсолют, в котором подобие и подлинность оказываются неразличимыми. В тексте «Сокровищницы китайских военных канонов» данная глава является предпоследней.
В.В.Малявин
«Гуй Гу-цзы»
Автор трактата «Гуй Гу-цзы» — один из самых таинственных персонажей в истории китайской философской литературы. Ни имя его, ни место, где он родился или жил, ни какие-либо другие обстоятельства его жизни неизвестны. Полная и, в общем-то, редкая для Китая анонимность. Его литературный псевдоним, давший название трактату, означает буквально Ученый Чертовой долины. Прозвище не только колоритное, но и в своем роде примечательное: в древних сказаниях упоминается некая Чертова долина, где прародитель китайской цивилизации Желтый Владыка — личность совершенно мифическая — нашел драгоценный треножник, ставший символом его власти. Впрочем, местонахождение этой долины тоже неизвестно. В древних источниках указаны пять мест, носивших такое название, — все в разных областях Китая. Согласно одному из разъяснений, эту долину или, скорее, горное ущелье прозвали так потому, что дорога туда была трудна и опасна. Еще одно древнее предание напоминает о том, что слово «бес» или «душа» означает «возвращение» (эти слова в китайском языке звучат почти одинаково). Имеется в виду, конечно, возвращение к первозданной реальности, к глубочайшей истине существования.
|
|
|
Древний историк Сыма Цянь, живший в начале I века до н. э., в своем монументальном труде смог сообщить об авторе «Гуй Гу-цзы» лишь то, что он был «мужем эпохи Чжоу, скрывшимся в уединении». Отшельнический образ жизни не помешал обитателю Чертовой долины приобрести славу основоположника китайского искусства стратегии. Он слывет наставником знаменитых дипломатов и стратегов древности Су Циня и Чжан И, которые в последней трети III века до н. э. помогли правителю царства Цинь создать очень выгодные для него политические союзы с рядом царств — так называемые союзы «по горизонтали» и
«по вертикали» (цзун-хэн). Самое понятие «искусства горизонтальных и вертикальных союзов» встречается в тексте «Гуй Гу-цзы». В китайской традиции оно стало обозначать искусство дипломатии и политической стратегии в широком смысле слова. А в свое время дипломатические успехи Су Циня и Чжан И позволили циньским правителям разгромить поодиночке остальные государства и объединить под своей властью весь древний Китай. Существует и еще одна, не столь известная, легенда, согласно которой мудрец из Чертовой долины был также учителем двух знаменитых полководцев того времени — Сунь Биня и Пан Цзюаня. Сначала они поклялись быть друг другу как родные братья, а после стали (по вине коварного Пан Цзюаня) заклятыми врагами.
Обилие претендентов на звание ученика великого знатока секретов власти говорит, скорее, о том, что его никогда не существовало в действительности. Но те же легенды позволяют заключить, что приписываемая ему книга считалась в равной мере кладезем и политической, и дипломатической, и военно-стратегической мудрости. В позднейшей традиции имя Гуй Гу-цзы оказалось связанным с апокрифическим «Каноном Небесной войны», в котором излагалось искусство побеждать, не прилагая усилий, а только доверяясь «обстоятельствам, дарованным Небом». Гуй Гу-цзы слыл также знатоком разного рода гадательных практик, физиогномики, устройства мироздания и проч. Но более всего прославился он как мастер политической интриги и приемов психологического воздействия на оппонентов — дружественных или враждебных. В эпоху классической древности искусство «покорения человеческих сердец» и, следовательно, влияния на власть имущих (но, как мы уже знаем, вовсе не обязательно логического доказательства или даже убеждения) было главным оружием и предметом гордости так называемых «странствующих ученых», которые искали применения своим талантам политиков, администраторов и полководцев при дворах правителей уделов и царств. Популярность методов словесного воздействия на союзников или соперников, своего патрона или подчиненных в ту эпоху жестокой борьбы за власть и непрерывных усобиц была столь велика, что, по словам Хань Фэя, многие правители царств именно в подобного рода приемах видели лучший способ укрепить свое могущество,
|
|
|
пренебрегая законами и прочими орудиями государственной власти. Сам Гуй Гу-цзы снискал репутацию мудреца, создавшего стратегию поведения, которая позволяет при всех обстоятельствах держать под контролем «низкого человека».
С древних времен бытовало мнение, что Су Цинь и Чжан И являются подлинными авторами трактата «Гуй Гу-цзы», а именем своего наставника они воспользовались для того, чтобы придать своим писаниям больше веса. Это мнение не имеет под собой никаких документальных оснований. Известно к тому же, что в древности существовала отдельная книга, которую приписывали Су Циню. Иногда считают, что Су Цинь и Чжан И добавили к наставлениям своего учителя лишь три последних главы (эти главы не имеют нумерации в оригинале, и в них прямо говорится, что они составляют одно целое).
Все это не означает, конечно, что «Гуй Гу-цзы» стоит особняком от прочих памятников древнекитайской политической мысли. Он разделяет ее основные положения и терминологию. Некоторые его главы или фрагменты глав текстуально представляют близкую параллель текстам сходных по содержанию и лексике сочинений, в особенности трактатов «Гуань-цзы», «Дэн Си-цзы», «Хэ Гуань-цзы».
Впервые трактат «Гуй Гу-цзы» упоминается сравнительно поздно — в библиографическом указателе, относящемся к концу VI века. Известно между тем, что еще в первые столетия н. э. были написаны два комментария к нему, впоследствии утраченные. В VI столетии известный ученый-даос Тао Хунцзин составил новое толкование на эту книгу. Позднее появилось еще два толкования, но только комментарий Тао Хунцзина дошел до наших дней. Что касается самого текста трактата, то он, очевидно, сложился окончательно в первые столетия н. э. В нем есть пассажи и отдельные фразы, которые, как уже говорилось, почти дословно совпадают с фрагментами ряда других древних сочинений, касающихся вопросов политики и военной стратегии. Некоторые ученые даже находят в его последней части следы буддийского влияния. Большинство современных ученых уверенно датируют первые три главы трактата «Гуй Гу-цзы» эпохой Борющихся Царств, то есть III—II вв. до н. э. Остальные части книги были написаны, возможно, несколько позже. Традиционный текст
«Гуй Гу-цзы» состоит из трех частей («свитков»). Первые две части содержат двенадцать глав (еще две главы утрачены, и от них сохранились только названия), а третья часть включает в себя три главы, которые не имеют нумерации, причем первая из них разбита на несколько разделов.
«Гуй Гу-цзы» всегда входил в число популярнейших книг в области военной и политической стратегии, хотя многие конфуцианцы критиковали отца китайской дипломатии за его беспринципность, равнодушие к моральным устоям общества и в особенности за то, что он учит «обманывать людей». Особенно резкое высказывание принадлежит ученому XIV века Сун Ляню, который утверждал, что советы Гуй Гу-цзы — это «суетливое знание змей и мышей» и что «тот, кто воспользуется ими в семье, погубит семью; кто воспользуется ими в государстве, погубит государство, а кто воспользуется в Поднебесной, погубит Поднебесную». Обвинения конфуцианских моралистов, как мы сможем убедиться ниже, явно несправедливы, даже если ограничиться разбором позиции самого Гуй Гу-цзы. Но есть еще и более широкая проблема, заключающаяся в том, что никакая мораль не может отменить стратегического измерения в политике, ибо ни одно общество не может жить только формальными правилами. Можно не сомневаться, впрочем, что нападки морализирующих конфуцианцев только увеличивали популярность этого экзотического философа.
Гуй Гу-цзы получил признание и за пределами традиции ученых-книжников. Даосы объявили его одним из святых древности, который обрел бессмертие и «лицом был, словно ребенок». Они утверждали, что у него была целая сотня учеников и что среди них только Су Цинь и Чжан И не интересовались секретами вечной жизни, а постигали принципы стратегии. В даосском предании даже утверждается, что Гуй Гу-цзы носил фамилию Ван и что он вместе с патриархом даосизма Лао-цзы ушел в Западные страны, но позднее вернулся в Китай. В народных же легендах Гуй Гу-цзы предстает в роли могущественного
волшебника, который умеет вызывать ветер и дождь, превращать разбросанные по земле бобы в воинов и т. п.
В настоящее время имеется четыре основных списка «Гуй Гу-цзы». Самый ранний помещен в издании даосского канона XV века. Второй список — это рукописный экземпляр, составленный при императоре Минской династии Цзяцзине (XVI в.) и отредактированный рядом китайских текстологов. Существуют две основные версии текста «Гуй Гу-цзы». Одна из них помещена в своде даосских книг «Дао цзан», составленном в XV веке, другая представлена изданием начала XIX века, которое основывается на значительно более раннем издании эпохи Сун (X—XIII вв.). Это последнее издание более полное и надежное, и именно оно служит основой для современных публикаций трактата. К этому перечню следует добавить обширные фрагменты, вошедшие в старинную энциклопедию «Тайпин юйлань» (Х в.). В публикуемом переводе отмечены наиболее существенные разночтения между указанными версиями. Большинство из них касаются списка, включенного в даосский канон. До сих пор «Гуй Гу-цзы» почти не привлекал внимания китайских текстологов. Наиболее тщательным, но не исчерпывающим образом его текст исследовал тайваньский ученый Сяо Дэнфу. Прочие издания и толкования трактата ограничиваются более или менее произвольными переложениями древнего оригинала на современный язык. Как ни странно, не существует и полных переводов этой книги на западные языки. Возможно, дело в необычайных трудностях перевода «Гуй Гу-цзы» с его чрезвычайно лапидарным и во многих отношениях необычным, даже уникальным языком: мы имеем дело с единственной в своем роде попыткой применить общие понятия китайской мысли к весьма специфической и притом чрезвычайно деликатной области политики, каковой является, как принято теперь говорить, «технология власти». Такая попытка неизбежно порождает множество неясностей и недоразумений. Кроме того, мы имеем дело с той стороной наследия классической древности, которая не получила большого развития в политической культуре императорского Китая и, как следствие, осталась малопонятной для позднейших читателей. Ведь искусство манипулирования людьми не могло найти большого применения в огромной империи, где слишком многое держалось на бюрократических формальностях.
В силу отмеченных выше обстоятельств комментарии Тао Хунцзина, которые в целом не выделяются оригинальностью и глубиной мысли, нередко оказываются единственным ориентиром в деле понимания и истолкования текстов, приписываемых загадочному философу-стратегу. В примечаниях особо оговариваются случаи, когда перевод основывается на толкованиях Тао Хунцзина, но не является единственно возможным. Отвлекаясь от всех тайн и чудес, а равно и протестов, окружающих имя Гуй Гу-цзы и вполне объяснимых там, где речь идет о магии и секретах власти, нужно признать, что сочинение этого китайского Макиавелли представляет собой классический памятник китайской стратагемологии. С редкой откровенностью эта книга обнажает тайники китайской политической мудрости и китайской души вообще.
В подавляющем большинстве случаев рекомендации Гуй Гу-цзы, столь ясные и доходчивые в своей конкретности, не требуют долгих комментариев. Их мотивы и польза могут быть без больших усилий интуитивно угаданы нашим «практическим разумом». Гораздо труднее оценить их значение как продуктов определенной системы мышления и поведения. Нельзя поэтому не сказать несколько слов о тех общих посылках мировоззрения Гуй Гу-цзы, которые определяют его подход к проблемам власти, управления, выбора и осуществления стратегии.
Даже поверхностное знакомство с трактатом убеждает в том, что мы имеем дело с весьма сложной концепцией политики, которая, строго говоря, не имеет аналогов в западной политологической мысли. Какими наивными кажутся в свете тонких наблюдений и рекомендаций Гуй Гу-цзы привычные суждения европейцев о «деспотизме китайской власти»! Да и привычные западные классификации политических систем с их понятиями
«монархии», «демократии», «анархии» и пр. не помогают здесь уяснить позицию китайского автора.
Главная трудность для оценки взглядов мудреца из Чертовой долины заключается, пожалуй, в его нежелании вообще давать определения политическому режиму или отдельным видам стратегического действия. Правитель у Гуй Гу-цзы, как принято в китайской традиции, правит не просто посредством законов и даже не «техникой управления» в собственном смысле слова, а как бы духовным видением, необыкновенной чуткостью духа, позволяющей ему прозревать мельчайшие «семена» всех явлений и потому упреждать события, все предусматривать. С усердием и терпением паука он плетет сеть своих стратагем, терпеливо дожидаясь, пока намеченная жертва сама не угодит в расставленные для нее ловушки.
Для Гуй Гу-цзы, как и для любого другого древнекитайского политического мыслителя, власть остается неотъемлемой принадлежностью одного человека, но она предстает своего рода скрытым фокусом той или иной политической ситуации и не гарантируется никакими правами, ни даже военной силой. Типично китайский взгляд на власть: последнюю невозможно определить и, значит, ввести в некие границы или рамки, а равным образом — вывести в область публичности, пред-ставить себе. Власть в ее первичном смысле силы, или
«потенциала», существующего положения, некоей энергетической насыщенности пространства есть чистая полнота присутствия, тотальность практики (сама по себе беспредметная и потому не имеющая отличительных свойств), которая исключает насилие, всякое внешнее воздействие просто потому, что уже все в себя вмещает.
Вспомним главный постулат китайской политологии: власть всегда и везде есть тайна, и тот, кто умеет обращаться с тайной, будет господином мира. Автор «Гуй Гу-цзы», конечно, разделяет эту общую посылку китайской политики: для него правитель есть величайший мудрец, который обладает недоступным простым смертным «сокровенно-утонченным»,
«опережающим» знанием. Невыразимость этого знания, его недоступность формализации как раз и делает его в высшей степени практичным и притом эффективным. Парадоксальный и, тем не менее, вполне здравомысленный тезис: мы можем пользоваться телевизором, не зная, как он устроен, и если нам скажут, что в коробке, которую нам дали, лежит жук, будем вести себя так, словно жук и в самом деле там. В сущности, именно так воздействует на нас символический язык культуры: мы принимаем его на веру и строим отношения с другими людьми, исходя из того, что все идеалы, ценности и просто памятные события, возвещаемые им, так же реальны, как стол, за которым сейчас сидим. Вот почему китайский властитель — это одновременно мудрец и даже культурный демиург: он управляет, повторим еще раз, посредством символического знания, не прибегая к насилию, но встраивая всех людей в некое изначально заданное, совершенно естественное и вечно изменчивое, всегда открытое будущему единство. Он «берет за образец Небо». Это означает, что человеческая социальность уходит своими корнями в «небесную» глубину жизни, и человек призван вернуться к всеобщему истоку своего бытия.
Люди не могут не быть вместе — вот еще один штрих к традиционному идеалу «великого единения», или «сокровенного единения» человечества.
Но что же вытекает из этого странного — не догматического и все же неоспоримого — утверждения о том, что власть есть тайна? Отсутствие политической теории с неизбежностью ставит во главу угла китайской «полито-нелогии» сами факты жизни, единичные события или, по-китайски, «превращения» вещей. Для китайского учителя мудрости событие само по себе самодостаточно и самоценно, оно желанно и благотворно настолько, что самое понятие управления в Китае обозначалось словом «превращение» (хуа). Нам уже известна подоплека этого отождествления: «превращение», как и внутреннее
«совершенство» (дэ) мудрого, удостоверяет всеединство бытия, которое есть предел вселенской гармонии. «Путь есть источник духовной просветленности, а единое, — это предел его превращений, — говорится в главе «Правление от основы». — Настоящий человек един с Небом. Он обретает знание благодаря внутреннему совершенствованию: вот почему его зовут великим мудрецом».
Когда мир предстает бесконечным богатством разнообразия (и, таким образом, является воистину живым миром), каждая точка пространства и каждое мгновение времени несут в
себе, навевают собой полноту бытия, каждая вещь веет бездной Пустоты. Необозримая паутина событий — все более мельчающих, утончающихся перед внимательным, духовно- чувствительным взором — как раз и указывает (отнюдь не обозначает и не выражает) на вечно-отсутствующую полноту жизни, каковая и есть подлинный исток и оправдание Власти. И надо понять, что неопределенность этого почти хаотически-пестрого мира является действительным условием абсолютного характера власти, сосредоточенной в личности правителя — не лучше ли сказать: за его спиной?
Что же в таком случае является главным условием или фактором власти для китайского мастера управления? Не что иное, как время, обусловливающее форму проявления власти в данном сцеплении событий. Сама жизнь становится здесь именно «ареной», «театром» политики, но только театром не действительных явлений, а ускользающей игры теней, где не видно истинного героя. Отсюда и возможность внезапной смены стратегии, и известная фрагментарность речи китайского стратега, тяготеющей к ограничивающим самих себя, не требующим обоснования афоризмам и сентенциям. Ибо в мире отражений не может быть подлинной преемственности; последняя пребывает в сокровенных, истинно символических глубинах опыта. С этой точки зрения власть есть не что иное, как усвоение сокровенной матрицы деятельности. Для самого правителя сохраняет свою силу известная формула Фрэнсиса Бэкона: «Знание — сила». А вот для управляемых в самом деле истинна противоположная формула, выведенная Мишелем Фуко: «Сила — Знание».
Игра теней в китайском «политическом театре», по сути, не предназначена быть зрелищем. Стратег, говорит Гуй Гу-цзы, «действует незримо, а пожинает плоды, которые видны всем». Но речь не идет о какой-то нарочитой скрытности. Все явленное в театре китайской политики призвано удостоверять внутреннюю чистоту просветленного духа, подобного чистому зеркалу, которое все в себя вмещает — и ничего не удерживает. Смысл внешних образов политического действия заключается в том, чтобы мудрец взращивал в себе безмятежно-покойное сердце, внутреннюю «сосредоточенность» (дин) (см. об этом особенно гл. II). Право или, точнее, силу властвовать имеет лишь тот, кто познал тщету всего сущего и достиг внутренней завершенности — вот золотое правило китайских стратегов. Семь мини- трактатов, составляющих XIII главу книги, проливают свет на действительное происхождение власти. В них указано, что тот, кто вознамерился обрести власть над другими, должен прежде достичь состояния «полноты духа» в самом себе. Только тогда сможет он подчинить других своей воле, но не силой, а «внутренним совершенством» — оказывая на окружающих скрытное и притом благотворное воздействие, «как весеннее тепло способствует произрастанию посевов». Впрочем, «сосредоточенность» отнюдь не исключает, а даже предполагает неустанную бдительность духа, его непроницаемость для окружающих.
Гуй Гу-цзы, таким образом, на свой лад развивает традиционное для Китая представление о власти как действенном без-действии, или «недеянии». Собственно, власть потому и есть тайна, что она обладает наибольшей действенностью там, где как будто бездействует. По той же причине власть, так сказать, двухполюсна: правитель в китайской традиции немыслим без мудрого советника, ведающего собственно «делами правления». Отсюда и исключительно большое значение, придаваемое Гуй Гу-цзы искусству подспудно внушать государю нужное мнение, ибо политику-стратегу принадлежит область молчания, которое, как известно, всегда золото. Тот же принцип воспроизводится и в самой структуре книги: ее композиция подчинена не внешнему порядку логического доказательства, а внутренней логике самого процесса, обусловленной естественным ходом событий (такой подход еще более заметен в главном военном каноне Китая — трактате «Сунь-цзы»). Традиционное деление трактата на три части («свитка») обозначает основные этапы — или, если угодно, аспекты — этого процесса. В четырех главах первого «свитка» излагаются общие принципы стратегического поведения, восемь глав второго «свитка» посвящены способам применения этих принципов, а семь последних глав касаются конкретных приемов стратегического искусства.
Вкратце основные этапы этого процесса выглядят следующим образом. Сначала нужно угадать настроения партнера (коллеги или соперника), вызывая его на откровенность или, наоборот, ставя ему различные препоны. Затем нужно «подобрать ключ» к его сердцу, после чего следует оценить обстановку, сильные и слабые стороны партнера. В таком случае можно со всей точностью определить намерения партнера и держать его под полным контролем. Далее даются советы относительно того, как убеждать партнера, принимать решения, строить планы и устанавливать цели. Последняя часть трактата посвящена воспитанию духовных качеств, которые необходимы для успешного претворения в жизнь принципов стратегии. К их числу тайваньский автор Чэнь Инлюэ относит следующие: непрерывные перемены;
сокровенность;
закрытость;
способность по виду уступить партнеру;
умение смотреть далеко*.
Как бы то ни было, для китайцев политика есть парадоксальная в своем роде наука чистой практики, эффективности без знания. Политическая общность есть реальность неформализуемая и даже неосознаваемая, неотделимая от повседневного существования и конкретности жизненного опыта. Она есть, говоря словами классической сентенции из
|
|
|
