 |
Семь искусств тайного соответствия в правлении от основы
|
|
|
|
Комментарий Тао Хунцзина: «Тайное соответствие означает, что мои внутренние устремления соответствуют внешним вещам, как если бы тут был некий договор. Исходя из корня, управляем ветвями, вот почему здесь сказано: “правление от основы”».
Восполнение духа
Восполнение духа управляется Пятью драконами1. В восполнении дух основывается на свойствах пяти жизненных органов2. Дух — их голова, сердце — вместилище, совершенство (дэ) — великое в них3. И все это обретает свое завершение в Пути.
Путь — это начало Неба и Земли, единая основа всего сущего. Все вещи в мире порождаются Небом, Путь же все обнимает и не имеет форм. Из него происходит сила превращений, которая существует прежде Неба и Земли. Нельзя увидеть ее образ, нельзя познать ее имя. Название тому — «божественная одухотворенность».
Путь — это исток божественной просветленности, единое начало всех превращений. От него посредством внутреннего совершенства взращиваются пять видов жизненной силы (ци), а сердце способно обрести Единое. Так оно может овладеть своим искусством4.
Такое искусство есть претворение пути сердца и жизненной силы (ци). Дух может поставить его на службу себе. Девять отверстий5, двенадцать вместилищ6 и врата жизненной силы7 — все это подвластно сердцу.
Тот, кто берет жизнь от Неба, зовется Подлинным Человеком8. Подлинный Человек един с Небом. Тот, кто совершенствует себя внутри и так приходит к знанию, зовется мудрецом. Мудрец имеет упорядоченное9 знание.
Человек составляет одно с жизнью и выходит из тьмы превращений. Упорядоченное знание проистекает из его чувственного восприятия. Порой восприятие обманывает его, и этот обман передается искусству сердца, отчего сердце лишается своего искусства10 и теряет сообщительность с миром.
|
|
|
Сообщаемся же мы с миром тогда, когда в нас выпестованы11 все пять видов жизненной силы, так что каждая из них стала сосудом духовности. Это называется «превращением». Превращения пяти видов жизненной силы вершатся через волю, мысль, дух и совершенство (дэ), а дух — всему голова. Надлежит покоем и согласием взращивать в себе жизненную
силу. Если жизненная сила пребывает в согласии, все четыре свойства превращения не ослабеют. Тогда во всем теле12 будет действовать мощь одухотворенной жизни13. Вот что называется «духовными превращениями».
Когда такие перемены свершаются в человеке, он зовется Подлинным человеком. Подлинный человек подобен Небу и соединяется с Путем. Он держится за Единое и окормляет все роды вещей, лелеет в себе Небесное сердце и всем являет образец совершенства. Он осуществляет недеяние, чтобы сохранить в себе постоянство воли и помыслов. Так он утверждает свою власть в мире. Если служилый человек способен понять его духовное величие, он может пестовать в себе возвышенную волю14.
Пестование воли
Пестование воли имеет образцом гадание по божественной черепахе15. Пестование воли потребно потому, что помыслы, рождающиеся в сердце, сами по себе не дают полного понимания16.
Только если в человеке есть желание, в нем может появиться воля, которая пробуждает в нем мысли. Воля — слуга желания. Но если желания чрезмерны, ум (синь) рассеивается, а когда ум рассеивается, воля слабеет. Когда же воля ослаблена, мысли лишены проницательности. Поэтому, когда ум и чувства сосредоточены, желания обузданы, а когда желания обузданы, тогда и воля не слабеет. Если же воля не ослаблена, в мыслях обретаешь истину. Когда же в мыслях обретаешь истину, достигаешь полноты понимания и согласия. А когда есть полнота понимания и согласия, в сердце не может закрасться смятение.
|
|
|
Вот так внутри пестуют волю17, а снаружи познают людей. Когда воля выпестована, ум проницает все вещи. Когда знаешь других, для каждого правильно определяешь его служебные обязанности.
Прежде чем пользоваться услугами другого человека, применяя искусство пестования воли, следует определить, насколько он сам преуспел во взращивании своей жизненной силы (ци) и воли. Познай, насколько силен он духом (ци), и пестуй его волю; вникни, в чем обретает покой его сердце, и узнаешь его способности.
Если воля не выпестована, в разумении не будет твердости. Если в разумении нет твердости, мысли не будут проницательны. Когда в мыслях нет проницательности, тогда и намерения не будут основательными. Когда в намерениях нет ничего существенного, действия не будут решительными. Когда действия нерешительны, теряется воля, а разум становится пуст. Когда разум становится пуст, дух погибает. Когда дух погибает, человек теряет понимание. А когда теряется способность разумения, воля, ум и дух пребывают в полном разладе18. Начало взращивания воли лежит в упокоении себя. Когда сам покоен, воля и помыслы тверды, а когда воля и помыслы тверды, власть над вещами не рассеивается. Лишь ежечасно храня цельность духа, можно постичь правду своей жизни.
Наполненность помыслов
Наполненность помыслов имеет своим образцом полет дракона в небесах19. Эта полнота помыслов имеет своей основой единство мыслей и жизненной силы20.
Сердце стремится к покою. Мысль же стремится в глубокому и отдаленному. Когда сердце покойно, дух просветлен и безмятежен21. Когда мысли устремляются к глубокому и отдаленному, планы успешно свершаются. Когда дух просветлен и безмятежен, воля не ведает смущения. Когда планы успешно свершаются, достижения не остаются втуне22.
Если намерения и мысли тверды, сердце обретет покой. Когда в сердце обретен покой, поступки безошибочны. Когда дух в себе полон, он сосредоточен.
Если в человеке знание и жизненная сила находятся в разладе, в его сердце могут проникнуть зло и нечестивые помыслы. Тогда разного рода уловки могут соблазнить его. В таком случае и речи его не будут исходить от сердца. Вот почему те, кто строго блюдет искусство сердца, хранят в себе подлинное Единое и не допускают колебаний, внимают мыслям и намерениям других и вступают в общение, лишь когда их готовы выслушать23. Искусство стратегических планов хранит в себе секрет24 жизни и гибели. Если план не продуман досконально, не сможешь правильно воспринимать внешние обстоятельства. Если время выбрано неправильно, задуманный план станет неосуществим. В таком случае и сам замысел не будет внушать доверия, а покажется пустой мечтой, оторванной от действительности. Поэтому в составлении планов важно то, насколько осуществимо задуманное. Осуществление же замыслов берет свое начало в искусстве сердца25.
|
|
|
Желая действовать посредством недеяния, нужно взрастить в себе покой, очистить все тело, чтобы его органы свободно сообщались между собой, и твердо оберегать целостность духа и всех душевных сил, не позволяя им рассеиваться. Только так можно достичь «внутреннего созерцания»26 и воспринимать все происходящее вовне, собрать дух воедино, упокоить волю, погрузиться мыслями в Великую Пустоту и слиться с превращениями духа27.
В таком случае можно созерцать открытие и закрытие Неба-Земли, ведать превращения всей тьмы вещей, видеть начало и конец Инь и Ян, постигать принцип всех дел управления в жизни людей.
Не выходя со двора, можно познать всю Поднебесную. Не открывая окна, можно познать Небесный путь28. Не видя человека, можно им повелевать. Не отправляясь в дорогу, можно достичь своей цели. Вот что зовется «знанием, которое дает Путь». Так можно общаться с духами, жить в согласии с целым миром и быть вместилищем духовности29.
Разделение силы30
Разделение силы имеет своим образцом лежащего медведя31. Умение же разделить силу других проистекает из всепокоряющей мощи духовного состояния.
Когда воля и помыслы покойны, дух собирается в своей обители, и тогда образ силы обретает неотразимое воздействие. Когда же образ силы способен воздействовать неотразимо, это означает, что внутри есть непоколебимая твердость. А когда в душе есть такая твердость, у человека не будет достойных соперников.
|
|
|
Если человек не имеет соперников, он может разделить силу других на части и применять свой образ силы по своему усмотрению, как если бы то было действие самого Неба32. Наполненное надо использовать для того, чтобы завладеть пустым, а наличествующую силу надо использовать для того, чтобы завладеть тем, что лишено силы. Это все равно что на весах положить большую гирю против маленькой. Поэтому, когда такой человек начинает действовать, остальные следуют за ним. Когда он начинает петь, остальные ему подпевают. В таком случае достаточно пошевелить пальцем — и уже можно будет наблюдать за последствиями, действовать сообразно превращениям, не допуская никаких упущений33, но жалуя каждому то, что он заслуживает.
Если внимательно наблюдать за поведением соперника и постигать его слабости, исходя из ошибок в действиях, можно будет досконально понять его образ мыслей и успешно применять прием «разделения силы».
Желая предпринять что-либо, нужно первым делом выпестовать волю и, скрывая собственные помыслы, уяснить для себя слабости противника. Кто знает, как быть твердым и наполненным, тот сумеет помочь себе. Кто знает, как ограничивать и сдерживать себя, тот сумеет помочь другим34.
Тот, кто применяет силу духа, будет жить, а тот, кто применяет силу оружия, погибнет35 —
вот секрет господства в этом мире.
Распространение силы
Распространение силы имеет своим образцом коршуна36. Распространение силы повинуется духу37.
Применять этот принцип нужно там, где у противника есть бреши38. Если обладать грозным обликом и большой внутренней силой и нападать там, где противник слаб,
«распространение силы» можно применить успешно.
Распространение силы требует, чтобы сердце было пустым, а воля — наполненной. Если воля противника ослабла, а сила потеряна, его дух не будет сосредоточен, а в его речах будет много лишнего и противоречивого. Посему следует внимательно следить за намерениями противника — только так можно оценить его силу.
Надлежит досконально постичь его «круги» и «квадраты»39, достоинства и недостатки. Если же в противнике нет пустот (цзянь), нельзя прибегать к распространению силы. Нужно ждать до тех пор, пока эти пустоты проявятся, и тогда действовать, да так, чтобы с первого же удара сила соперника оказалась разделена.
Тот, кто искусен в распознавании брешей у противника, внутри вникают до тонкостей в состояние пяти энергий40, вовне прозревают пустое и наполненное. В своих действиях они не теряют способности распространять силу41. Когда же к решительным действиям переходит противник, они следуют его намерениям и так разгадывают их.
|
|
|
Потенциал обстановки42 — это то, что определяет победу и поражение в поединке, и от него зависит судьба власти. Проигрывают же борьбу за потенциал обстановки по причине того, что не могут вникнуть в источник силы духа.
Вращение по кругу43
Вращение по кругу имеет своим образцом рыскающего зверя44. Сущность же вращения состоит в неисчерпаемости планов.
Для того чтобы постичь секрет неисчерпаемости планов, нужно обладать сердцем великого мудреца и проникнуть в неизмеримую глубину знания45. Эта неизмеримая мудрость46 позволяет овладеть искусством сердца.
Духовный Путь един с первозданным хаосом, мудрый же сообразно превращениям мира высказывает суждения о всех категориях вещей, и речам его нет конца. Оттого же искусство составления планов выражается бесконечно разнообразными способами — то согласно принципу квадрата, то согласно принципу круга, то в свойствах Инь, то в свойствах Ян, то в добром обличье, то в недобром: явления мира никогда не сходны. Мудрец принимает их все и посредством свободного вращения стремится согласовать их47.
Посему тот, кто проник в исток всех превращений, в действиях никогда не отходит от
Великого Пути и постигает воистину духовную просветленность.
Небо и Земля не имеют предела, людские дела не имеют конца, и каждое из них имеет свои свойства. Зная расчеты и планы другого, можно установить, где ему будет сопутствовать удача, а где нет, в чем он добьется успеха, а в чем потерпит неудачу.
В круговороте вещей бывает время благоприятное, а бывает неблагоприятное. Мудрый, полагаясь на Путь, загодя знает, что сохранится, а что погибнет, и потому он знает, как вращаться по кругу и притом не нарушать принципа квадрата.
Принцип «круга» обосновывает согласие48, а принцип «квадрата» служит основой действий. Кто умеет вращаться вместе с превращениями, в совершенстве владеет искусством составления планов. Тот, кто умеет принимать вещи, знает секрет наступления и отступления. Тот, кто умеет совместить эти принципы, достигнет всеобъемлющего знания и подчинит все свои речи одной истине49.
Умаление и прибыток50
Закрытие себя имеет своим образцом Божественный Стебель51. Владеющий искусством оценить умаление и прибыток умеет принимать решение в минуту большой опасности.
В делах есть уместные действия, в судьбе вещей есть победы и поражения. В тонкости мудрого действия, таящие угрозу, следует вникать со всем тщанием.
Мудрец недеянием обретает в себе внутреннее совершенство (дэ), а речи его всегда сообразуются с течением событий.
Прибыток относится к знанию52, умаление относится к действию. В своем поведении необходимо пользоваться принципами и «прибытка», и «умаления». Когда же обстоятельства не позволяют применить их, мудрый человек не тратит попусту своих слов, а достойный муж не делает так, чтобы из-за собственного красноречия лишиться доверия людей. Поэтому его суждения не докучливы, а в сердце своем он не изменяет своим намерениям и не поддается смущению. Он определяет, насколько трудно данное дело, а потом составляет план действий и всегда исходит из того, что случается само собой.
Если примененная противником тактика «круга» не может побудить его действовать, а примененная противником тактика «квадрата» не может его остановить, можно сказать, что он достиг великой заслуги53. Притом и «прибыток», и «умаления» обозначаются посредством суждений.
С помощью приемов «разделения силы» и «распространения силы» можно привлечь соперника обещанием «прибытка», а затем, определив его наиболее уязвимое место, нанести решающий удар. Поэтому тот, кто владеет искусством умаления и прибытка, подобен человеку, который дает воде излиться с плотины высотой в тысячу саженей или бросает камни в пропасть глубиной в десять тысяч саженей54. Тот, кто научился этому искусству, не станет действовать, если прежде не завладел потенциалом обстановки55.
Примечания
1 В Китае дракон издревле был символом творческих метаморфоз, причем по традиции различалось пять (соответственно пяти мировым стихиям) их видов. Согласно пояснению Тао Хуанцзина, Пять драконов — это аллегорический образ пяти фаз мирового круговорота, иногда неточно называемых мировыми стихиями: металла, дерева, воды, огня и земли. Круговорот мировых фаз уподоблялся древними китайцами непрерывным превращениям драконов.
2 В тексте букв.: «пяти видов жизненной энергии» (ци). Речь идет о функциональных системах организма, соотносящихся с пятью внутренними органами тела: сердцем, легкими, почками, печенью, селезенкой. Тао Хунцзин соотносит «пять видов ци» с двумя видами души — «бесплотной» и «вещественной», «семенем» (цзин), духом и волей. Чжао Цюаньпи видит здесь указание на пять видов ци, упоминаемых в главе «Великие установления» древнего канона «Книга Преданий».
3 Как поясняет Тао Хунцзин, внутреннее совершенство воплощает «величие» потому, что оно «может все поправлять и всем управлять».
4 Тао Хунцзин комментирует: «Когда сердце способно пребывать в недеянии, его искусство проявляется само собой». «Искусство сердца» — распространенный термин в древнекитайской философской литературе, составляющий, помимо прочего, заголовок одной из глав трактата «Гуань-цзы». Чжао Цюаньпи толкует его как «искусство божественной просветленности Пути».
5 Здесь имеются в виду девять отверстий человеческого тела. В древней китайской литературе это понятие служило метонимическим обозначением всего тела.
6 Двенадцать вместилищ — изначальное значение этого понятия неясно. Тао Хунцзин истолковывает его в буддийских категориях шести видов психической деятельности, а именно: зрение, слух, обоняние, вкус, тактильные ощущения, мышление. Каждому виду деятельности соответствует своя разновидность восприятия.
7 Согласно комментарию Тао Хунцзина, имеется в виду «место, откуда выходит и куда входит жизненная энергия». В китайской медицине таковым обычно считается область почек.
8 Данная формула восходит к даосскому канону «Чжуан-цзы». Подлинный человек — образ идеального человека, воплотившего в себе несотворенную, необозримо-пустотную полноту творческих потенций жизни.
9 В тексте употреблен знак лэй, обозначающий различные системы классификации вещей. По поводу этой фразы Тао Хунцзин замечает: «Тот, кто совершенствует себя внутри, обретает знание, опираясь на условности наук. Поэтому мудрец, хотя и мудр, все познает благодаря условностям наук, а условности наук не имеют отношения к тому, что таково само по себе. Поэтому говорится, что он имеет упорядоченное знание».
10 В ряде списков эта фраза записана в укороченном виде: «Отчего искусство сердца теряет сообщительность с миром».
11 Тао Хунцзин указывает, что «пять видов жизненной силы взращиваются сами, и в таком случае в нас поселяется дух, а если в нас поселяется дух, мы сами собой следуем принципу вещей и претерпеваем превращения».
12 В оригинале говорится о «четырех сторонах» или «четырех пределах». Китайские комментаторы не уточняют смысл этого понятия.
13 Употребленный в тексте знак ши обозначает некое качество силы, образуемое сочетанием всех факторов жизненного движения в данный момент времени. Речь идет о потенциале ситуации, не имеющем внешнего образа.
14 Комментарий Тао Хунцзина: «Единое — это недеяние. Здесь говорится о том, что Подлинный Человек окормляет все роды вещей, хранит в себе Небесное сердце и всех воспитывает, являя собой образец совершенства, но делает все это посредством недеяния. Его воля и мысли действуют сообразно потенциалу обстановки и никогда не отходят от того, что таково само по себе, но всегда следуют принципу вещей. Такое способны понять лишь наилучшие из мужей!»
15 Имеется в виду древняя практика гадания по панцирю черепахи. Тао Хунцзин предлагает не слишком вразумительное толкование: «Воля — это расследование истинного и ложного, а гадание по черепахе позволяет узнать счастье и несчастье». Нетрудно представить, однако, что гадание и духовное познание предполагает наличие ряда общих душевных качеств, например: чистоты помыслов, доверия, подробного знания существующего положения вещей.
16 Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что, когда нет полноты понимания, нужно пестовать волю для того, чтобы понимание стало всепроницающим».
17 В списке даосского канона сказано: «пестуют жизненную силу», что, по-видимому, является ошибкой.
18 В оригинале букв.: «трое не сходятся воедино». Согласно Тао Хунцзину, «трое» означает здесь волю, разум и дух.
19 Термин «наполненность» (ши) означает также нечто подлинное, действительное, а кроме того — искренность помышлений. Речь идет, по существу, о подкрепленности,
«обеспеченности» мыслительной деятельности духовной просветленностью, чистотой жизненной субстанции. Комментарий Тао Хунцзина: «Помыслам свойственно свертываться и сгибаться, а дракон способен изгибаться на все лады, поэтому наполненность помыслов имеет своим образцом парящего дракона». Выражение «свертываться-сгибаться» в книге
«Чжуан-цзы» обозначает «внутреннее постижение», открытие полноты и самодостаточности духовной жизни.
20 В оригинале букв.: «Претворение помыслов — это помышление жизненной силы». Тао Хунцзин в своем комментарии разделяет два последних понятия, трактуя «претворение воли» как «приведение к покою жизненной силы», что влечет за собой «углубленное обдумывание».
21 Сяо Дэнфу предлагает заменить эту фразу сходным суждением из трактата «Дэн Си-цзы»:
«Когда сердце покойно, можно составлять божественные планы». Формулировка из «Дэн
Си-цзы» вполне приемлема, но предлагаемая замена не кажется необходимой.
22 Параллельный пассаж в «Дэн Си-цзы» гласит: «Сердце стремится к покою, мысль стремится к глубокому и отдаленному. Когда сердце покойно, можно составлять божественные планы. Когда мысль устремляется к глубокому и отдаленному, планы успешно свершаются. Сердцу противно волнение, мысли противна поверхностность. Когда сердце волнуется, дух теряет устойчивость. Когда мысль поверхностна, ни в чем не достигнешь успеха».
23 Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что тот, кто воистину постиг искусство сердца и не отворачивается от подлинного единства, крепко себя блюдет и не ведает колебаний. В таком случае он может так обращаться с людьми, что те будут относиться к нему с полной искренностью. Знающие будут обдумывать положение, просветленные будут предлагать планы, устремления верхов и низов будут едины, и поэтому в их расчетах и планах будет полное согласие. Если слушать ушами всего мира, то будешь знать решительно все». Это замечание Тао Хунцзина лишний раз напоминает о том, что «хитрости» китайской политики предполагали полную душевную искренность и опирались на нее.
24 Букв.: «ось и движущая сила» (круговорота событий).
25 В списке «Гуй Гу-цзы» в даосском каноне две последние фразы отнесены к комментарию
Тао Хунцзина, что, очевидно, является ошибкой.
26 Согласно Тао Хунцзину, речь идет о достижении такого покоя сверхчувствительного духа, при котором «становится возможным созерцать внутри бесформенное и обратить слух к беззвучному». В позднейшей даосской традиции практика «внутреннего созерцания» означала способ медитации, позволявший буквально созерцать внутренность своего тела.
27 Букв: «уходить и приходить, полагаясь на дух». Комментарий Тао Хунцзина:
«достигаешь такой ясности духа, что в тебе сходится все, что случается (букв. «приходит и уходит». — В. М.) за тысячи и десятки тысяч лет».
28 Здесь цитируются изречения из главного даосского канона «Дао-Дэ цзин» (гл. XLVII).
29 Комментарий Тао Хунцзина: «Путь — это недумание и недеяние. А потому те, кто знает благодаря Пути, приобретают свое знание от знания. Именно потому, что постигли не- знание, они могут общаться с духами, жить в согласии с целым миром и сделать себя вместилищем духовности».
30 Как отмечает Линь Гэндун, понятие «разделения» (фэнь) означает здесь «воздействие вблизи, которое распространяется далеко». Речь идет, в сущности, о действии всепокоряющей силы «внутреннего совершенства» (дэ), способной водворить гармонию в целом мире. Второй знак в заглавии — вэй (авторитет, власть) часто употребляется в сочетании с термином ши — «потенциал ситуации», «сила обстоятельств». Речь идет, таким образом, о силе воздействия человека на окружающих, которая разобщает противников и в то же время заставляет окружающих сплотиться вокруг их вождя. Мы имеем дело с китайской версией известной максимы управления: «разделяй и властвуй».
31 Образ «лежащего медведя» в данном случае обозначает затаившегося зверя, готового в любой момент броситься на добычу. В этом качестве в китайской литературе часто фигурирует также образ «неподвижного дракона в омуте». Комментарий Тао Хунцзина: «То, что движется благодаря утонченности покоя, называется силой. Показывать вблизи и сотрясать далекое называется разделением. Медведь, желая схватить добычу, сначала припадает к земле, а потом бросается».
32 Тао Хунцзин поясняет: «Того, кто невозмутимо-грозен, люди страшатся, как Неба».
33 В этом месте, как и в следующем предложении (а равным образом в древних трактатах по военной стратегии) термин цзянь («промежуток», «разрыв») имеет значение «промах»,
«уязвимое место», «слабость». Концовка фразы добавлена на основании комментария Тао
Хунцзина. Отметим, что в позднейшей китайской и особенно японской мысли термин цзянь
(яп. ма) часто употреблялся в значении организующего начала структуры, подобно тому, как в музыке пауза организует ритм, а в архитектуре пустота может организовывать пространство. В «Гуй Гу-цзы» этот момент «распространения силы» также является логическим завершением предыдущего этапа «распространения силы».
34 Комментарий Тао Хунцзина: «Тот, кто знает, что его воля и помыслы тверды и искренни, может благодаря этому укрепить (букв. «взрастить») себя. Тот, кто вежлив и уступчив в обращении, может таким образом взрастить других».
35 В оригинале букв.: «дух — существование, войско — погибель». Согласно толкованию Тао Хунцзина, тот, кто умеет «пестовать дух внутри», не имеет нужды «применять войско вовне». Сяо Дэнфу трактует эту фразу несколько иначе: тот, кто пестует свой дух, не подвергнется нападению извне.
36 Молниеносный бросок коршуна на добычу — классический в китайской стратегии образ решающего удара. Речь идет, по сути, о мгновенной реализации «потенциала ситуации». (См.: Китайская военная стратегия. Сост. Малявин В. В. М., 2002. С. 140). В древнем Китае коршун считался «повелителем птиц».
37 В комментарии Тао Хунцзина к этой фразе подчеркивается связь «силы» (совпадающей здесь с понятием «потенциала обстановки») с качеством человеческой духовности: «Сила проявляется благодаря духу, вот почему сила есть слуга духа».
38 Букв.: «разрывы», «слабые места», «пустоты» (цзянь).
39 Судя по другим контекстам этих по
нятий в книге «Гуй Гу-цзы», они обозначают аргументацию или действия, которые имеют характер опосредованного воздействия или провокации (принцип «круга», или «сферы») и лобового, фронтального противостояния (принцип «квадрата»). Принципы «квадрата» и
«сферы» имеют большое значение в китайской стратегии и боевых искусствах, где они означают соответственно действие по прямой, которое исчерпывается его внешней формой (что соответствует началу Земли), и движение скручивания, уводящее к внутреннему, сокрытому образу силы (таково начало Неба). Сяо Дэнфу толкует это выражение просто как
«полное знание поведения», что не передает подлинного смысла оригинального текста.
40 Здесь: пять главных внутренних органов человеческого тела.
41 Тао Хунцзин комментирует: «Доведя до совершенства пять видов жизненной энергии в себе, можно заняться рассмотрением принципа опустошения и наполнения вовне. Когда же постигнешь досконально этот принцип, будешь знать и слабые места соперника».
42 Имеется в виду все то же понятие «силы» (ши), определяемой состоянием духа.
43 Название этой главы выражает идею свободного конструирования планов, способности повернуться в любую сторону в зависимости от «фигуры силы» текущего момента и периодических законов мирового круговорота вещей. Умение выстраивать обоснованный план действий проистекает из невозмутимого покоя и душевного равновесия, дарующих необыкновенную чувствительность духа. Оно часто отождествляется китайскими авторами со Срединным Путем.
44 Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что знание мудрого неисчерпаемо, подобно безостановочному вращению колеса. Это безостановочное вращение подобно тому, как дикий зверь вечно что-то ищет». Сяо Дэнфу подчеркивает, что знание мудрого задано его непосредственной сообщительностью с миром, еще точнее — его постижением бытийственных основ опыта, пространственно-временного континуума Пути. Тема этой главы — способность творческой выработки планов, умение повернуться в любую сторону в зависимости от «конфигурации силы» в данный момент времени и периодических законов мирового круговорота вещей. Умение выстраивать обоснованный план действий проистекает из невозмутимого покоя и равновесия духа, которые часто отождествляются китайскими авторами со Срединным Путем.
45 В оригинале употреблен термин чжи, который в даосской литературе обозначает вредное многознайство ученых, в каноне китайской стратегии «Сунь-цзы» выступает как главная
добродетель искусного полководца, а в конфуцианстве почиталась как добродетель
«разумности» — последняя в ряду пяти главных добродетелей благородного мужа.
46 Начало фразы восстановлено по списку трактата в даосском каноне. Комментарий Тао Хунцзина гласит: «Сердце великого мудреца подобно зеркалу: когда вещи воздействуют на него, оно их отражает. Так можно постичь неизмеримую мудрость и овладеть искусством сердца».
47 Комментарий Тао Хунцзина: «После того как что-то случилось, строят планы. Создав план, претворяют его на деле. В событиях нет единого образца. Действуя по кругу, идешь вперед и не знаешь предела. Следуя квадрату, останавливаешься и вносишь разделение».
48 По мнению Сяо Дэнфу, понятие «круга» означает здесь «полноту понимания», которая делает возможным плодотворное общение с другими, а принцип «квадрата» — точность действия, гарантирующая успех.
49 По поводу четырех принципов, провозглашаемых в этом пассаже: «круг», «квадрат»,
«вращение с переменами» и «принятие вещей», Тао Хунцзин поясняет: «Нужно прежде узреть превращения событий, затем постичь их общую основу, связав воедино. Тогда можно выслушивать и правдивые, и лживые речи, приникая к их истоку».
50 В этом словосочетании слово «прибыток» означает также «радость» и «речь», тогда как
«ущерб», «умаление» соответствует «умалению знания» и «действию». Тао Хунцзин трактует термин «прибыток» как «глаз», усматривая здесь совет «умалить зрение», то есть перестать полагаться на чувственное восприятие. Толкование Тао Хунцзина плохо согласуется с контекстом, но подкрепляется толкованиями данного термина в «Дао-Дэ цзине».
51 Имеется в виду древний способ гадания по стеблю тысячелистника.
52 Сяо Дэнфу предлагает гораздо более развернутую трактовку данной фразы: «Прибыток означает: внушить собеседнику радость от общения с вами и таким способом подчинить его себе».
53 Комментарий Тао Хунцзина: «Тонкость обмана заключается в том, чтобы выдать беду за счастье и добиться успеха, как будто потерпев поражение, стремиться к одному, а получить другое. В таком случае, предлагая действовать по принципу «круга», предполагают, что действовать так будет невозможно. Когда же предлагают действовать по принципу квадрата, предполагают, что прекратить действие будет невозможно. Если я построил такой план, что противник неспособен сохранить постоянство, это можно назвать великой заслугой». Чжао Цюаньпи предлагает более простое и разумное объяснение: если противник применяет принцип «круга», я не действую, а если он следует принципу «квадрата» (вступая в открытую конфронтацию), я не перестаю действовать.
54 Здесь упоминаются две классические аллегории «потенциала ситуации», встречающееся в каноне китайской стратегической мысли «Сунь-цзы» (гл. V).
55 Заключительная фраза отсутствует в тексте «Гуй Гу-цзы», включенном в даосский канон.
Глава XIV. Держаться оси1
Комментарий Тао Хунцзина: «Ось находится внутри, а воздействует на то, что вовне, пребывает в близком, а управляет отдаленным и является господином круговращения всех вещей. Поэтому Полярную звезду называют Небесной осью».
Держаться оси мироздания это значит: весной рождаться, летом расти, осенью плодоносить, зимой прозябать. Таков порядок Неба; его невозможно оспорить и нельзя восставать против него. Тот, кто восстает против него, непременно погибнет, даже если поначалу будет иметь успех2.
У правителя тоже есть своя Небесная ось: рождать, растить, приводить к завершению и хранить втуне. И он не должен идти наперекор этому порядку. Если правитель восстанет против него, то непременно пропадет, даже если поначалу будет процветать. Таков Путь Неба и великая основа всех государевых дел.
Примечания
1 Понятие «ось Пути» широко употребительно в даосской литературе, где оно обозначает средоточие вселенского (одновременно природного и символического) круговорота. В данной главе оно определяется как преемственность четырех фаз годового круга, которым соответствуют четыре принципа жизненного цикла: «порождение», «вскармливание»,
«завершение» и «сохранение». Согласно пояснению Чжао Цюаньпи, тема данной главы —
«владение инициативой в круговороте событий и пребывание в середине для того, чтобы управлять внешним».
1 Комментарий Тао Хунцзина: «Истина всего сущего — это то, отчего все вещи таковы сами по себе. Надлежит быть покойным и следовать этому — тогда осуществятся все четыре времени года и все сущее будет рождаться. Если же действовать наперекор погодным условиям, успех окажется поражением, что же говорить о тех случаях, когда не имеют успеха?»
|
|
|
