 |
ШРИ АУРОБИНДО. Совершенство. Иллюзия свободы. Ошо, кто он такой?
|
|
|
|
ШРИ АУРОБИНДО
Многое из того, что я писал, подтверждается опытом, через который прошел Шри Ауробиндо. «Реальность выходит за рамки всех определений». Наши взгляды на природу человека и мира, пространства и времени совпадают один в один. «Стоит нам взглянуть на само бытие, – писал он, – как пространство и время исчезают. Если и существует какая либо протяженность – то не пространственная, а психологическая. Если и есть какая-либо длительность – то не временная, а психологическая. И тогда легко увидеть, что такая протяженность и длительность суть лишь символы, предоставляющие уму нечто, непереводимое на язык интеллекта. Вечность, явленную нам, как одно и то же, всегда содержащее в себе вечно новое мгновение, и бесконечность, явленную нам как повсюду одинаковое, везде содержащее в себе всепроникающую точку, не имеющую размеров». Но есть и расхождения в наших взглядах на природу Брахмана. В ответ на вопрос: почему Брахман, совершенный, абсолютный, безграничный, ни в чем не нуждающийся, ничего не желающий, все же направляет энергию сознания на творение в Себе этих оформленных миров? Шри Ауробиндо отвечает: «…если Он позволяет реализовать собственную способность к действию и формотворчеству, то это возможно лишь из-за одной причины – испытываемого Им восторга (блаженства)». Я беру на себя смелость утверждать, что Брахман в проявлении – проявленный Бог, проявленная Вселенная – не совершенен и не абсолютен, и, конечно же, через свое проявление Он показывает Свою нужду в творческом самопознании, в творческом росте и самосовершенствовании. И ничто не совершенно в этом мире, даже Абсолют. И это стремление к творческому познанию и совершенствованию безгранично во времени и пространстве. Испытывать «восторг» и «блаженство» может только ребенок, играя в машинки и куклы. Но и он через эти игры растет и совершенствуется. Могу ли я назвать Абсолют вечно играющим в куклы ребенком, «испытывающим при этом вечный восторг и вечное блаженство»?
|
|
|
Совершенство
Давайте себе представим совершенство в чистом виде. Я совершенен. Не осталось ничего, что можно было бы ко мне прибавить или отнять. У меня нет никаких желаний, даже двигаться и мыслить. Абсолют: все во мне уже есть, и больше ничего не надо. Я становлюсь самозамкнутой системой. Ничто не может из меня исходить, и ничто – входить. По сути это смерть, вечное бытие в себе, которое можно назвать вечным небытием. Жизнь прекратилась. Но мы видим, что на протяжении эонов лет вселенные с удивительной ритмической точностью появляются и исчезают. И жизнь не прекращается даже на мгновение, даже в пралайе или Ночи Брамы. Мог бы хоть один раз Абсолют позволить Себе сбиться с этого ритма и продлить себе Ночь или «Вечный Восторг и Блаженство» Днем? Или вообще прекратить всякие «Игры» и уйти в вечный покой и абсолютное Самосовершенство? Нет, не может. Почему же?
Иллюзия свободы
Зачем человека наделили иллюзией некой «отдельности» от Целого и иллюзией свободы? Чтобы он не превратился в инструмент, подобный молотку или зубилу. Появилась необходимость у мастера пустить их в дело – он пользуется ими в своих целях. Отпала необходимость – положил на полку, и они лежат в бездействии. Человек же инструмент особой породы. Он наделен Мастером возможностью самоосознания и самосовершенствования. Иллюзия свободы помогает ему напрягаться, преодолевать и через это совершенствоваться. Лиши его этой иллюзии, внуши, что он всего лишь инструмент в руках Мастера или Божественного Я, и человек станет подобным молотку или зубилу. Зачем напрягаться, что-то делать, если все за меня определяет и делает Мастер?
|
|
|
Если бы Высшие позволили человеку быть истинно свободным, то он такое бы «насвободил», что Земля давно перестала бы существовать. Ибо без управления сверху младенческое сознание человека устремилось бы к наслаждению земными благами и лишило бы себя Духовного начала, Духовной составляющей своей личности. Он бы скоренько оскотинился, деградировал и вымер. Ибо плоть без Духа мертва, а Дух без плоти – бездейственен. Поэтому пользуйтесь этой иллюзией, напрягайтесь, совершенствуйтесь, и вы станете едины с Мастером. И это единство совершается не в теле, а в сознании. А сознание в человеке возрастает через Мыслителя в нем. Пытайтесь быть осознающим, что бы вы ни делали, чем бы ни занимались, задавайте себе вопросы: почему я это делаю, зачем и к чему это может привести… Ответ всегда готов. Но нужно задать вопрос!
Ошо, кто он такой?
Ошо («океанический», «растворенный в океане»). Или Шри Бхагаван Раджнам, как он именовал себя ранее (1931–1990).
Кто же он такой? Реформатор? Проповедник? Философ? Религиозный и общественный деятель? Пожалуй, все вместе. Это был прекрасно образованный, эрудированный человек, философ и оратор. И при всем этом, как он сам признавался: «Я просто любящий роскошь и комфорт ленивый человек». И это не было шуткой или лукавством. Все свои незаурядные способности он направлял именно на то, чтобы иметь комфорт, роскошь, славу, почитание и преклонение. Словом, чтобы хорошо устроиться в этом материальном мире. Он прекрасно чувствовал, что публике нужно, и давал именно это. Сила убеждения его речей была настолько велика, что ему поверили и за ним пошли десятки тысяч людей. В основном людей Запада, не Индии. Несмотря на демонстрируемые им открытость, откровенность и оригинальность, он был лукавым человеком. Согласно его биографии, записанной с его слов, первое сатори (просветление) он испытал в 14 лет. И окончательного просветления он достиг в 21 год, 21 марта 1953 года. Можно обмануть других людей, можно обмануть себя, но обмануть Бога, Вселенную, Учителей нельзя. Не было у него никаких просветлений ни в 14, ни в 21 год. В 21 год было нечто похожее, но это не было просветление. Его неуемная фантазия, желание выдать желаемое за действительное сыграло свою роль. Он не был практиком духовного подвижничества и пути, он был теоретиком. Все его медитативные техники были выдуманы, компилированы, но не опробованы им самим. Он экспериментировал на других. Ни один из его многочисленных последователей не достиг просветления. Своим мировоззрением, взглядами на религии, учения и человека он совратил многих. Его личное я превышало Божественное втрое. Поэтому ему нужен был комфорт, личные самолеты, почитание и слава учителя. Но он не был учителем. Ошо хорошо потрудился на отрицательную систему дьявола и не набрал в этой жизни положительных очков, которые могли бы приблизить его к Богу. Вот его кредо, основанное на утверждении человеческого я, на его праве иметь, обладать, жить только для себя. «Весьма трудно воспринять философию отказа, не имея опыт обладания… Будде в Махавире поклоняются не из-за величия религиозных учений, а потому, что они сыграли на эгоистических наклонностях нищих… никто никогда не жил для других. Каждый человек живет для себя. Самой природой человек создан жить только своей жизнью. По существу себялюбие естественно. Противоестественно жить для других, ибо это есть вторжение в жизнь другого человека… Отберите право собственности, и вы уничтожите 90 % индивидуальности человека. Экономическая независимость составляет большую часть тотальной индивидуальности человека. Его право сказать: это мое, потому что я создал это». Чем не философия современного эгоистического экстремизма капиталистического общества! Разделяй, живи только для себя, пользуйся всеми благами здесь и сейчас. Нет ни прошлого, ни будущего. Все, что ты можешь получить, чем ты можешь насладиться, уже есть, и оно здесь, бери его. Это дьявольская философия ярого материалиста, для которого Бог – лишь ширма и действенное средство для привлечения и использования наивных душ. «Пока живут на свете простаки, обманывать их, стало быть, с руки». Ошо был достаточно высокого – пятого уровня сознания. У него было открыто видение, но на самом низком астральном уровне. Потенциальные возможности и способности его были очень большими. Но победила плоть. И весь его мощный интеллект стал работать на эту плоть. Тысячи его поклонников были втянуты в опасный эксперимент с сексом и наркотиками. Для неподготовленного сознания, а подавляющее большинство его учеников таковыми и были, эти практики вели к духовному тупику и нравственной деградации. Большинство его медитативных техник опасны для психики. Они могут привести к одержанию. Медитация – это игра с огнем. Она может как очистить, так и опалить и даже сжечь. Все зависит от того, с чем, с какими мыслями, чувствами и намерениями ты устремился к познанию Божественной Истины. И, главное, готов ли ты принять ее. Ошо сбился на левый путь, стал его адептом. Не он управлял ситуацией, а им управляли и через него всеми его последователями.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
