 |
59 Фейербах. русская философия
|
|
|
|
59 Фейербах
Последним великим представ класс нем фил был Л. Феербах (1804 - 1872). Осуждая идеалист толкование мышления как внеприродной и сверхчел сущности, Ф приходит к выводу, что вопрос об отнош бытия к мышл есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь чел. Следов фил., поскольку она реш вопрос об отнош мышл к бытию, должна быть антропологией, т. е. учением о чел, в существовании, в деят которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение.
Чел неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биол, физиолог. деятельности. Ф. Антропология Ф указыв на его стремление разработать матер сист взглядов. Существенным содержанием и назнач. антрополог. принципа является по Ф. научное истолкование общественного сознания, в кот он видит отражение сущности чел. Эта сущность по Ф прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие пережив индивида. Речь идет следов о том, чтобы рассматривать разл формы общ сознания (и религию) с точки зрения закл. в ней жизненного содержания.
Основой антропол Ф является мат учение о природе. Прир явления единственной реальностью, а чел ее высшим продуктом. В чел и благодаря ему прир ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся тоько к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве. Ф. отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения. Однако не указывает на качественное многообразие форм движ. материи, на их взаимопереходу. Целесообразность в жив и раст мире представляет собой не р-т реализации внутренне присущей явл цели, а следствие единства мат мира. Т. о. он не отрицает объект целесообразности в жив природе, он прав указывает на ее относительность.
|
|
|
Т. о ф. учение о природе в целом не выходит за рамки метаф материализма. Ф признает важную познав функцию теорет мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления - собирать, сравнивать различать, классифицировать чувств данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Мышление носит опосредованный хар-тер, поэтому то, о чем мы мыслим, не всегда явл объектом непосредств восприятия.
61 Экзистенциализм - одна из самых модных на западе в середине ХХ века философских школ. Ее наиболее крупные представители - М. Хайдеггер, К. Ясперс, Г. Марсель, Ж. П. Сартр, А. Камю, Н. Аббаньяно, У. Баррет. Свой метод эта философия в значительной мере заимствовала в феноменологии немецкого философа Э. Гуссерля, исходные же идеи ее взяты из сочинений датского религиозного мыслителя С. Кьеркегора.
Согласно экзистенциализму, задача философии заниматься на проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу, и он живет в чуждом ему мире; его бытие со всех сторон окружено таинственными знаками, символами. Жизнь глубоко иррациональна, страдание в любой форме преобладает в ней. Страх - важнейшее понятие философии экзистенциализма. Мир тем более страшен, чем он бессмыслен и непостижим. Человека на каждом шагу подстерегают неприятности. Экзистенциализм исходит прежде всего из того, что человек живет эмоциями: на все окружающее он реагирует на только теоретически или интеллектуально, но прежде всего эмоционально.
Большое место в экзистенциализме занимает проблема свободы, определяемая как выбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя свободно выбирает. Свобода не терпит ни причины, ни основания. В силу этого свобода предполагает независимость настоящего от прошлого, а будущего от настоящего. Она, таким образом, не связывает, а разрывает время человеческого бытия, образуя, повыражению Сартра, дыру в бытие.
|
|
|
Современный экзистенциализм как система мировоззрения вне зависимости от религиозной или от атеистичексой ориентации отдельных ее представителей немыслим без психологии катастрофы, ощущения кризиса. Неуверенность в будущем, страх перед завтрашним днем и т. п. - вот подлинные социальные и психологические корни той философии, которая делает страх онтологической характеристикой человека. Выход из кризиса экзистенциалисты ищут не в изменении общественных отношений, а в индивидуальной жизни, в ограничении общения узким кругом “духовной аристократии”.
русская философия
Русская философия, как одна из ветвей мировой философии формировалась под влиянием нескольких факторов:
1. влияние философских традиций лучших образцов зарубежной философии
2. социально-культурных процессов, происходящих на Руси
3. христианизации быстро распространявшейся на всей территории России
4. языческого мировоззрения и народного искусства
Все это предопределило формирование в русской философии как ортодоксальных, так и оппозиционных, свободолюбивых и вольнодумных ересей.
Т. о. русская философия вышла за рамки схоластических проблем и обратилась к философии истории, т. е. историографии.
Среди особенностей русской философии следует подчеркнуть, сто она имела практическую направленность и в связи с этим подкреплялась нравственными принципами, подчиненными не только религиозным заповедям, но и политическим принципам.
Центральной проблемой для любой философии, как и любого мировоззрения является проблема человека и соотношение души и тела в русле той или иной традиции. В России это рассматривалось через призму традиций православия. Первым философским трудом считается «слово о законе и благодати» Киевского митрополита Иллариона. В центре находится богословско-историческая концепция, обосновывающая включенность русской земли в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие философской мысли шло в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации.
|
|
|
В 11 веке появилось «Поучение» Владимира Мономаха. Это был своеобразный этический кодекс поведения мирян, где обосновывалась мысль о том, что праведная жизнь любого человека достигается добрыми делами, покаянием, слезами и милостью. Страх божий по его мнению есть постоянное напоминание о следовании добру, и неприятия зла в любом обличии.
Позже Кирилл Туровский поддерживая идеи Иллариона об объединении земель создает притчи, где рисует образ человеческого бытия огражденной нравственными заповедями.
Творец является хозяином, который наказывает нарушающих закон во имя их блага. С одной из притч «Слово о премудрости» Кирилл Туровский дает описание монашеской одежды, вкладывая в нее мировоззренческий смысл (черная одежда - символ отлучения от мира; пояс - знак готовности к службе творцу и одновременно это знак борьбы с дьяволом и его слугами). Этические проблемы безусловно влияли на подъем самосознания россиян. Конец 14 и начало 15 века совпало с творчеством Епифания премудрого и Сергия Радонежского.
Характерными философскими мыслями этого периода были:
§ мир - творение бога
§ человеческая история - арена борьбы божественной благодати и дьявола. Человек есть двойственное существо с бренным телом и бессмертной душой.
§ религиозные заповеди носили нравственный характер и формировали ценности личности с установкой на любовь к творцу
§ все философские мысли имели нравственно-религиозную практическую ориентацию.
В конце 15 и начале 16 века философия России отмечена новгородско-московской ересью, среди всех ересей выделяются две: «Тайное тайных» и «Политическая философия». В них откровенно призывается служить богу и его наместнику на земле, кто возглавляет христианство на Руси.
В тоже время была распространена ересь Филофея, в которой он изложил теорию о Москве, как о третье Риме. Его вывод: два Рима пали, третий стоит, четвертому не бывать, послужил основой для целой историософской концепции. Россия - центр мессианской идеи.
|
|
|
Такой вывод не мог пройти незамеченным ни на Востоке, ни на Западе и развернулась дискуссия которая проходит до сих пор в церковно-религиозной литературе. 16 -18 век ознаменовался борьбой философии 2-х тенденций:
1. славянофилы - они утверждали самобытность и неповторимость русской духовной жизни (Хомяков, Киреевский, Аксаков). В основе славяно-философской идеи лежала концепция о мессианской роли русского народа, и во-вторых его религиозной, культурной самобытности, в третьих, о решабще6й роли православия для развития мировой цивилизации.
Раскол христианства на 3 крупные направления позволил славянофилам высказать мнение о православии в отличии от катализма (отсутствие церковной свободы и непогрешимость папы Римского), а также протестантизм, который абсолютизировал человеческую свободу и индивидуального начала личности, разрушающих церковность. Это в свою очередь позволило славянофилам гармонично сочетать свободу и необходимость, индивидуальную религиозность и церковность. Ключевым понятием славянофилов была категория соборность. В светском языке это принцип единства и мужественности, т. е. постоянное соединение людей на основе духовной общности. Соборность рассматривалась и как следствие взаимодействия свободного человеческого начала, т. е. свободы, воли человека и божественного начала, т. е. благодать.
Базовой основой соборности являются безусловные истины, или плоды духовных исканий людей. Соборность может быть осознана теми, кто живет в нравственной церковной ограде. Главный признак соборности - это участие человека в культовых обрядах, где и реализуется принцип: единства во множественности.
Славянофилы признавали важную роль рассудочного начала в жизни людей. Т. о. они ратовали за соединение соборных истин с просвещением. Отсюда основной субстанцией русского народа считали православие и общинность. Предназначение великих личностей - быть выразителями этого народного духа россиян. Таким путем славянофилы желали России войти в мировую цивилизацию и стать мировым лидером на православной, духовной основе. Зачатки реализации своих идей славянофилы видели в сельской общине, которую иначе называли «мир». Общинное устройство определяло особый путь России в истории человечества, ибо она сочетает себе 2 начала: хозяйственное и нравственное. Общинные принципы жизнедеятельности укрепляли дух соборности и т. о. приоритетом считалось самоотречение каждого в пользу всех. В итоге просветленное и просвещенное народное общинное начало станет началом общинным, церковным.
|
|
|
2. стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Россия должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь. Идеологию западников поддерживали: Белинский, Чернышевский, Герцен. Т. к. опора была на Запад, то каждый из них активно пропагандировал того или иного западного ученого. Белинский основывался на трудах Гегеля. Чернышевский - на Фейербахе, Герцен - французских материалистов.
Философия этого направления получила название революционный демократизм или разночинство.
Луначарский назвал этих трех философов организаторами народных сил.
Разночинцы через художественные образы и науно-публицистические статьи призывали интеллигенцию раскрыть народу глаза на его настоящее положение и поднять его на святое дело революции. Т. о. они призывали: качественно преобразовать идейно-теоретическую платформу освободительного движения России; перейти от дворянской тактики военных переворотов к разночинно-народнической тактике крестьянских восстаний.
Самой благородной фигурой этого направления был Герцен. Он создал теорию русского социализма, в которой провозгласил право каждого на землю, общинное владение ею и мирское самоуправление. К этому он мечтал прийти с помощью реформ, мирных преобразований, либо с помощью еще какой-то альтернативы, какая не связана с революцией.
Прогрессивным в философии Герцена было то, что он допускал перенесение опыта Запада на российскую почву, но не в форме прямолинейного прогресса, т. к. история как и природа развивается в разные стороны, выявляя свои противоположности и тенденции. Замена старого порядка и старых социальных отношений возможна с помощью многообразных форм социального обновления.
Историю он рассматривал в качестве арены деятельности людей.
Разум - это непрерывность бытия и неразрывность его с мышлением. Он утверждал, без разума нет и не может быть целостной и единой природы, в нем физический мир проясняется нравственно, обретает свой критерий и смысл. Единство целостности природы и мышления послужило для Герцена основой принципа объективности разума, признавая его универсальным, логическим постулатом философии.
Сущность вещей он призывал познать путем соединения разума и опыта плюс эмпирия, как сфера естествоведения. Т. о. истину сущего Герцен определяет как единый всеохватывающий разум, но это не идеализм, т. к. в основе его частные науки естествознания. Если быть объективно точным, то Герцен дистанцировался в философии как от материалистов так и от идеалистов. От материалистов его отличало то, что он отрицал объективность разума, свел его к механике мышления одного человека.
От Гегеля и идеалистов он отличался тем, что свел природу и историю к прикладной логике, сделав ее разумностью природного и исторического.
Герцен был рационалистическим реалистом. Он признавал объективацию разума и делал это в интересах антропологизации и гуманизации природы. Фактически Герцен был предтечей русского космизма. Эта идея по мнению Льва Толстого принадлежала одной трети всей русской литературы.
На смену революционным демократам в российской философии пришли революционные народники. Они верили сближение интеллигенции с народом и превращения его в базис революционного движения. Представителями революционного народничества были: Лавров, Писарев, Ткачев. Характерные черты философии этого периода наиболее ярко выразил Лавров.
* перестройка российского общества должна осуществляться не только для народа, но и по средством народа
* в связи с тем, что они ставку делали на насилие одиночек, на террор, то для них был характерен философский негелизм
* деятельность одиночек предполагала напряженный индивидуализм и субъективизм критически мыслящих личностей
* общественная деятельность соединенная с нравственностью предполагала органическое соединение субъективного понимания в справедливость и объективного (истины)
Придерживаясь этих принципов революционные народники должны были к концу 19 века или в начале 20 века построить справедливое общество в России, однако конец 19 столетия в России ознаменовался расколом интеллигенции на две расы (Бердяев) - на бога искателей и большевиков.
Бога искатели представляли собой культурную элиту русского общества, которая жаждала мистических тайн и религиозных представлений (Мендельштамп).
Большевики или сила революции вдохновленные идеями русского радикализма и марксизма стремились с помощью жестокой критики существующего строя поднять народ на революционную борьбу. Ярким выразителем настроения богоискательства или нового религиозного сознания был Иванов, позже Соловьев. Соловьев большую часть своих работ посвятил новому религиозному сознанию, В нем он попытался синтезировать самые разнородные тенденции мировой философии Августина Блаженного, Ницше и других. Он выступал за универсальный синтез науки, философии и религии. За создание свободной теософии или цельного знания, которое должно возвести философию в новое высшее состояние. Сегодня этим занимается акмиология. Предметом цельного знания по Соловьеву считается истина сущего, абсолют - бог.
Бог - это результат истинно сущего, учение о богочеловечестве. Историософия Соловьева явилась завершением и оформлением идей Чаадаева. Методология всеединства - основа историософии Соловьева.
По мнению Соловьева Россия не должна примыкать ни к Востоку, ни к Западу, на ней лежит посредническая примирительная роль - быть третейским судьей. Это возможно при условии если Россия откажется от национального эгоизма и будет действовать по христианским принципам и в соответствии с духом справедливости и любви.
В основу целостной мировоззренческой системы Соловьев положил органически связанные запросы религиозной и социальной жизни. В связи с этим он ратовал за объединение православия, католицизма и протистанства. В своей работе «Философские начала цельного знания» Соловьев призывал к метконфессиальности, к включению в христианское мировоззрение новейших достижений естествознания, истории и философии, пытаясь таким способом создать синтез религии и науки.
Центральная идея - это идея всеединства. В основе ее заложена славянофильская идея соборности. Но он ей придал всеохватывающий космический характер.
Антологической основой всеединства выступает божественная троица - в ее связи со всеми божественными творениями и человеком.
Основной принцип всеединства - все едино в боге, т. е. единство творца и творения. Бог - космический разум. Он абсолют, но внутренне он противоречив. Эманации божества (атом живые элементарные существа) или идеи, деятельные существа лежат в основании каждого предмета или явления. Одновременно Соловьев диалектически подходит к действительности, он рассматривает ее не в застывших формах.
Общий признак всего сущего - последовательность изменений субъектом, которым является Мировая дума. Ее энергия одухотворяет все существующее, она действует в соответствии с божественным импульсом. Бог дает мировой думе идею всеединства, как определяющую форму всей его деятельности. София - мудрость. Отсюда учение Соловьева называется софиологией. Бог инороден миру, София - душа мира. Связующим звеном между ними которое придает общность богу, миру и человечеству является София. Механизм их сближения и раскрывает концепцию идеи богочеловека. Реальным и совершенным воплощением богочеловека является Иисус Христос. Он полный бог и полный человек. Это и есть высшая цель всего исторического процесса.
С одной стороны это одухотворение человечества, с другой - соединение человека с богом, в третьих воплощение богочеловечества. Бог переместившись из центра вечности в центр исторического процесса становится воплощением бога в человеке (в онтологии).
В гносеологии: принцип всеединства предстает через цельность знания, неразрывность взаимосвязи 3-х разновидностей познания: эмпирического (научного), рационального (философского), мистического (созерцательно-религиозного).
Предпосылка цельного знания - вера в существование абсолютного начала бога. Истина постигается через интуицию.
Соловьев в концепции цельного знания совмещает принцип автономии разума, основанного на рационализме с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющегося основой богословия.
Идеи доступны интеллектуальному созерцанию или интеллектуальной интуиции. Для проникновения в бытие необходим прорыв в сферу потустороннего, запредельного, трансцендентального. Это состояние одержимости, экстаза, вдохновения.
Идея единства эмпирического, рационального, мистического - это единство науки, философии, религии. Это единство Соловьев называет свободной теософией, позволяющей рассматривать мир как завершенную систему всеединством или богом. Соловьев лучше чувства выразил понятием «Святая Русь»: это национальный идеал святости, которая имеет практический и исторический смысл, а именно: соединение церквей; духовное примирение Востока и Запада в богочеловеческом единстве христианства. Это святое дело которое Россия должна сказать и обеспечить миру.
Булгаков - это философ богослов. Особое место в его философии занимает историософия - это учение о Софии и богочеловечестве, христианском понимании мира и его истории как воссоединении с богом.
Булгаков движущим мотивом познания считает оправдание мира, утверждение ценностей и осмысленности его бытия. Мир он представляет во всей его материально-телесной полноте. Он признает материю, но в соответствии с христианским учением пытается:
§ раскрыть связь мира и бога
§ развить собственное учение о мире, дать трактовку материи и телесности.
Однако мысль его развивалась от экономических проблем к философскому учению о хозяйстве. В его труде «Философия хозяйства» сформулировано общее учение о материи и о мире, дана богословская система, укореняющая мир в боге, которая соответствует христианскому откровению и догматизму.
Учение о мире начинается с творения из ничего, чистого небытия и не существования.
Чистое ничто - всецелая противоположность бытию, передается она понятием «УКОНА» - это радикальное отрицание бытия.
Творное бытие - это особый род ничто (чреваты бытием, превращением в нечто).
Философская концепция материи как бытие - это погружение в водоворот возникновения, переходов и превращений. Творное бытие - множественно и многолико.
антагонистическом существе творное бытие есть «МЕОН» - бытие не бытие.
Рождающая материя выступает как великая матерь земля. Земля и мать ключевые определения материи, выражающие ее зачинающую и родящую плотскую силу.
Бытие мира - это процесс прямо продолжающий источный творческий акт бога, т. е. непрестанно длящееся творение. Связь мира и бога, Софии и софистности представлена в богословской системе, в которую включены экономическая и научно-техническая деятельность человека.
Школа Соловьева была продолжена Бердяевым, в его работах «Философия неравенства», «Философия свободы», «Мировоззрение Достоевского, «Смысл творчества - опыт оправдания человека». Бердяев развивал теорию персонализма, приближенную к экзенстенциализму. Он возглавил в русском богоискательстве персонализм.
По мнению Зеньковского - это самая крупная фигура русского реннесанства после Соловьева.
Бердяев никогда не был фанатом какой-либо идеи и не поклонялся какому-либо одному культу. Это был человек, который стремился познать как можно больше. Именно свободу знаний и творчества он искал в религии. В центр своей философии Бердяев ставит человека. Но он рассматривает личность ни как естественную категорию, а как спиритуалистическую, она ни часть какого-либо целого, напротив, целое - часть личности. Т. о. он выходил на проблему, что космос - часть человеческой личности. Выход на такие категории был обусловлен тем, что свобода человеческого творчества была частью творчества религиозной эпохи. Творчество как религия у Бердяева - цель, искание смысла за пределами мировой данности. Поэтому и личность не субстанция, а творческий акт, который не изменен в процессе изменения. Бессознательное, что есть в личности представляет собой космическое явление. Творчество создает особый мир, оно продолжает дело творение уподобляя человека богу-творцу. В связи с этим задача философии состоит в том, чтобы осознать первичность духа, как творческой реальности. Человек - это дитя бога и дитя меона (несотворенная свобода). Человек по мнению Бердяева должен обладать абсолютной свободой, поэтому он отделил свободу от бога и человека. И таким путем антологизировал зло.
В истории Бердяев выделил конечную цель - эсхатологию. Это позволило ему провозгласить примат свободы над бытием, примат личности над историческим временем. Бердяев в своем философском осмыслении идеи нации пришел к выводу, что идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что бог думает о ней в вечности.
В основе историософии России по мнению Бердяева лежит не достоверный факт, а интуитивный тезис о саморазорванности (противоречивости) русской души. В таком случае русский народ, утверждает Бердяев, совмещение противоположностей, которые имеют двойственную основу. Часть из них заимствована и перенесена, другая - порождена национальной жизнью, как например, изначально язычество, православие, аскетическая монархия, церковь, своеобразно понимание в связи с этим и свободы.
Бердяев выделил три свободы:
* первичную - не согласуется с богом и не создается им. Это безосновная основа бытия.
* иррациональную (произвольную). Суть ее заключается в подчинении моральному закону и ведет она к обязательной добродетели, а стало быть это свобода рабства (основа рабства). Мораль - категория государственная. Ценностные установки - это нравственность. К такому выводу Бердяев пришел в связи с тем, что он мало добра обнаружил в добродетелях, и выход из иррациональной свободы может быть только трагическим или сверхъестественным.
* свободу, проникнутую любовью к богу. - рациональная свобода, это связано со смыслом человеческого бытия, это свободная любовь человека к богу.
В соответствии с тремя типами свободы Бердяев пытался решить проблему смысла истории: это бог, судьба и человеческая история. Судьба по мнению Бердяева превращает личность в арену иррациональных сил истории. В определении природы своей истории народы покоряются власти судьбы. Русская идея у Бердяева выступает в качестве творчества религиозного сознания, которое охватывает все направления отечественного любомудрия. Он имеет в виду масонов и декабристов, славянофилов и западников, анархистов и даже русских марксистов. Все они по мнению Бердяева выражали характер и признание русского народа, его самобытную религиозность. Т. о. русская идея по Бердяеву представляет собой целостное тоталитарное мировоззрение, принципиально свободное в путях познания. В этой тоталитарной всеобщности и проявляется новая форма религиозной философии. Откровение в таком случае становится духовным опытом и духовным актом, а не авторитетом. Поэтому в откровении приоритетным методом считается интуиция. Именно таким путем Бердяев соединяет теоретический и практический разум, предполагает целостность познания в совокупности духовных сил, где разум соединен с волей и чувством и где нет рационалистической расчлененности. Ограничение разума - это не агностицизм, а человеческое начало в свободе выбора воли или желания. Учение Бердяева получило широкий резонанс в русской духовной и в той или иной степени включило в себя все направления отечественной мысли. Однако наиболее близкий к нему по духу был Лосский. Бердяев большое внимание уделил критике большевизма или ортодоксального марксизма в России. Его представителем был Плеханов. Он пришел в марксизм разочаровавшись в революционной метафизике народничества. Фактически он был марксистом, но монистически понимал историю. В развитии государства и общества приоритет отдавал географической среде. Диалектика была сведена до управления сенсуализма, а диалектический метод до скачкообразного развития цивилизации через революцию.
Федоров относится к религиозной философии. Свое учение он связывает с христианством, с православием, центральными идеями которых он считает воскресения и вечности жизни. Дом человека - это достижение сверх нравственности, осуществление синтеза теоретического и практического разума. Именно посредством знания человек должен слепые и врожденные ему силы в орудие и органы человечества. Установив т. о. господство над природой, человечество победит смерть. В эволюции общества Федоров выделил 2 этапа:
зооморфический - характеризуется центробежностью, люди здесь одержимы стремлением к самосохранению на базе эгоизма. На этом этапе силы человека разобщены и направлены на с себе подобными. Идет борьба наций с нациями, классов с классами. Вызвано это тем, что у людей нет общей цели (общего дела). В связи с этим господствует противоречие между мыслью и действием. Научные достижения используются для борьбы людей друг с другом. Идеальный социальный строй должен быть основан на единстве сознания и действия, где каждый гражданин общества будет исполнять свой долг, долг соотнося его с общей целью. Это и есть:
психометрический этап - идеальный строй. На этом этапе перед человечеством станут две задачи:
§ управление природой на земном шаре и в пределах всей вселенной
§ подчинение слепых сил природы должно осуществить воскрешение всех наших предков.
Позитивное представление о прогрессе Федоров считал аморальным, т. к. оно базировалось на бессердечном отношении современных поколений к понятиям прошлого, на их стремлении создать благополучие живущего поколения за счет страданий, смерти предков.
Концепцию воскрешения мертвых Федоров строил на вере в научный и технический прогресс. Имел ввиду воскрешение в не преобразованном теле, или не преображенном теле, в отличии от преображенного тела по христианскому учению.
Царство небесное - это преображенный космос с заселенными на других планетах людьми, в этом смысле воскрешенными из мертвых. За это философию Федорова называют философией космизма. Т. о. Федоров предполагал соединить сознание и деятельность и космические процессы.
В социальных вопросах миросозерцание Федорова родственно славянофилам. Он идеализировал патриархальный строй, монархию, и критически был настроен к Западной культуре. Однако он ратовал за научно-технический прогресс. Вера в силу науки и техники обусловлена оригинальным подходом к толкованию апокалипсиса. Обычно апокалипсис представляют пассивным, Федоров изобразил его активным. Все апокалипсические пророчества предложил толковать как условные, ибо нельзя толковать конец мира как фатум. Фатальный конец мира, описанный в апокалипсисе наступит как результат путей зла, и говорить о том, что если человечество не будет исполнять заветы Христа, то неотвратимо будет то-то. Федоров предлагает христианскому человечеству соединиться для общего братского дела победы над смертью и всеобщего воскрешения. Таким путем он предлагал избежать фатальность конца мира, явления антихриста, страшного суда, ада и перейти в вечную жизнь. С этой целью Федоров призывал человечество к активности использования достижений науки и техники ради общего дела и прежде всего борьбы со смертью. Победа над смертью, всеобщее воскрешение не есть только дело бога при пассивности человека. Это есть богочеловеческое, т. е. дело коллективной человеческой активности. Философия Федорова оказала большое влияние на мировоззренческие взгляды Толстого и Достоевского.
ФИЛОСОФИЯ БЕЛАРУСИ - комплекс философских идей и представлений (включая социальную философию, этику, эстетику, философское осмысление религиозных, атеистических, педагогических, естественно-научных и т. п. взглядов), сложившихся в Беларуси с древнейших времен до настоящего времени. В узком (1) смысле - это история Ф. Б. (основные этапы, течения, персоналии, влияния и заимствования, место в истории философской мысли наднационального уровня (региона, Европы, мира), социокультурная традиция и память, влияющие на состояние и тенденции развития современной Ф. Б. ). В более широком (2) смысле - весь комплекс представлений и рефлексивных идей (вне дисциплинарных рамок, существовавших или ретроспективно апплицируемых на реально сложившуюся историю) относительно (или имеющих отношение к) социокультурной исторически сложившейся целостности, обозначаемой понятием " Беларусь" или презентирующими ее в этом качестве как самостоятельную сущность или системную часть внутри целого (Киевская Русь, Великое княжество Литовское - ВКЛ, Российская империя, Беларусская Народная Республика (БНР), БССР, Республика Беларусь - РБ). Реальную, однозначную, устраивающую всех, приемлемую и т. д. границу между первым и вторым провести практически невозможно, любая предлагаемая версия будет компромиссной, вынужденной считаться с аргументами обеих трактовок. В этом отношении более оправданным представляется принятие за исходную первой трактовки (иначе утрачиваются критериальные границы предмета рассмотрения), но вписывание ее в более широкий контекст второй трактовки, задающий общую систему координат. В этом случае становление Ф. Б. выступает как сложный, многоэтапный и многовекторный процесс, задаваемый спецификой развития Беларуси как страны, белорусов как нации, белорусской культуры (включая ее философскую рефлексию) как уникальной самодостаточной целостности, в контексте эволюции европейского региона в целом. Первое, что необходимо отметить и из чего исходить, - это постоянная прерывность (точнее даже серия " разрывов" ) в поступательном развитии философской и любой иной профессионально продуцируемой мысли в Беларуси (при сохранении несомненной преемственности - на уровне традиционной культуры, прежде всего) и при этом - удержание (иногда практически в безнадежных ситуациях) социокультурной целостности. Беларусь в этом отношении далеко не единственна в Европе (достаточно сослаться на пример Чехии, Болгарии, Сербии или Хорватии), но осознание данного фактора сразу же задает специфику анализа Ф. Б. по отношению к странам, где развитие философской мысли не знало (не ощущало в такой степени) таких " разрывов". Наиболее целостно и институционально оформленно в этом отношении в истории Беларуси выглядит развитие комплекса философских (и близких к ним) идей, начиная с первых десятилетий 16 в. по примерно 1820-1830-е. В какой-то мере можно говорить о подобной целостности и на протяжении 20 в. Второй фактор, заслуживающий внимания и имеющий несомненное влияние как на исторические судьбы страны, так и на круг сложившихся в ней идей - постоянное полярное (полюсное) напряжение между Западом и Востоком. Включенность (исторически и культурно) в восточнославянский регион, зону византийского влияния (точнее - притяжения) в начале становления (при фактуалистически зафиксированных импульсах иных воздействий) сменяется переключением на западноевропейский культурный и философский контекст при военно-политической экспансии на Восток и пусть ослабевших, но не прервавшихся культурных взаимовлияниях с землями бывшей Киевской Руси. Вслед за этим - новый поворот ситуации - сначала военно-политическая экспансия Московской Руси, затем включение Беларуси в орбиту культурного и идейного влияния последней и, наконец, окончательное поглощение Беларуси Российской империей в конце 18 в. и более чем вековое развитие страны в рамках новой целостности, что так и не смогло полностью снять западный вектор, но способствовало его отождествлению с " польскостью", т. е. локализировало и ограничивало его действие. Короткий период попыток дистанцироваться в культурном пространстве как от Запада, так и от Востока и утвердить собственную самодостаточность и отдельность в первые три десятилетия 20 в., и новое растворение в единой новой общности - " советском народе" сменяются в 1980-е новым поиском (имплицитно никогда не прекращавшимся) самоидентичности и ее оснований. Ко второму фактору близок по оказываемому воздействию и третий: за редкими исключениями, развитие страны и нации происходило при ее включенности (исторически и культурно) в более широкие целостности (вплоть до интеграторских инициатив 1990-х). Последний фактор глобального уровня - почти всегда недостаточная самостоятельность собственно философского развития. Долгое время в Беларуси философские идеи не были представлены как собственно философия или хотя бы по-преимуществу как философия (в качестве профессионально институционализированной сферы деятельности). Они были: или целиком органически встроены в религиозное мировоззрение (эпоха Возрождения); или развивались под непосредственным влиянием религии (Реформация) и служили решению религиозных задач (Контрреформация, частично Просвещение); или сочетались с доминирующими установками восстановления государственности (с конца 18 в. ) и национального Возрождения (с середины 19 в. ); или облекались в одежды рев
|
|
|
