Формирование антропологической проблематики в «докритический период»

Антропология И.Канта

РЕФЕРАТ

 

Студента 4 курса 411 группы

направления 47.03.01 «Философия»

философского факультета

Синеок Артёма Валентиновича

 

 

Проверил

д.ф.н., профессор ______________________ О.М.Ломако

 

Саратов, 2016 г.

Содержание

 

Введение

1. Формирование антропологической проблематики в «докритический» период

1.2 Практический разум

2. Нравственное воспитание человека как средство реализации антропологического подхода

2.2. Гипотетические и категорические императивы

Вывод

Список литературы

 

Введение

 

Антропология (др. - греч. ἄνθρωπος—человек; λόγος— «слово, речь»)— комплекс дисциплин, занимающихся изучением человека.

Философская антропология — философское учение о природе и сущности человека, рассматривающее человека как особый род бытия. Антропология как философское учение является исторически первой формой представления человека как такового в качестве особого предмета понимания и изучения.

Именно И. Кант совершив «коперниканский переворот» в философии и гуманитарных науках, поместил человека в центр мироздания. Вопросы, занимавшие Канта «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?», сводятся к вопросу о человеке. Философ считал, что "Чрезвычайно важно для человека знать свое место в мире, и правильно понять, каким надо быть, чтобы быть человеком". Поэтому вопрос "Что есть человек и к чему он предназначен?" стал проблемным стержнем всей кантовской философии. Кант понимал, что данный вопрос невозможно разрешить без обращения к обществу, то есть реальному процессу жизнедеятельности человека. Природа человека и человечества, природа деятельности и творчества, приближений к истине, равно как и природа нравственности стали центром исследований Канта. Немецкий мыслитель трудился над вопросом - как всех научить познавать, чтобы творить по законам добра, совершенствовать и улучшать человеческое общежитие. Поставив в центр своего исследования человека, он начинает формирование новой концепции личности, характеризуемой рациональностью, активностью и инициативой. В своей философской системе он рассматривает субъекта не как созерцающего внешнюю действительность, а как созидающего формы предметности. Он выдвигает проблему двух начал, руководящих отношением субъекта к объекту: познавательного и нравственного. Природа человека и человечества, природа нравственности и творчества стали центром исследования Канта. Его антропологическое учение есть по сути знание о человеке как гражданине мира. В ней заложены основы систематической педагогической антропологии, идея которой проистекала из понимания целостности, системности, неразрывности всей личности и всей широты человеческой жизни.

 

 

Формирование антропологической проблематики в «докритический период»

Антропологизм представляет собой определенную, исторически обусловленную традицию философствования, которая выражается в стремлении решить философские проблемы через феномен человека. Все попытки внешнего познания мира, без погружения в глубь человека, дают лишь знание поверхности вещей. Если идти от человека вовне, то никогда нельзя дойти до смысла вещей, ибо разгадка смысла скрыта в самом человеке. Философская антропология, с одной стороны, пытается объяснить особенности человеческого бытия и возможности человека, а через него – смысл и значение окружающего мира, а с другой стороны, изучает человеческого индивидуума в самых различных его измерениях и характеризующих его природу специфических качествах. Именно «в философской антропологии человеку в качестве предмета в самом точном смысле слова дан он сам»

Другой задачей этой науки является разработка специфической методологии исследования, в которой человек выступает в качестве не только предмета, но и цели философствования. «…Антропология также может быть и философской,– пишет немецкий философ Мартин Хайдеггер,– если она в качестве антропологии определяет либо цель философии, либо исходный пункт ее, либо оба одновременно»

Представители западноевропейской философии обосновали антропологизм как способ познания человека и мира. Однако докантовская философия не смогла создать такое учение о человеке, в котором бы доказывалась и обосновывалась активность человека как субъекта не только познания, но и целеполагания и практики. Именно «Кант представил убедительные доказательства тому, что философия и как знание, и как убеждение, и как вера постигает человека».

Постановка проблемы человека видна уже в первых трудах И.Канта. В частности, в трактате «Всеобщая естественная история и теория неба», изданном в 1755 г. философ, в целом оставаясь на натуралистических позициях, намечает для себя антропологическую проблематику. В заключение трактата немецкий мыслитель формулирует мысль, которая станет лейтмотивом в «критический период» его философского творчества: «До сих пор мы как следует не знаем, что такое действительно человек в настоящее время, хотя сознание и чувства должны бы нам дать ясное понятие об этом; насколько же меньше мы можем угадать, чем он должен стать в будущем!»

Вся естественнонаучная ориентация «докритического периода» проникнута общим этически-духовным интересом: И.Кант ищет «природу», чтобы найти в ней «человека». Чтобы надлежащим образом оправдать свое место в творении, «человек должен сначала знать его, должен понять, что он часть природы и вместе с тем по своей конечной цели возвышается над ней». Тем самым философ стремится связать изучение проблем теоретического разума с проблемами разума практического. «Практический разум» понимается здесь в самом широком смысле слова: он охватывает общее нравственное предназначение человека, а также совокупность знаний о мире и человеке. В это же время немецкий мыслитель пытается разработать и особую методологию, с помощью которой необходимо изучать человека,– «не только человека, который искажен изменчивым обликом, навязанным ему его случайным состоянием,...но саму природу человека, которая всегда остается той же, и свойственное ей место в мироздании, дабы знали,...каково... должно быть предписание для его поведения».

Эволюция воззрений И. Канта в этот период его философского творчества представляет собой процесс создания антропологического способа мышления. В габилитационной диссертации «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» 1770 года уже представлены основные положения трансцендентальной антропологии И.Канта. Исследуя способности человеческого познания, философ выделяет и противопоставляет друг другу чувственность и рассудок (разум): «Чувственность есть восприимчивость субъекта, при помощи которой возможно, что на состояние представления самого субъекта определенным образом действует присутствие какого-либо объекта. Рассудочность [intelliqentia] (разумность[rationalitas]) есть способность субъекта, при помощи которой он в состоянии представлять себе то, что по своей природе недоступно чувствам. Предмет чувственности – чувственно воспринимаемое; то, что не содержит в себе ничего, кроме познаваемого рассудком, есть умопостигаемое. <...> Познание, поскольку оно подчинено законам чувственности, есть чувственное познание; поскольку же оно подчинено законам рассудка,– рассудочное или разумное».

Чувственность имеет дело с феноменами, рассудочность (разум) – с ноуменами, т.е. интеллигибельными предметами. Поэтому «чувственно познанное –это представления о вещах, какими они нам являются, а представления рассудочное – как они существуют [на самом деле]». Все, что содержится в познании чувственного, полагает И.Кант, зависит, прежде всего, не от свойств познаваемого объекта, а от активности познающего субъекта. В самом чувственномпредставлении есть, во-первых, то, что можно назвать материей, а именноощущение и, во-вторых, то, что можно назвать формой, а именно вид чувственно воспринимаемого.Форма чувственного представления, по И.Канту, есть не очертание илисхема объекта, а только «некоторый присущий уму закон для координированиямежду собой ощущений, возникших от присутствия объекта». Следовательно,несмотря на то, что объекты воздействуют на органы чувств, взаимосвязь чувственных представлений определяется формальными принципами познающегосубъекта. Именно «принцип формы чувственно воспринимаемого мира есть то,что содержит в себе основание всеобщей связи всего, что представляет собой феномен»,– считает философ.

И.Кант приходит к выводу, что существуют «два таких формальных принципа мира феноменов, абсолютно первые, всеобъемлющие и составляющие как бы схемы и условия всего чувственного в человеческом познании: время и пространство». Время и пространство характеризуются им как априорные формы чувственности, чистые созерцания, посредством которых координируются, упорядочиваются чувственные данные. Через эти субъективные принципы восприятия, первоначальные для всего чувственного, необходимо возникает формальное целое, т.е. мир феноменов. В свою очередь, в ноуменальном мире, в сфере предметов самих по себе, времени и пространства нет. Вещи сами по себе даны познающему субъекту только как умопостигаемые сущности – ноумены; на них не распространяются те определения, которые присущи феноменам. В диссертации «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» еще нет разграничения познавательных способностей рассудка и разума; чувственность понимается не только отличной от рассудка, но и совершенно оторванной и изолированной от него. Проводимое И.Кантом различение чувственности и рассудка ставится в параллель и даже в зависимость от деления бытия на мир феноменов и мир ноуменов; различие между явлениями и феноменами, между вещами в себе и ноуменами трудно уловимо. Тем не менее, в работе была четко очерчена сфера деятельности человека, определяемая его активностью как субъекта познания и практики. Сразу же после защиты профессорской диссертации И.Кант задумал написать специальную работу, посвященную изложению основных положений своей новой философии. В письме Марку Герцу от 7 июня 1771 г. он пишет: «...Я работаю теперь над книгой, озаглавленной “Границы чувственности и разума”, где я пытаюсь подробно разобрать отношение основных понятий и законов, которые определяют чувственно воспринимаемый мир, а также наметить в общих чертах то, что составляет сущность учения о вкусе, метафизике и морали». В «Критике чистого разума», которая вышла в мае 1781 года философские проблемы познания рассматриваются как антропологические. В 1788 году появляется «Критика практического разума», в 1797 – «Критика способности суждения», а также и ряд работ, в которых кенигсбергский мыслитель формулирует основные положения своего учения. Тем самым И.Кант завершает создание своей философско-антропологической концепции.

Таким образом, эволюция воззрений И.Канта от «докритического периода» к «критическому периоду» его творчества представляет собой процесс создания особой разновидности антропологического способа мышления – трансцендентальной антропологии, которая имеет дело не столько с человеком во всей полноте своих проявлений, сколько с рационально понятой его сущностью.

 

 

Практический разум

 

В практической философии И.Канта разум занимается определяющими основаниями воли, а воля – «это способность или создавать предметы, соответствующие представлениям, или определять самое себя для произведения их.., т.е. свою причинность». Практический разум, по И.Канту,– это разум, пытающийся установить правила и нормы поведения человека не только в области морали, но и в области права, политики, религии и т.п. В широком смысле слова в практическую сферу своего учения кенигсбергский мыслитель включает этику, учение о праве и государстве, педагогику, философию истории и философию религии. Но в узком смысле слова практический разум у И.Канта – это разум законодательствующий, а значит, создающий принципы и правила морального поведения, с которыми должны согласовываться правила и нормы правового, политического, религиозного и т.п. поведения. Поэтому второй вопрос И.Канта – «Что я должен делать?» – вопрос практический, он касается сознательного выбора человеком своей линии поведения.

Вся докантовская философия утверждала примат разума теоретического над разумом практическим. Это означало, что для мыслителей проблема познания человеком окружающего мира казалась более важной, чем проблема его изменения. В учении Канта впервые в истории мировой философии акцент смещается на исследование разума практического, который в его системе имеет первенство перед разумом теоретическим.

Как эмпирическое существо, человек стремится к счастью, к удовлетворению своих природных потребностей, но как ноуменальное существо человек стремится к выполнению долга. «Человек,– пишет немецкий мыслитель,– существо с потребностями, поскольку оно принадлежит к чувственно воспринимаемому миру, и поскольку чувственность возлагает на разум обязанность, отклонить которую, конечно, невозможно,– заботиться о ее интересах и принимать практические максимы, имея в виду счастье в этой жизни, а еще возможно – и в иной жизни. Но человек не до такой степени животное, …чтобы пользоваться им [разумом – К.Г.] только как орудием для удовлетворения своих потребностей как чувственного существа». Следовательно, основу нравственности И.Кант предлагает искать не в природе человека или в тех обстоятельствах в мире, в какие он поставлен, а в априорных понятиях чистого разума. Философ приходит к отрицанию чувственности и счастья в качестве определяющей основы нравственности. Истинное назначение чистого практического разума – воля, согласная с нравственным законом, то есть добрая воля сама по себе.

Разум человека, регулирующий его поступки как средства для достижения какого-либо результата как цели вырабатывает правила, которые подчинены практическим основоположениям. По И.Канту, практические основоположения могут быть субъективными, или максимами, если условие рассматривается субъектом как значимое только для его воли; но они будут практическими законами (или императивами), если они признаются объективными, т.е. имеющими силу для воли каждого разумного существа. Императивы, в свою очередь, делятся мыслителем на «гипотетические», исполнение которых связывается с наличием определенных условий, и «категорические», которые обязательны при всех условиях и, значит, имеют силу независимо от каких бы то ни было условий. Человек как чувственное существо в своей деятельности руководствуется максимами, ведущими к достижению его собственного счастья, но как существо интеллигибельного мира, человек подчинен моральным законам и стремится к достижению всеобщего блага.

И.Кант считает, что моральную жизнь людей регулирует категорический императив – безусловное нравственное предписание в душе человека, исполнение которого является совершенно необходимым, независимо от того, извлекает ли в результате этого человек для себя пользу (удовольствие) или нет. Философ сформулировал три его определения (формулы).

Первая формула – «формула универсализации» – выражает всеобщий и, следовательно, формальный характер нравственного закона. Вместе с тем она подчеркивает активность личности и ее индивидуальность: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Поэтому, по И.Канту, нельзя лгать, надо уважать собственность, нельзя в отчаянии или нужде кончать жизнь самоубийством, ибо надо представить себе негативные последствия, когда такие поступки станут правилами всеобщего поведения людей. Тем самым универсальная применимость всеобщего закона становится у немецкого философа нормативным критерием для определения содержательных моральных законов, основанием общечеловеческой нравственности.

Вторая формула – «формула персональности» – представляет собой развитие исходного постулата кантовской философии об активности личности. Она содержит идею о человеке как цели самой по себе, как высшей ценности, и тем самым утверждает достоинство индивида: «…Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».

И, наконец, третья формула – «формула автономии» – указывает на добровольность (собственный выбор) в установлении или признании универсального правила поведения: «Воля, следовательно, должна быть не просто подчинена закону, а подчинена ему так, чтобы она рассматривалась так же, как самой себе законодательствующая и именно лишь поэтому как подчиненная закону (творцом которого она может считать самое себя)».

Философ трактует моральный закон как наличный в сознании всех людей в виде неизменной данности, имеющей абсолютную ценность, и усматривает в нем априорную форму нравственного сознания, трансцендентально заданную практическому разуму. По его мнению, категорический императив выступает как главное основоположение чистого практического разума, которое до всякого морального опыта дано каждому человеку.

Категорический императив «не только предъявляет требование «внутренней» деятельности практического мышления, но также указывает метод, которым это мышление руководствуется», и помогает человеку «найти содержание долга, который подходит этому основному закону». Долг по И.Канту – это «нечто иное как личность, т.е. свобода и независимость от механизма всей природы, рассматриваемая вместе с тем как способность существа, которое подчинено особым, а именно данным собственным разумом, чистым практическим законам; следовательно, лицо (Person) как принадлежащее к чувственно воспринимаемому миру подчинено собственной личности, поскольку оно принадлежит и к интеллигибельному миру; поэтому не следует удивляться, если человек как принадлежащий к обоим мирам должен смотреть на собственное существо по отношению к своему второму и высшему назначению только с почтением, а на законы его – с величайшим уважением». Именно долг требует подчинения нравственным законам, подавляет животные склонности и чувственные потребности человека. Далее философ пишет: «Человек живет лишь из чувства долга, а не потому, что находит какое-то удовольствие в жизни». Значит ли это, что человек должен совершенно отказаться от личного счастья и заботиться только о выполнении своего нравственного долга, против интересов чувственности? «Это различение принципа счастья и принципа нравственности не есть, однако, противопоставление их,– отмечает И.Кант,– и чистый практический разум не хочет, чтобы отказывались от притязаний на счастье; он только хочет, чтобы эти притязания не принимались во внимание, коль скоро речь идет о долге. В некотором отношении забота о своем счастье может быть даже долгом – отчасти потому, что оно (сюда относится умение, здоровье, богатство) может заключать в себе средства для исполнения своего долга, отчасти потому, что его отсутствие (например, бедность) таит в себе искушение нарушить свой долг. Однако содействие своему счастью никогда не может быть непосредственным долгом, а тем более принципом всякого долга».

Таким образом, И.Кант не отрицает возможности достижения личного счастья человеком, но лишь при условии его моральной обусловленности. Более того, если первым элементом высшего блага философ называет нравственность (или добродетель), то вторым его элементом будет счастье, как необходимое следствие нравственности. Тем самым И.Кант подчеркивает, что в качестве единственного мотива выполнения нравственного закона выступает долг, если мотивом будут страх или надежда на вознаграждение, моральная ценность поступков уничтожается.

Исходя из понимания личности как долга, основанного на моральных (а не эмпирических) принципах, И.Кант в «Метафизике нравов» выделяет обязанности человека перед собой и другими людьми. Все обязанности философ делит на правовые обязанности, для которых возможно внешнее законодательство, и обязанности добродетели, которые нельзя подчинить никакому внешнему законодательству, т.к. они определяются целью, которую ставит перед собой личность (это внутренний духовный акт).

Объясняя противоречие между «Я» обязывающим и «Я» обязываемым в одном субъекте И.Кант рассматривает человека в двояком качестве: во-первых, как существо, одаренное чувствами (феномен), во-вторых, также существо, одаренное разумом и обладающее свободой (ноумен), которая обнаруживается через влияние разума на волю. Человек как природное существо не может брать на себя каких-либо обязанностей, но тот же человек, взятый как личность, обладает внутренней свободой и способен брать на себя обязательства по отношению к самому себе (к человечеству в своем лице).

Обязанности человека перед собой кенигсбергский мыслитель подразделяет на ограничивающие (негативные обязанности) и расширяющие (положительные обязанности). Негативные обязанности запрещают человеку поступать против цели его природы, имеют ввиду его самосохранение; положительные обязанности предписывают человеку сделать своей целью тот или иной предмет его воления, они направлены на самосовершенствование человека. «Первый принцип долга перед самим собой содержится в изречении: «Живи сообразно природе».., т.е. сохраняй совершенство своей природы; второй же – в положении: «Делай себя более совершенным, чем создала тебя природа». Может быть и субъективное деление обязанностей человека по отношению к самому себе, согласно которому человек (субъект долга) рассматривает себя как животное (физическое) или моральное существо.

Первый долг человека перед самим собой как животным существом, по И.Канту,– самосохранение его в природе, человек должен противостоять таким порокам как самоубийство, противоестественные способы удовлетворения полового чувства, обжорство, пьянство. Человек также обязан развивать свое природное совершенство, возделывать свои естественные силы (духовные, душевные и телесные) как средство для достижения возможных целей. По мнению философа, науки и искусства, способствующие развитию природных сил, человек может выбирать сам по своим наклонностям, но стремление к физическому совершенству является обязанностью каждого разумного существа.

Долг человека перед самим собой как моральным существом, по мнению кенигсбергского мыслителя, состоит в соответствии между максимами воли человека и его достоинством. Человек должен быть внутренне свободным, поступать в соответствии с нравственными принципами, не поддаваться порокам: лжи, скупости, раболепию и т.д.

Главными обязанностями человека по отношению к другим И.Кант называет любовь к ближнему и уважение. Он считает, что именно эти качества регулируют взаимоотношения людей в моральном (умопостигаемом) мире: принцип взаимной любви учит людей постоянно сближаться между собой, а принцип уважения, которое они обязаны оказывать друг другу, учит держаться в отдалении друг от друга. При достижении равновесия между этими принципами возникает дружба. Причем под любовью и уважением философ подразумевает не просто чувства, а максимы, регулирующие поступки людей по отношению к себе и другим. «Долг любви к ближнему..: это долг делать цели других (если только эти цели не безнравственны) моими; долг уважения к моему ближнему содержится в максиме не возводить людей до степени простого средства для [достижения] моих целей (не требовать от другого человека, чтобы он унизил себя, став рабом моей цели)». Уважение к другим основывается на признании достоинства в другом человеке и противостояние таким порокам как высокомерие, злословие, издевательство, а проявлением любви к ближнему станут благотворение, благодарность, участие. Следовательно, каждый человек, по И.Канту, должен выполнять обязанности, возложенные на него нравственным законом, совершенствуя в то же время свои физические способности.

Внутренним критерием нравственного поведения человека выступает совесть. Причем этот критерий, по мнению кенигсбергского мыслителя, более действенный, чем какие-либо внешние критерии. Ж.Ж.Руссо называет чувство совести врожденным, независимым от разума, функцией нравственного закона, который он считает законом природы, а не законом человеческого общества. По И.Канту, совесть – это мучительное, вызванное моральным убеждением ощущение несправедливости своего поступка; это приговор разума (умопостигаемого характера) поведению человека, нарушающему закон (проистекающему из чувственного характера человека).

Нравственность, по И.Канту,– область безусловного долженствования, высшая способность человека – возвеличивает его над всей и его собственной природой. Философ стремится показать, что именно нравственность возвышает «человека в его сущностных измерениях и предельных возможностях над его же собственным эмпирическим бытием». Подлинно нравственные убеждения – это не то, что фактически есть в человеке, а то, что он должен еще обрести, до чего ему предстоит возвыситься в процессе морального воспитания.

Моральное образование для И.Канта вовсе не состоит в усвоении основных норм и правил поведения в данном обществе (данное умение он называет скорее цивилизованностью), это лишь внешняя сторона культуры. Нравственное образование – это развитие в человеке разума и свободы как умения пользоваться своим разумом.

В кантовском учении о нравственности для выполнения морального долга требуется не только совпадение поведения лица с объективными требованиями нравственного закона, но и с субъективной стороны сознательное уважение к нравственному закону как единственному основанию определения человеческой воли. В тех случаях, когда поведение лица не нарушает объективно предписаний нравственного закона, но выполняется по каким-либо иным побуждениям, поступок является лишь легальным. «Одно лишь соответствие или несоответствие поступка закону безотносительно к его мотиву называют легальностью (законосообразностью); то соответствие, в котором идея долга, основанная на законе, есть в то же время мотив поступка, называется моральностью (нравственностью) поступка».

В сфере легальности категорический императив определяется И.Кантом как «требование к человеку совместно сотрудничать в правовых отношениях, поэтому оно не только обязательно исходит из эмпирических предпосылок человека, но также из нормативного самопонимания личности человека и как результат осознания своего долга».

Как и мораль, право представляет собой априорную форму внешних поступков людей, обусловленную априорной формой их внутренних убеждений. По мнению И.Канта, правовые отношения людей регулирует всеобщий правовой закон, который он формулирует таким образом: «Поступай внешне так, чтобы свободное проявление твоего произволения было совместимо со свободой каждого, сообразной со всеобщим законом…». Разум выражает это как постулат, теоретическое доказательство которого невозможно. Правомерным поступком является любой поступок, при котором проявление свободного произвола каждого может сосуществовать со свободой других людей. Поэтому необходимо, чтобы произвол каждого лица был поставлен в обществе в определенные границы, чтобы никто не мог нарушить свободу других. Для осуществления этого требуется, чтобы «право обладало принудительной силой, чтобы оно могло заставить исполнять свои требования, препятствовать их нарушению и восстанавливать нарушенное». Носителем принудительной силы является государство.

И.Кант характеризует правовые отношения как своего рода первую ступень (или минимум) нравственности. Если в обществе установлено право, сообразное нравственному закону, это является гарантом свободного волеизъявления каждого гражданина, совместимого со свободой других. «Правопорядок есть поэтому социальное пространство человеческой моральности, и лишь там, где он принимается в этом значении, борьба за него и безусловное уважение к нему перестают зависеть от ситуационно переменчивых представлений об условиях достижения счастья, благополучия и успеха». Таким образом, всеобщий моральный закон и всеобщий правовой закон утверждают свободу и достоинство человека: первый – в сфере моральности, второй – в сфере легальности.

Согласно И.Канту, в мире есть лишь одно-единственное существо, причинность которого телеологична и в то же время такова, что закон, согласно которому он определяет себе цели, представляется им как безусловный и независимый от условий природы, как сам по себе необходимый. Это существо – человек, поскольку он рассматривается как ноумен. Он единственное существо природы, которому одновременно присуща сверхчувственная способность – свобода – и закон причинности он может полагать себе высшей целью (высшее благо). Только существование человека имеет свою высшую цель в самом себе: «Если же вещи в мире как предметы, зависимые по своему существованию, нуждаются в высшей причине, действующей согласно целям, то человек есть конечная цель творения, ибо без нее цепь подчиненных друг другу целей не была бы полной; и только в человеке, да и в нем только как в субъекте моральности, встречается необусловленное законодательство в отношении целей, и только одно это законодательство делает его способным быть конечной целью, которой телеологически подчинена вся природа».

Человек как моральное существо является конечной целью самого себя. Моральный закон как формальное разумное условие употребления нашей свободы обязывает нас сам по себе; кроме того, он a priori определяет нам конечную цель, а именно высшее возможное через свободу благо. Свобода в практической философии И.Канта выступает одновременно и как основа личной нравственности, и как цель социальной жизни. Российский ученый И.С.Нарский выявил в кантовской философской системе «семь различных понятий свободы».

Наряду с понятием «свобода как трансцендентальная способность рассудка», т.е. «способность… упорядочивать и конструировать опыт, “свободно” полагаяв основание его априорные механизмы, но преследуя при этом вполне определенную цель приближения опыта к научному уровню», у И.Канта также встречается такое понятие свободы, как «свобода трансцендентная, которая составляет основу самоопределения личности». Люди причастны к ней, когда следуют зову нравственного категорического императива,– «зову, который свободно возникает внутри души, действующей как вещь в себе, и проистекает от воли, делающей свой правильный, благой выбор. Здесь у Канта воля, свобода и мораль совпадают. …Канту нельзя не признать наличия внутренней связи трансцендентной и трансцендентальной свобод, поскольку трансцендентальные способности души могут иметь свой опорный базис только в ноуменальном мире...».

Кроме того, в учении И.Канта содержится еще одно понятие свободы как произвола в собственном смысле. «Это “анархическая свобода”, которую надо понимать как способность к произвольным решениям и действиям.Эта свобода становится источником злого, антиморального поведения».

Свобода, по И.Канту, выводится не из эмпирических устремлений человека, а из трансцендентных оснований его бытия. Как эмпирическое существо, причастное к миру явлений и подчиняющееся законам природной необходимости, человек более склонен к достижению счастья, но как существо моральное, как вещь в себе он обладает свободой.

Для И.Канта допущение верховного интеллектуального основания, соединяющего в себе природу и свободу и тем самым обеспечивающего единство теоретического и практического, всеобщего и особенного познания природы, есть, в конечном счете, вера как «моральный образ мышления разума при принятии им за истину того, что недоступно теоретическому познанию»; она есть «упование на осуществление намерения, содействовать которому есть долг, но возможность претворения которого в действительность нам усмотреть не дано». Веру в Бога философ рассматривает как условие для реализации возможности высшей моральной конечной цели. Только моральная телеология может дать понятие о единственном творце мира, пригодное для теологии. «Именно таким образом теология ведет также непосредственно к религии, т.е. к познанию наших обязанностей как божественных заповедей, ибо только познание нашего долга и конечной цели в нем, назначенной нам разумом, могло создать определенное понятие о Боге, которое, следовательно, уже с самого начала неотделимо от обязательности по отношению к этой сущности...». При этом немецкий мыслитель интерпретирует религию как разумную веру, а подлинную нравственность полагает независимой ни от веры в Бога, ни от самого Бога. Таким образом, практическая философия выступает ядром философской антропологии кенигсбергского мыслителя. Именно в сфере практического разума человек как личность и как родовое существо реализует свое предназначение, стремясь осуществить заложенный в нем в виде морального закона нравственный идеал. Этот идеал, по мнению И.Канта, полностью недостижим в действительности, точно так же идеи свободы, равенства, справедливости оказываются лишь требованиями разума в смысле чистых постулатов. «В этом отличие И.Канта от просветителей, поскольку он осознает невозможность осуществления идеала в современной ему действительности, хотя ищет причину этого не в самой действительности, а в несовершенстве человеческой природы».

12Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: