Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам) 5 глава

Смысл в том, что удостаивается подняться чудесными постижениями в святой Торе вплоть до того, что раскрывается ему, что финал всех обитателей всего мира – удостоиться возвращения из любви. Тогда и над ними раскроешь и увидишь всё то чудесное управление, которое постиг для себя, и они тоже склонены все к оправданию; и тогда сгинут прегрешения с земли – и грешников больше нет.

И хотя сами обитатели мира еще не удостоились даже возвращения из трепета – в любом случае, после того как этот индивидуум достигает склонения к оправданию, которое в будущем придет к ним в ясном и абсолютном постижении, то похоже это на стадию: «Мир свой увидишь при жизни», упомянутую в отношении совершающего возвращение из трепета. А мы сказали, что восхищающийся и наслаждающийся от этого – как будто бы есть у него постижение уже сейчас, так как: «Всякое, что готово быть взысканным, подобно уже взысканному».

Так же и здесь: засчитывается этому индивидууму, постигающему возвращение всего мира, словно бы действительно уже удостоились и пришли к возвращению из любви. И [будто] склонил каждый из них свои провинности к оправданию, вплоть до того что совершенно достаточно ему знать дела Творца с каждым из обитателей мира. И это то, что говорит рабби Элазар, сын рабби Шимона: счастлив, что склонил себя и весь мир к оправданию. И с этого момента почитается знающим все пути Его управления по отношению к каждому творению из стадии раскрытия истинного лика, т.е. [того, что Он] Добрый и Приносящий добро плохим и хорошим. И поскольку знает это, то удостоился четвёртой стадии любви, которая есть вечная любовь.

А к тому же рабби Элазар, сын рабби Шимона, как написано, предупреждает его также, что даже после того как удостоился склонить и весь мир к оправданию, в любом случае, пусть не верит в себя до дня смерти своей. И если потерпит неудачу в одном нарушении, будут утеряны тотчас все его постижения и чудесные блага, как сказано: «И один грешник истребит много блага».

Итак, разъяснилось различие между написанным и [сказанным] рабби Элазаром, сыном рабби Шимона, поскольку написанное говорит лишь о второй и третьей стадиях любви. И посему не упоминает склонение всего мира. В то время как рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит о четвёртой стадии любви, которая не представится иначе, как посредством постижения склонением всего мира к оправданию. Однако же все еще следует понять, чем удостаиваются этого чудесного постижения – склонить весь мир к оправданию?

122. И нужно понять написанное («Таанит», 11, стр.1): «В то время, когда общество пребывает в горе, да не скажет человек: “Пойду домой и буду есть и пить, и мир тебе, душа моя.” А если делает так, то о нем сказано (Йешаяу, 22:13): “А вот – веселье и радость! Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: "есть [будем] и пить, ибо завтра умрем!"”. Что написано об этом? – “И открыто было слуху моему Г-сподом воинств: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете.” До сих пор – мера средних. Но о мере грешников написано: “Приходите, возьму вина и напьемся хмеля, и будет таким же завтрашний день”. Что написано об этом? – “Праведник пропал, и нет человека, принимающего к сердцу, <…> что от зла погиб праведник”. Но да будет страдать человек с обществом – удостоится и увидит утешение общества».

123. И, на первый взгляд, нет у этих слов никакой связи; ведь хочет привести из написанного свидетельство того, что человек обязан сам страдать с обществом. Но если так, для чего нам проводить различие и границу между мерой средних и мерой грешников? И еще: что это за уточняющий оборот – «мера средних» и «мера грешников»? И почему он не говорит: «средние» и «грешники»? Для чего меры? И еще: откуда следует, что написанное говорит о грехе, когда он не страдает сам с обществом? И еще: мы не видим никакого наказания в мере грешников, кроме как в том, что сказали: «Праведник пропал, и нет человека, принимающего [это] к сердцу»? (Йешаяу, 57:1) А если грешники согрешили, то что такого сделал праведник, что будет наказан? И какое дело грешникам, если праведник умер?

124. Однако знай, что эти меры – средние, грешники, праведник – не в особых людях, но все три находятся в каждом человеке в мире. Ибо в каждом человеке следует различать три вышеописанные меры. Поскольку во время сокрытия лика [для] человека, т.е. еще прежде чем удостоился даже возвращения из трепета, определяется [находящимся] в мере грешников.

И затем, если удостаивается возвращения из трепета, определяется [находящимся] в мере средних. А затем, если удостаивается также возвращения из трепета в ее четвёртой стадии, т.е. вечной любви, определяется как законченный праведник. И потому сказали не просто средние и праведники, но мера средних и мера грешников.

125. И еще нужно помнить, что невозможно удостоиться четвёртой стадии упомянутой любви, если не удостоится прежде достичь стадии раскрытия лика, предстоящего всему миру, и в этом он способен склонить также весь мир к оправданию, как сказал рабби Элазар, сын рабби Шимона. И уже разъяснилось, что раскрытиe лика обязано обратить любое страдание и муку, пришедшие в период сокрытия лика, и сделать их чудесными наслаждениями. Вплоть до того чтобы сожалеть о малости страданий, которые испытывал.

А раз так, то следует спросить: человек, когда он склоняет себя к оправданию, разумеется, помнит все страдания и мучения, которые были у него в час сокрытия лика? Поэтому существует реальность, когда все они обращаются для него в чудесные наслаждения, как сказано выше. Но когда он склоняет весь мир к оправданию, откуда он знает меру страданий и мучений, которые терпят все творения в мире, чтобы понять их, – как они склоняются к оправданию, тем же образом, который мы разъяснили относительно человека, склоняющего себя самого?

И чтобы не было в оправдании всего мира недостатка, в то время когда будет готов склонить их к оправданию, – нет у человека никакого иного ухищрения, кроме как предпочесть самому всегда страдать за несчастья общества, точно так, как страдает за собственные несчастья. Ибо тогда будет чаша вины всего мира готова для него поблизости, как чаша вины его самого. Так что если удостоится склонить себя к оправданию, сможет также склонить весь мир к оправданию и удостоится стадии законченного праведника.

126. И из проясняющегося понятно, что если сам человек не страдает с обществом, то получается, что даже в то время, когда удостоился возвращения из трепета, т.е. меры среднего, написано о нём: «А вот – веселье и радость». Значит, человек удостоившийся благословения «мир свой увидишь ты при жизни своей» и видящий всё своё вознаграждение за Заповедь, уготовленное к грядущему миру, конечно же, «полон веселья и радости» и говорит себе: «Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: “Есть [будем] и пить, ибо завтра умрем”». То есть полон великой радости благодаря вознаграждению, обещанному ему для мира грядущего. И об этом говорит с большой радостью: «Ибо завтра умрём», – и взиму мою жизнь грядущего мира у Того, Кто платит, после смерти моей.

Однако что написано об этом: «И открыто было слуху моему Г-сподом воинств: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете». То есть сказанное увещевает его за те оплошности, что совершил. Ибо прояснилось, что совершающему возвращение из трепета обращаются его злоумышления лишь оплошностями. А раз так, то поскольку не страдал с обществом и не может удостоиться возвращения из трепета – а тогда злоумышления обратились бы ему заслугами, – то, конечно, его оплошностям не будет никакого искупления при жизни. И как сможет он радоваться жизни в будущем мире? И об этом сказано: «Не будет прощен вам этот грех», т.е. оплошности, пока не умрете. То есть, пока не умрёт, лишен он возможности прощения.

127. И еще написано, что это «мера средних». То есть что этот текст говорит о периоде, когда совершил возвращение из трепета, и далее. И это время называется «средним». «Но о мере грешников что написано?» В смысле, что будет [у него] из того времени, когда был погружен в сокрытие лика, что называлось тогда «мерой грешников»? И разъяснилось, что возвращение из трепета не исправляет то, что было с ним до того, как совершил возвращение.

И посему приводится в сказанном другой текст: «Приходите, возьму вина, и напьемся хмеля, и будет такой же день завтра». Значит, те дни и годы, которые прожил в период сокрытия лика, когда не исправил еще их, что называлось «мерой грешников», – не желают, чтобы он умер, так как нет у них после смерти никакой доли в будущем мире, поскольку они являются мерой грешников.

И посему в час, когда мера средних в нем радуется и ликует, «ибо завтра умрем», и [тогда] удостоится жизни будущего мира – вместе с ней мера грешников в нем не говорит этого, а говорит: «И будет таким же завтрашний день». То есть хочет радоваться и пребывать в этом мире вечно. Ибо нет у нее еще никакой доли в будущем мире. Так как не исправил ее, потому что нет ей иного исправления, кроме как посредством возвращения из любви.

128. И об этом написано: «Праведник пропал». То есть стадия совершенного праведника, которой должен удостоиться этот человек, пропала у него. «И нет человека, принимающего к сердцу, <…> что от зла погиб праведник». Ибо тот средний не страдал с обществом и потому не может удостоиться возвращения из любви, превращающего злоумышления в заслуги, а зло – в чудесные наслаждения; и все оплошности и беды, которые выстрадал прежде, чем удостоился возвращения из трепета, – всё еще в силе, с позиции меры грешников, ощущающих зло от Его управления. И из-за этого зла, которое они еще чувствуют, не может он удостоиться и стать законченным праведником.

И об этом написано: «И нет человека, принимающего [это] к сердцу». То есть тот человек не принимает к сердцу, «что от зла», т.е. от «зла», что все еще ощущает с периода, который прошел в Его управлении, – «погиб праведник», т.е. пропала у него стадия праведника. И умрет, и освободится от мира только лишь в стадии среднего. И всё это оттого, что тот, кто не страдает с обществом, не удостаивается и не видит утешения общества, ибо не сможет склонить их к оправданию и увидеть их утешение. И потому никогда не удостоится стадии праведника.

129. Итак, из всего сказанного до сих пор мы удостоились узнать, что нет у тебя, рожденного женщиной [человека], который не пройдет трех вышеупомянутых мер:

– меры грешников;

– меры средних;

– меры праведников.

И называются мерами, поскольку следуют из мер их постижения Его управления. Так, как сказали мудрецы: «Той мерой, которой меряет человек, – отмеряют ему» (трактат «Сота», 8). Ибо постигающие меру Его управления из стадии сокрытия лика рассматриваются в мере грешников: или незаконченных грешников, исходя из одинарного сокрытия, или законченных грешников, исходя из двойного сокрытия.

И согласно их разуму и ощущению ведется мир недобрым управлением, т.е. «грешат» они на себя, что получают от Его управления страдания и мучения и ощущают лишь зло весь день – и еще больше «грешат», думая, что все обитатели мира управляются, как они, недобрым управлением.

И посему, постигающие управление со стороны сокрытия лика называются именем «грешники». Ибо из глубин ощущения их раскрывается в них это имя и от понимания сердца зависит. И не важны совсем слова или мысль, оправдывающая Его управление, в час, когда она противоречит ощущению всех членов и органов чувств, которые не умеют сами лгать по принуждению, как она.

И посему находящиеся в этой мере постижения управления рассматриваются как склонившие себя и весь мир к обвинению, как сказано выше в словах рабби Элазара, сына раби Шимона, поскольку представляют себе, что все обитатели мира управляются, как они, не [таким] хорошим управлением, как подобает имени Его – Добрый и Приносящий добро плохим и хорошим.

130. А удостаивающиеся постичь и ощутить Его управление в виде раскрытия лика на его первой ступени, называемой «возвращение из трепета», рассматриваются в мере средних. Поскольку чувства их делятся на две части, называемые «две чаши весов»: ибо теперь, когда удостаивается «раскрытия лика» в стадии: «Мир свой увидишь ты при жизни своей», – ведь уже постигли по меньшей мере отсюда и далее Его доброе управление, как подобает Его, да будет благословен Он, доброму имени. И потому есть у них «чаша оправдания».

Однако все беды и горькие страдания, которые хорошо отпечатались в их чувствах, из всех тех дней и лет, когда получали управление сокрытием лика, т.е. из прошлого, прежде чем удостоились упомянутого возвращения, – все они остаются в силе и называются «чаша вины». И поскольку у них есть две эти чаши, поставленные одна против другой так, что с момента их возвращения и впереди них расположена и остаётся в силе чаша вины, а с момента их возвращения и позади них расположена и обещана им чаша оправдания; таким образом, время возвращения находится у них «между» виной и оправданием. И потому называются «средними».

131. А заслужившие стадию раскрытия лика второй ступени, называющуюся «возвращением из любви», когда злоумышления становятся для них как заслуги, – рассматриваются как склонившие вышеупомянутое «обвинение» к «оправданию». То есть все страдания и мучения, высеченные на костях их в то время, когда стояли под управлением сокрытия лика, были склонены теперь и обратились в «оправдание», ибо всякое страдание и горе превращается в чудесное нескончаемое наслаждение. И называются теперь «праведниками», так как оправдывают Его управление.

132. И нужно знать, что упомянутая мера средних имеет место также и в то время, когда человек пребывает даже под управлением сокрытия лика. Так как посредством приложения дополнительных усилий в вере в вознаграждение и наказание раскрывается им свет великой уверенности в Творце. И удостаиваются в свой срок ступени раскрытия Его лика в мере средних. Но недостаток в том, что не могут они выстоять в своих качествах, чтобы оставаться такими постоянно. Ибо остаться постоянно возможно лишь посредством возвращения из трепета.

133. Также следует знать, что сказанное нами о том, что свобода выбора бывает лишь во время сокрытия лика, не подразумевает, что после того как удостоился управления раскрытия лика, нет у него больше никакой заботы и усилий в занятии Торой и Заповедями; но более того, основная работа в Торе и Заповедях, как полагается, начинается после того, как удостоился человек возвращения из любви. Ибо лишь тогда можно ему заниматься Торой и Заповедями в любви и трепете, как заповедано нам. А «мир создан лишь для законченных праведников» (трактат «Брахот», 61).

Но похоже это на царя, пожелавшего избрать для себя всех самых верных, любящих его людей в стране и ввести их в его работу внутри дворца его. Что сделал: отдал открытый приказ по стране, чтобы каждый желающий, великий или малый, пришел к нему заниматься внутренними работами в его дворце. Но поставил из рабов своих многочисленных стражников на входе во дворец и на всех путях, ведущих во дворец его, и приказал им хитростью вводить в заблуждение всех приближающихся к его дворцу и сбивать их с пути, ведущего к дворцу.

И, разумеется, все обитатели страны побежали к дворцу царя, однако были сбиты хитростью усердных стражников. И многие из них превозмогли тех [стражников] вплоть до того, что смогли приблизиться ко входу во дворец. Однако стражники у входа были самыми усердными. И любого, кто приближался ко входу, отвлекали и сбивали с большим рвением, пока не возвращался так же, как пришел. И снова пришли и воротились, и опять укрепились, и снова пришли и воротились, и так повторяли заново несколько дней и лет, пока не утомились пытаться. И лишь герои среди них, обладавшие [необходимой] мерой терпения, победили тех стражников, и, растворив вход, удостоились тотчас узреть лик царя, который назначил каждого на подходящую ему должность. И, разумеется, с тех пор и далее не было у них более дел с этими стражниками, которые отвлекали и сбивали их и делали горькой жизнь их несколько дней и лет снова и снова на входе. Потому что удостоились работать и служить пред великолепием света лика царя внутри дворца его.

Так же и в работе законченных праведников: выбор, ведущийся в период сокрытия лика, конечно же, не ведется более с того времени, как растворили вход в постижение явного управления. Однако же начинают основную работу Его на стадии раскрытия лика и тогда начинают шагать по многочисленным ступеням лестницы, установленной на земле, вершина которой достигает небес, как сказано: «А праведники будут идти от успеха к успеху»; и, как истолковали мудрецы, каждый праведник завидует славе товарища своего. И работы эти подготавливают их к воле Творца, чтобы осуществился в них Его замысел творения: «насладить Его творения» по Его доброте и щедрости.

134. И желательно знать этот высший закон: нет для тебя никакого раскрытия, кроме как там, где было сокрытие. Как и в делах этого мира, где отсутствие предшествует возникновению; и прорaстание пшеницы раскрывается лишь там, где была она посеяна и сгнила. Так же и в высших вещах: сокрытие и раскрытие соотносятся как фитиль и свет, льнущий к нему. Ибо по причине всякого сокрытия, приходящего к исправлению, раскрывается свет, относящийся к роду этого сокрытия. И раскрывшийся свет льнет к нему, как свет к фитилю. И помни это на всех своих путях.

135. И вместе с этим пойми сказанное мудрецами, что вся Тора – это имена Творца. И, на первый взгляд, слова эти непонятны, поскольку мы нашли множество грубых слов, как, например, имена грешников: Фараон, Бильам и им подобные, – и «запрет», и «скверна», и жестокие проклятия в двух увещеваниях, и тому подобное. И как можно взять в толк, чтобы все они были именами Творца?

136. И чтобы понять это, нужно знать, что наши пути – не Его пути. Так как наши пути – прийти от несовершенного к совершенству, а Его путём приходят к нам все раскрытия из совершенства к несовершенному. Ибо вначале создаётся и выходит пред Ним законченное совершенство, и это совершенство нисходит от Его лика и распространяется, сокращение за сокращением, через несколько ступеней – покуда не приходит к последнему, наиболее сокращенному этапу, соответствующему нашему материальному миру. И тогда раскрывается оно нам здесь, в этом мире.

137. И из сказанного уразумей, что святая Тора, высоте достоинства которой нет предела, не создалась и не вышла пред Ним сразу такой, какой предстает нам здесь, в этом мире; ведь известно, что «Тора и Творец едины». А в Торе этого мира незаметно это вовсе. И мало того, для занимающегося ею ло-лишма становится Тора его смертельным ядом.

Но, как сказано выше, вначале, когда создалась пред Ним, то создалась и вышла в абсолютном совершенстве, т.е. действительно в стадии «Тора и Творец едины». И это то, что называется Торой мира Ацилут в предисловии к «Тикуней Зоар» (стр. 3): «Он, Оживляемое, Принадлежащее – все едино [в Нем]». А затем спустилась от лика Его и поступенчато сократилась многими сокращениями, пока не была дана на Синае, когда была написана такой, какой предстает нам здесь в этом мире, в своем облачении в грубые одеяния материального мира.

138. Однако знай, что хотя расстояние от одеяний Торы в этом мире до одеяний, что в мире Ацилут, неизмеримо, вместе с тем сама Тора, т.е. тот свет, что внутри одеяний, – нет в нём никакого изменения от Торы мира Ацилут до Торы этого мира, как сказано: «Я, Г-сподь, не изменился» (Малахи, 3:6).

И более того, эти грубые одеяния, что в нашей Торе мира Асия [ивр. «действия»], ничуть не менее ценны по сравнению со светом, облачающимся в них. Но напротив, их важность неизмеримо превышает, с точки зрения их конечного исправления, все чистые её одеяния, что в высших мирах.

И это потому, что сокрытие есть причина раскрытия. Сокрытие, после своего исправления во время раскрытия, становится раскрытием, как фитиль – светом, льнущим к нему. И чем больше сокрытие, тем, во время его исправления, раскроется и будет льнуть к нему больший свет. Таким образом, все эти грубые одеяния, в которые облачилась Тора в нашем мире, нисколько не менее ценны, чем свет, облачающийся в них, а даже наоборот.

139. И так победил Моше ангелов своим утверждением: «Разве есть среди вас зависть? Есть среди вас злое начало?» («Шаббат», 89). То есть, как разъясняется, большее сокрытие раскрывает больший свет. И показал им, что посредством чистых одеяний, в которые облачается Тора в мире ангелов, не могут раскрыться б о льшие света, как это возможно в одеяниях этого мира.

140. Итак, прояснилось, что нет никакого изменения в чем-либо от Торы мира Ацилут, где «Тора и Творец – едины», и до Торы, что в этом мире. А всё различие лишь в одеяниях. Поскольку одеяния в этом мире покрывают Творца и скрывают Его.

И знай, что по имени Его облачения в Тору называется Он именем «Учитель», дабы сообщить тебе, что даже во время сокрытия лика и даже в стадии двойного сокрытия Творец пребывает в Торе и облачен в нее. Ибо Он – «Учитель», а она – «Учение» [ивр. «Тора»]. Но грубые одеяния Торы пред нашими глазами – как крылья, покрывающие и скрывающие Учителя, облачённого и скрывающегося в них.

Однако когда удостаивается человек раскрытия лика возвращением из любви в четвёртой стадии, говорится о нем (Йешаяу 30, 20): «И не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть Учителя твоего», – ибо с того момента и далее одеяния «Учения» не покрывают и не скрывают более «Учителя». И раскрылось ему [человеку] навеки, что «Тора и Творец – едины».

141. И из этого пойми сказанное: «Меня оставили, а Тору Мою сохранили». Что означает: «Хорошо, если бы Меня оставили, а Тору Мою сохранили – свет, что в ней, возвращает их к Источнику» (Иерусалимский Талмуд, трактат «Хагига», ч.1, закон 7). Что на первый взгляд странно. Но имеется в виду, что они постились и мучались, чтобы найти раскрытие Его лика, как сказано: «Близости Б-жьей желают» (Йешаяу, 58:2).

И говорит им написанное от имени Творца: «Хорошо, если бы вы оставили Меня, потому что все ваши усилия напрасны и бесполезны, ибо не нахожусь Я нигде, кроме как в Торе. Поэтому храните Тору. И там ищите Меня. И свет, что в ней, вернет вас к Источнику, и найдете Меня», как разъясняется сказанным: «И ищущие Меня найдут Меня».

142. А теперь можно прояснить суть науки Каббала в ничтожной мере – так, чтобы хватило для верного представления о природе этой мудрости, дабы не вводить себя в заблуждение ложными представлениями, которые массы большей частью воображают себе.

И нужно, чтобы ты знал, что святая Тора делится на четыре стадии, охватывающие всю действительность. Так как три стадии различаются во всей действительности этого мира и называются: мир, год, душа; а четвёртая стадия – это пути существования тех трех частей действительности. То есть их питание и управление, и все их случаи.

143. Ибо внешняя сторона реальности, например небеса, небосвод, земля, моря и т.п., упоминаемые в Торе, – всё это именуется «мир».

А внутренняя сторона реальности, т.е. человек, животное, зверь, птица, по видам их и т.п., приводимые в Торе, которые есть в вышеупомянутых местах, называемых «внешней стороной», – они именуются «душа».

А развитие реальности по поколениям их [именуется] причиной и следствием; например развитие глав поколений от Первого человека до пришедших в землю Йеошуа и Калева, приводимое в Торе; причем отец рассматривается как «причина» сыну своему, «причиненному» им; и стадия этого упомянутого развития деталей реальности путем причины и следствия именуется «год».

А все пути существования всей реальности, как с внешней стороны, так и с внутренней, упомянутых выше, по всем способам их ведения и случаям их, приводимым в Торе, именуются «существованием реальности».

144. И знай, что четыре мира, называемые в науке Каббала: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, в то время когда распространились и вышли, – вышли один из другого, как печать и отпечаток. То есть так же, как всё, что записано на печати, непременно раскрывается и выходит в её отпечатке – не меньше и не больше, – так было и в распространении миров. Так что все четыре стадии: мир, год, душа и их [виды] существования, как сказано выше, находившиеся в мире Ацилут, – все они вышли и отпечатались, и раскрылись по их примеру [стадии] так же и в мире Брия. И так же из мира Брия в мир Ецира – до мира Асия.

Таким образом, все три стадии в реальности, [находящейся] перед нами, называемые мир, год, душа, со всеми путями их существования, расположенные пред нашими глазами здесь, в этом мире, произошли и раскрылись здесь из мира Ецира. А мир Ецира – из того, что выше него.

Так что источник всех тех многочисленных деталей, что перед нашими глазами, – в мире Ацилут. И мало того, даже то новое, что обновляется и возникает сегодня в этом мире, – обязано каждое обновление раскрыться прежде свыше, в мире Ацилут. А оттуда приходит, и распространяется, и раскрывается нам в этом мире.

И об этом сказали наши мудрецы: «Нет у тебя никакой травинки внизу, чтобы не было у нее участи и надсмотрщика свыше, который ударяет по ней и говорит ей: “Расти!”» («Берешит-Раба», ч.10). И об этом написано: «Не пошевелит человек пальцем внизу, покуда не провозгласят о нём свыше» («Хулин», стр.7).

145. И знай про облачение Торы в три категории реальности: мир, год, душа, и виды их существования в этом мире, материальные, как сказано выше, – отсюда имеются у нас запрет, скверна и изъян, приходящие в открытой Торе; причем разъяснилось выше, что Творец облачен в нее, как сказано: «Тора и Творец едины», но в большом сокрытии, поскольку эти материальные одеяния суть крылья, покрывающие и скрывающие Его.

Однако облачение Торы в виде тонких мира-года-души и виды их существования в трех высших мирах, называемых Ацилут, Бриа, Ецира, – именуются в совокупности своей «наукой Каббала».

146. Таким образом, наука Каббала и открытая Тора суть одно и то же. Но пока человек получает в стадии сокрытия лика и Творец скрывается в Торе, – определяется, что он занимается открытой Торой. То есть не подготовлен к тому, чтобы получить какую бы то ни было подсветку от Торы мира Ецира, не говоря уже о том, что выше мира Ецира.

А когда человек удостаивается раскрытия лика, тогда начинает заниматься наукой Каббала. Поскольку сами одеяния открытой Торы утончились для него, и Тора его стала Торой мира Ецира, называемой «наука Каббала». И даже [когда] удостаивается Торы мира Ацилут, это не значит, что поменялись для него буквы Торы, а лишь те же самые одеяния открытой Торы утончились для него и стали очень тонкими, сделавшись согласно сказанному: «И не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть Учителя твоего». И стали они тогда на стадию: «Он, Оживляемое, Принадлежащее – все едино в Нём».

147. И для того чтобы немного приблизить это к разуму, я приведу тебе пример. К примеру, пока находился человек в периоде сокрытия лика, буквы и одеяния Торы обязательно скрывали Творца, ввиду того что терпел неудачи из-за злоумышлений и оплошностей, которые совершал. И тогда пребывал под угрозой наказания, грубых одеяний, что в Торе, являющихся скверной, запретом, изъяном и т.п.

Однако в то время как удостаивается открытого управления и стадии возвращения из любви, когда злоумышления стали ему как заслуги, то все злоумышления и оплошности, в которых терпел неудачу со времени своего пребывания под сокрытием лика, сняли теперь грубые и очень горькие одеяния и облачились в одеяния света, Заповеди и заслуг. Ибо те грубые одеяния сами обратились в заслуги, и теперь они – одеяния, исходящие из мира Ацилут или Бриа, и не укрывают и не покрывают «Учителя». И более того: «И глаза твои будут видеть Учителя твоего» (Йешаяху, 30:20).

Ведь нет никакого различия в чем бы то ни было между Торой мира Ацилут и Торой, которая в этом мире, т.е. между наукой Каббала и открытой Торой; а все различие лишь в стадии человека, занимающегося Торой. И годами занимаются Торой, воистину одним законом и одним и тем же языком, но вместе с тем у одного будет та Тора в стадии науки Каббала и Торы мира Ацилут, а у другого будет открытой Торой мира Асия.

148. И тем самым пойми справедливость слов Виленского Гаона в молитвеннике, в благословении Торы, написавшего, что начинают Тору с тайны, т.е. с открытой Торы мира Асия, являющейся скрытой, где Творец скрывается совершенно. А затем [занимаются] намеком, т.е. тем, что наиболее раскрывается в Торе мира Ецира. Пока не удостоится простого смысла, а это – тайна Торы мира Ацилут, называемой «простой смысл», ибо сняла с себя все одеяния, скрывающие Творца.

149. И после того как мы дошли досюда, можно дать некоторое понятие и определение о четырех мирах, известных в науке Каббала под именами Ацилут, Бриа, Ецира и Асия святости; и о четырех мирах АБЕА нечистоты – расположенных один напротив другого против мирoв АБЕА святости. И пойми это на четырех стадиях постижения Его управления и из четырех ступеней любви. И разъясним сначала четыре мира АБЕА святости. И начнем снизу, с мира Асия.

150. Ибо разъяснились выше две первые стадии управления в стадии сокрытия. И знай, что обе они – стадия мира Асия. И потому написано в книге «Древо жизни», что большая часть мира Асия – зло, да и та малость добра, которая есть в нём, также смешана со злом до неузнаваемости. Ведь исходя из одинарного сокрытия следует, что большая его часть – зло, т.е. страдания и боль, которые ощущают получающие это управление. А исходя из двойного сокрытия получается, что и добро смешивается со злом, и добро совершенно неразличимо.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: