 |
Приближение к Аллаху посредством признания своего греха и несправедливости.
|
|
|
|
Сказал Аллах: «Он сказал: «Господи! Я поступил несправедливо по отношению к себе. Прости же меня!» Он простил его, ибо Он – Прощающий, Милосердный. Он сказал: «Господи, за то, что Ты оказал мне милость, я никогда не буду пособничать грешникам». (28: 16).
А также: «Помяни также человека в рыбе (Иону), который ушел в гневе и подумал, что Мы не справимся с ним. Он воззвал из мрака: «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» Мы ответили на его мольбу и спасли его от печали. Так Мы спасаем верующих». (21: 87).
А также: «Они сказали: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон». (7: 23).
Вот эти виды тауассуля узаконены многочисленными контекстами Корана и Сунны. Что же касается того, о чем говорят суфии и им подобные, то мы требуем от них, чтобы они привели хоть один аят в правильном его понимании или хоть один достоверный, явный хадис, который бы указывал на узаконенность их тауассуля. Но где же они его возьмут?!
Сказал шейх аль-Албани: «Но, что действительно удивляет, так это то, что они отворачиваются от узаконенных видов тауассуля и практически не применяют их в своих мольбах и в обучении людей, а ведь эти виды тауассуля имеют основы в Коране, Сунне и подтверждены единогласным мнением общины. И ты видишь, как вместо этого, они устремляются к тем мольбам, которые сами же выдумывают, и к тем видам тауассуля, которые не узаконены Всевышним, и не использовал их избранный посланник 
, и не передается использование этого ни от кого из первых трех лучших поколений мусульман. Самое меньшее, что можно сказать об этих видах тауассуля, что относительно них есть разногласия. И как же к месту здесь упомянуть Слова Всевышнего Аллаха: «Неужели вы просите заменить лучшее тем, что хуже?» (2: 61). [356]
|
|
|
И они действительно стали из тех, кто заменил лучшее худшим. Ведь эти виды тауассуля на то и узаконены, что приносят пользу и результат. Что же касается обращения к Аллаху правом пророков и праведников, то это не приносит никакого результата.
Сказал шейх уль-Ислам Ибн Таймия: «Сама по себе просьба Аллаха почетом пророков и праведников или их правом, не несет за собой никакого положительного результата. Но это право и почет принесли бы пользу в том случае, если бы этот пророк или праведник обратились к Аллаху с мольбой и заступничеством за этого человека. А если же человек обращается к Аллаху посредством права и почета пророка, а сам пророк не обращается с мольбой к Аллаху за него в это время, и не заступается за ним перед Ним, а также сам этот человек не делает ничего, что явилось бы причиной получения ответа от Аллаха, то эти его просьбы не принесут пользы и результата. Это потому что он просит Аллаха чем-то посторонним, не имеющим к нему самому отношения, и не делает причин для того, чтобы Всевышний ответил ему». [357]
Раздел 6. Некоторые сомнения противной стороны и ответ на них с указанием на факты искажения священных контекстов в книгах суфиев.
В этом разделе, с соизволения Аллаха, мы приведем основные сомнения суфиев, которые они сеют для доказывания своей позиции, затем на каждое это сомнение дадим развернутый ответ, после которого эти их сомнения будут развеяны прахом.
Однако, в этой главе мы не просто приведем их доводы, но также приведем некоторые выдержки из их книг, которые доказывают то, что эти люди не брезгуют ничем, для утверждения своей позиции. Они прибегают ко лжи, подтасовке и искажению священных контекстов. Делают они это для того, чтобы всеми правдами и неправдами доказать свою ложную позицию.
|
|
|
Конечно, мы не будем посвящать эту небольшую главу полному опровержению их книг, но ограничимся лишь некоторыми выдержками, которые сильно удивят читателя. Что же касается написания полного опровержения этих книг, то, быть может, Всевышний предоставит нам такую возможность в будущем.
Для распространения своих ложных идей они выпустили множество литературы, из которой мы ограничимся лишь двумя книгами:
1. «Тавассуль – мольба через посредничество в Исламе» (автор пожелал остаться неизвестным, причину чего уважаемой читатель скоро поймет. Однако, ответственность за выпуск взял на себя Валиулла Ягъкуб. Книга издана издательством «Иман» в Казани в 1424 г/х (2003 г.).
2. «Истинное лицо ваххабизма» (автор Наджмуддин Шейхмардани, Казань, 2007 г.).
Вот их доводы и ответ на них:
Довод.
Для утверждения разрешенности и узаконенности совершения мольбы Аллаху почетом и правом пророков и праведников, они приводят свой первый довод:
Анас ибн Малик рассказывал, что когда случалась засуха, ‘Умар ибн уль-Хаттаб шел к дяде пророка 
‘Аббасу ибн ‘Абдульмутталибу и говорил: «О, Аллах! Раньше мы приближались к Тебе посредством нашего пророка, и Ты давал нам дождь, а сейчас мы приближаемся к Тебе посредством дяди нашего пророка, дай же нам дождь». И дождь действительно начинался».
(Хадис достоверный; Бухари 1010, 3710; Ибн Са’д в «Табакат» 4/28-29).
Приведя этот хадис, противная сторона желает сказать, что ‘Умар обращался к Аллаху правом или почетом пророка 
, а затем почетом или правом дяди пророка 
– ‘Аббаса. Они видят это в словах ‘Умара: «Мы приближались к Тебе посредством нашего пророка», а также: «посредством дяди нашего пророка». Под словами: «Посредством» имеется в виду посредством его почета, говорят они.
Ответ:
Для ответа на это утверждение необходимо понять одну деталь: обе стороны согласны с тем, что в словах ‘Умара «посредством» есть что-то подразумеваемое, но опущенное в речи.
1. Противная сторона утверждает, что под словом «посредством» подразумевается «посредством права и почета пророка и ‘Аббаса».
2. Мы же утверждаем, что здесь подразумевается «посредством мольбы пророка 
за нас, а затем мольбы ‘Аббаса за нас».
|
|
|
О том, что под словом «посредством» имеется в виду «посредством мольбы» говорили в своих книгах многие имамы ханафитского мазхаба. Среди них имам Ибн Абиль-‘Изз[358], имам Махмуд аль-Алюси[359], имам Шукри аль-Алюси[360], Шах Уалиуллах ад-Дахляуи[361] и др. Более того, под натиском доводов это признавали даже многие представители суфийских тарикатов, как, например, Мухаммад Анвар аль-Кашмири[362] (дьюбандитский тарикат).
Для того, чтобы узнать, что имел ввиду ‘Умар, нам достаточно вернуться к тем хадисам, которые разъясняют то, как же приближались сподвижники к Аллаху посредством пророка .
Исходя из слов противной стороны, получается, что сподвижники закрывались каждый у себя дома и просили Аллаха посредством права пророка перед Ним. Но на самом деле, это неправда, ведь об этом не пришло ни одного сообщения от сподвижников. Зато сборники хадисов говорят нам о том, что сподвижники во времена пророка шли к нему и просили его, чтобы он взмолил Аллаха о дожде, после чего пророк поднимал свои руки и обращался с мольбой к Аллаху.
Анас ибн Малик рассказывал: «Однажды в пятничный день, один человек вошел в мечеть с той двери, которая находилась в стороне здания «аль-када» (это здание получило такое название, так как ‘Умар передал это здание человеку, перед которым у него был долг, в качестве погашения долга, что на арабском называется «када»), и посланник Аллаха 
в это время стоял на минбаре и читал проповедь. Этот человек повернулся к посланнику Аллаха и сказал: «О посланник Аллаха! Погибло имущество и закрылись дороги (из-за засухи) – взмоли же Аллаха, чтобы Он послал нам дождь!» Тогда посланник Аллаха 
поднял свои руки и сказал: «О, Аллах! Пошли нам дождь!», повторив это трижды...».
(Хадис достоверный; Бухари 933; Муслим 897).
Как видно из этого хадиса, пророк не сказал этому человеку: «Тебе можно было просто сидеть дома и просить Аллаха моим правом и почетом».
‘Аиша рассказывала: «Однажды, люди пожаловались пророку на засуху. Тогда он приказал вынести его минбар на специальную площадь (на которой проводились праздничные намазы) и назначил людям день, в который все они должны были выйти к этому месту. Посланник Аллаха вышел сразу после восхода солнца, сел на минбар, возвеличил и восхвалил Аллаха, после чего сказал: «Вы пожаловались мне на засуху и отсутствие дождя. Ваш Господь приказал вам обращаться к Нему с мольбами и обещал, что ответит вам». Далее по хадису говорится о том, что пророк взмолил Аллаха о дожде, затем совершил с людьми намаз, затем пошел сильный ливень, который вызвал схождение селей.
|
|
|
(Хадис хороший; Абу Дауд 1173).
И подобных хадисов немало. Эти хадисы являются разъяснением того, что имел в виду ‘Умар под словами: «Раньше мы приближались к Тебе посредством нашего пророка и Ты давал нам дождь». Каждый, кто обладает беспристрастным сердцем, согласится, что сподвижники искали приближения к Аллаху посредством мольбы пророка за них. Так же, как согласится он и с тем, что никому из сподвижников и в голову не приходило сидеть дома и молить Аллаха о дожде почетом пророка .
3. Почему ‘Умар после смерти пророка ходил к ‘Аббасу? Неужели он не мог просить Аллаха посредством почета Его пророка , ведь почет пророка одинаково высок как при его жизни, так и после смерти?
Ответом на это то, что ‘Умар и другие сподвижники знали, что пророк мог молить Аллаха за них только пока был жив, поэтому после его смерти нет смысла ходить на его могилу и просить его обратиться к Аллаху с мольбой о дожде. Ведь хоть пророк 
и является живым в своей могиле, но жизнь эта не подобна жизни нашей. Мы не знаем того, в какой форме она протекает. Поэтому никто из сподвижников не ходил на могилу пророка и не объяснял ему свои проблемы, не советовался с ним о делах. Сподвижники не возвращались к пророку за решением спорных вопросов и разногласий после его смерти.
Что же касается самого пророка , то он не знает, что происходит на земле сейчас, доводом чему служит следующий хадис:
Ибн ‘Аббас рассказывал о том, что в Судный День люди придут к водоему пророка , но ангелы начнут отгонять от него многих из них, на что пророк изъявит свое удивление. Тогда ангелы скажут ему: «Ты не знаешь, что они ввели после тебя». Тогда пророк скажет: «И тогда я скажу то же, что сказал праведный раб (т.е. ‘Иса ибн Марьям): «Я был свидетелем о них, пока находился среди них, когда же Ты упокоил меня, Ты стал наблюдать за ними». И тогда мне скажут: «Они не переставали отходить от твоей религии с тех пор, как ты покинул их».
(Хадис достоверный; Бухари 3349; Муслим 7201; Ахмад 2096).
Именно поэтому ‘Умар говорил: «Раньше мы обращались к Тебе посредством нашего пророка... а сейчас мы обращаемся к Тебе посредством дяди Твоего пророка...».
|
|
|
Если понимать это сообщение их пониманием и ‘Умар приближался к Аллаху посредством почета и права пророка , то почему после смерти пророка он пошел к ‘Аббасу? Ведь ничто не мешало ‘Умару продолжать приближаться к Аллаху посредством почета и права пророка . Ведь почет пророка не исчезает с его смертью. А что же исчезло со смертью пророка так, что ‘Умар был вынужден пойти к ‘Аббасу? А исчезло то, что пророк больше уже не мог обращаться к Аллаху с мольбами, в отличие от живого ‘Аббаса.
4. В словах ‘Умара: «Раньше мы приближались к Тебе посредством нашего пророка, а сейчас мы приближаемся к Тебе посредством дяди нашего пророка», указание на то, что оба тауассуля происходили в одинаковой форме. Выше мы привели доводы на то, что во времена пророка люди делали тауассуль посредством его мольбы, что означает, что во время ‘Аббаса люди также делали тауассуль посредством мольбы, но теперь уже ‘Аббаса.
Подтверждением этому служат слова Хафиза Ибн Хаджара: «аз-Зубейр ибн Баккар в книге «аль-Ансаб» разъяснил, что именно сказал ‘Аббас в своей мольбе во время этого случая. Сославшись на цепочку передатчиков, он сообщил, что ‘Аббас, молясь о ниспослании дождя, сказал: «О, Аллах! Поистине, несчастья случаются только по причине грехов, и избавиться от них можно только посредством покаяния. Люди обратились к Тебе посредством меня из-за моего родства с Твоим пророком, и вот мы простираем к Тебе наши грешные руки и наши лбы с покаянием. Ниспошли же нам дождь!». Тут небо покрылось тучами, подобными горам и полил дождь, который напоил землю и вернул к жизни людей».
Этот риваят достоверен, что подтвердил шейх аль-Албани и другие мухаддисы.
Этот риваят ясно говорит о том, что дело не закончилось тем, что ‘Умар сказал: «а сейчас мы приближаемся к Тебе посредством дяди нашего пророка, дай же нам дождь», но после этого последовала мольба самого ‘Аббаса.
5. Суфии же попытались ответить на вопрос, почему ‘Умар променял тауассуль почетом пророка на почет ‘Аббаса, несмотря на то, что почет пророка остается и после его смерти. Они выдвинули следующие предположения:
Первое: ’Умар сделал это, чтобы разъяснить людям дозволенность этого. Этим он хотел показать людям, что позволяется оставить мольбу почетом пророка и обратиться с мольбой почетом того, кто ниже его.
Ответ:
1. Это предположение очень странное и удивительное. Если бы ‘Умар действительно считал, что обращение к Аллаху почетом пророка узаконено, то он бы ни за что не оставил обращение почетом пророка в столь тяжелой ситуации, в которой люди практически умирали от жажды и голода, погибли животные и посевы, людей постигло великое горе и несчастье. Неужели они хотят сказать, что ‘Умар решил пошутить с людьми в столь скорбном положении?! Ведь каждый разумный человек согласится с тем, что в тяжелой ситуации человек прибегает к самым надежным причинам спасения.
2. Даже если мы согласимся с этой странной логикой, то что же нам делать со следующими словами этого хадиса: «Когда случалась засуха»?! Ведь в этих словах содержится ясное указание на то, что подобная ситуация происходила не раз, и каждый раз люди шли к ‘Умару, а он к ‘Аббасу. Если бы ‘Умар хотел показать людям дозволенность этого, то он ограничился бы этим в первый раз, и не повторял бы этого постоянно.
Второе их предположение заключается в том, что этим своим действием ‘Умар всего лишь следовал пророку , который всегда оказывал своему дяде почет и уважение. Для подтверждения этого они приводят риваят, приводимый тем же аз-Зубейром ибн Баккаром в «аль-Ансаб» о том, что Ибн ‘Умар сказал: «’Умар обратился к ‘Аббасу в год пепла со своей просьбой, после чего сказал людям: «Поистине, посланник Аллаха желал для ‘Аббаса того же, чего желал для отца, следуйте же примеру пророка, о, люди, и возьмите его дядю средством для приближения к Аллаху».
Ответ:
1. Этот риваят слабый и не является достоверным. Он приходит двумя цепочками передатчиков. В первом из них Дауд ибн ‘Ата аль-Мадани, который был слабым передатчиком, более того, мухаддисы оставили передачу хадисов от него. А во второй цепочке Саа’ида ибн ‘Убайдуллах аль-Музани – неизвестен. Эти цепочки не служат поддержкой друг для друга, так как слабость первого передатчика слишком серьезна, а положение второго и вовсе неизвестно.
2. Даже если бы этот риваят был достоверным, то он говорит лишь о том, почему ‘Умар выбрал именно ‘Аббаса, а не кого-то из других сподвижников. В этом риваяте нет и слова о том, что ‘Умар оставил обращение почетом пророка и обратился почетом ‘Аббаса.
Третье их предположение заключается в том, что ‘Умар просто не знал о некоторых хадисах, узаконивающих обращение к Аллаху почетом пророка . А если бы он знал о них, то ни за что бы не отказался от обращения его почетом.
Ответ:
1. Даже если предположить, что такие хадисы есть, и ‘Умар о них не знал, то неужели о них не знали также и все присутствующие при этом сподвижники Медины?! Если вы говорите, что обращение к Аллаху почетом пророка занимает столь серьезное положение в религии Аллаха, оно узаконено и полезно, то почему же о нем не знал никто из присутствующих сподвижников, и знаете об этом вы?!
2. Достоверно известно, что Му’авия ибн Аби Суфьян, будучи правителем, вышел к людям в Дамаске во время засухи и попросил одного из последователей сподвижников Язида ибн аль-Асуада аль-Джураши обратиться к Аллаху с просьбой о дожде. Это было во времена жизни многих последователей сподвижников. Так неужели и они, теперь уже в Дамаске, не знали о том, о чем знаете вы?! И то же самое пришло о том, что Даххак ибн Кайс попросил того же Язида о том же, уже в другой год засухи. Оба этих сообщения передает Ибн ‘Асакир в своем «Тарихе» 1/151/18 с достоверными цепочками.
6. Итак, единогласное оставление сподвижниками тауассуля почетом пророка указывает на его неузаконенность и на то, что они даже и не думали об этом. Придумали же его представители разных суфийских тарикатов, не удовлетворившись тем, чем удовлетворились сподвижники.
После прочтения ответов на этот мнимый довод суфиев, читатель может сделать вывод, что для доказывания своей позиции представителям противной стороны нужно постараться сделать следующее:
1. Скрыть тот факт, что ‘Умар поступал так постоянно и не раз.
2. Привести риваят аз-Зубейра ибн уль-Баккара с речью ‘Умара, для доказательства того, что ‘Умар не зря отказался от обращения к Аллаху почетом пророка и обратился через ‘Аббаса.
3. Внести в хадис указание, что обращение к Аллаху было все-таки именем или почетом ‘Аббаса.
И как же удивится уважаемый читатель, когда действительно встретит это в их книгах.
Вот как приводит этот хадис автор книги «Тауассуль – мольба через посредничество в Исламе»:
«Бухари приводит в «Сахихе» от Анаса, что во время засухи, Умар ибн уль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) попросил [363] помощи именем [364] Аббаса ибн Абдульмутталиба, сказав: «О Аллах! Мы просили Тебя посредством нашего пророка Мухаммада, а сейчас мы просим дядей пророка. О, Аллах, ниспошли нам дождь!»
Умар Ибн уль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) в «год пепла» обратился к людям с такими словами: "О люди! Воистину Посланник Аллаха (мир ему и благословение) желал для Аббаса то, что сын желал для отца. О люди, следуйте за Посланником Аллаха (мир ему и благословение) через его дядю Аббаса и делайте его посредником для приближения к Аллаху. Ты проси, о Аббас" [365].
А теперь, что говорится в книге «Истинное лицо ваххабизма»:
«Однажды, когда во время правления праведного ‘Умара случилась засуха [366]... теперь же мы делаем тауассуль к дяде Мухаммада [367], дай же нам дождь ради него [368]!».
Посмотрите же, как авторы обеих книг, словно сговорившись, допускают одни и те же «ошибки» в переводе и добавляют одни и те же добавки, отсутствующие в хадисе. Это говорит о том, что противник совсем не глуп, они очень хорошо разобрались в вопросе тауассуля, поняли, что доводов у них нет, и им не остается ничего, кроме как искусно и еле-заметно подправлять и добавлять в священные контексты то, что им выгодно. Если же читатель почитает дальше, то найдет более удивительные явления.
Довод.
Имам Ахмад приводит хадис с хорошим иснадом от ‘Усмана ибн Ханифа о том, что один слепой человек пришел к пророку и сказал: «Попроси Аллаха, чтобы Он вернул мне зрение». Пророк ответил ему: «Если хочешь, я попрошу за тебя Аллаха, а если хочешь, не буду делать этого, и это лучше для тебя» (в одном из риваятов: «А если хочешь, терпи и это лучше для тебя»). Этот человек ответил: «Попроси Аллаха, чтобы Он вернул мне зрение». Тогда посланник Аллаха приказал ему должным образом сделать омовение и совершить два ракаата намаза, после чего обратиться к Аллаху следующей мольбой: «О, Аллах! Я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим пророком Мухаммадом, пророком милости. О, Мухаммад! Я обратился тобою к своему Господу для решения этой своей проблемы. О, Аллах! Прими его заступничество за меня и прими мое заступничество за него». ‘Усман сказал: «Этот человек так и сделал, после чего зрение вернулось к нему».
(Хадис хороший; Ахмад 17279, 17280; Тирмизи 3578; Ибн Маджа 1385 и др.).
Их вывод: в этом хадисе пророк научил этого слепца обращаться к Аллаху именем или почетом пророка Мухаммада , что он и сделал, в результате чего прозрел.
Мы же не согласны с этим выводом, так как убеждены, что в этом хадисе нет никаких указаний на дозволенность обращаться к Аллаху именем, правом или почетом пророка , напротив, в этом хадисе довод на узаконенность третьего вида тауассуля – посредством мольбы пророка . Доводы наши на это следующие:
1. Этот слепой человек пришел к пророку и сказал ему: «Попроси Аллаха, чтобы Он вернул мне зрение». То есть он не остался дома и не просил Аллаха почетом пророка , а пришел к нему, чтобы попросить его обратиться за него к Аллаху.
2. Пророк поставил этого человека перед выбором и сказал: ««Если хочешь, я попрошу за тебя Аллаха, а если хочешь, не буду делать этого, и это лучше для тебя». В этом явное указание на то, что пророк обещал ему обратиться к Аллаху с мольбой, если тот захочет. Этот человек действительно захотел этого, и кто же может сказать, что пророк не выполнил своего обещания?! Однако, пророк не ограничился этим, а также указал этому человеку на второй вид узаконенного тауассуля – обращение к Аллаху посредством своих благих деяний. В данном случае, это совершение омовения и намаза.Поэтому не остается сомнений, что для излечения слепого, пророк предпринял два действия:
1. Сам попросил Аллаха за него (чего и хотел этот слепец).
2. Научил его совершению некоторых видов поклонения, после чего уже самому обратиться к Аллаху с мольбой.
3. Пророк научил его сказать: «И прими его заступничество за меня». Из этого отрывка явно понимается, что пророк заступался перед Аллахом за этого слепца, а иначе, как Аллах примет то, чего не было?!
4. Пророк также научил его сказать: «И прими мое заступничество за него».
Этот отрывок означает: «Прими от меня мою мольбу о том, чтобы Ты принял мольбу пророка за меня». Это также явно указывает на то, что пророк обращался к Аллаху с мольбой параллельно со слепцом.
5. Если бы секрет выздоровления слепца был в его обращении к Аллаху почетом пророка , то прозревших, подобно ему, было бы огромное множество. Ведь нет ничего проще, чем попросить Аллаха почетом и правом пророка . Более того, многие из нововведенцев также добавляют к этому еще и почет остальных пророков и посланников, однако, мы этого не видим. А ведь даже во время жизни посланника Аллаха было много незрячих сподвижников, из них ‘Итбан ибн Малик и Ибн Умм Мактум, а также и после смерти пророка , как Ибн ‘Аббас и Джабир ибн ‘Абдиллях. Так почему же они не обратились к Аллаху почетом пророка ?!
6. Ученые Ислама упоминали этот хадис в книгах о чудесах пророка , как, например, имам аль-Бейхакый в «Даляиль ан-Нубуа» («Доказательства пророчества»). Это говорит о том, что ученые Ислама, в отличие от суфиев, поняли этот хадис так, что этот слепец прозрел после мольбы пророка за него.
Все эти шесть пунктов явно доказывают то, что слова этого слепца: «О, Аллах! Я обращаюсь к Тебе Твоим пророком Мухаммадом» означают «Я обращаюсь к Тебе тем, что Твой пророк Мухаммад заступается перед Тобой за меня с мольбой». Но его слова никак не означают: «Я обращаюсь к Тебе почетом и правом Твоего пророка».
После того, как представители противной стороны хорошо изучили вопрос тауассуля и поняли, что в этом хадисе нет довода в их пользу, они решили, что для утверждения своей ложной позиции просто нужно «немного» подкорректировать этот хадис под свой лад, благо, что никто из их «уважаемых» читателей не знает арабского языка и уж тем более не станет перепроверять своих «лидеров» на правдивость.
Итак, они поняли, что им необходимо выполнить следующее:
1. Необходимо опустить или изменить тот отрывок, в котором пророк говорит этому человеку: «Если хочешь, я попрошу Аллаха за тебя» и ответ слепца: «Попроси Аллаха, чтобы Он вернул мне зрение».
2. Необходимо опустить или изменить отрывок: «О, Аллах! Прими его заступничество за меня».
3. Необходимо опустить или изменить отрывок: «И прими мое заступничество за него».
4. Ну, и конечно же, было бы неплохо добавить что-нибудь, что бы уже наверняка доказывало их позицию.
Давайте же посмотрим, как приводят этот хадис наши искусные авторы:
1. Книга «Тауассуль - мольба через посредничество в Исламе".
Усман ибн Ханиф (да будет доволен им Аллах) передал: "Я слышал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение), что, когда к нему пришел слепой и пожаловался на свой недуг: "О Пророк (мир тебе и благословение), я незрячий, у меня нет поводыря, мне очень трудно" [369], он сказал ему: "Пойди, сделай омовение, после чего соверши два рака’ата и прочитай следующее [370]: "О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) – Пророком милости. О Мухаммад, я обращаюсь тобою к твоему Господу, чтобы он сделал меня зрячим. О Аллах, сделай его заступником за меня [371] и сделай меня заступником за себя [372] ". Далее Усман (да будет доволен им Аллах) говорит: "Клянусь Аллахом, мы еще не разошлись, как вернулся этот мужчина, и он выглядел так, словно никогда не был слепым". Хаким сказал: "Это хадис с достоверным иснадом" [373]. Также Захаби отметил, что это достоверный хадис [374] (том 1, стр. 519)» [375].
Теперь посмотрим, как приводит этот хадис Н. Шейхмардани в книге «Истинное лицо ваххабизма»:
«Знаменитый случай со слепым[376]...пророк сказал ему: «Если хочешь, я сделаю дуа, но если хочешь, терпи, и это лучше для тебя». Слепой сказал, что хочет прозреть[377]... «О, Аллах, прошу Тебя ради высокого положения Твоего пророка[378]...О, Аллах! Сделай его моим заступником!».[379]
Также, здесь необходимо отметить, что у этого хадиса есть две слабые, недостоверные добавки, которыми также аргументируют те, в чьих сердцах болезнь.
1. Абу Бакр ибн Аби Хайсама приводит в «Тарих» добавку к основной истории хадиса: «И в следующий раз, если тебе будет что-то нужно, то так и делай».
Суфии аргументируют этой добавкой, делая из нее следующий вывод: пророк научил его этой мольбе и подсказал ему, что если в будущем у него возникнет подобная проблема, то пусть так и делает, то есть пусть вновь обратится к Аллаху с этой мольбой, после чего его проблема будет решена. Исходя из этого, они утверждают, что мольба пророка если и имела место быть, то не несла решающего значения, а в следующий раз и вовсе можно обойтись без пророка и его мольбы. В итоге получается, что тауассуль в этой истории был посредством права и почета пророка 
, а не посредством его мольбы.
Ответ:
1. В вышеприведенных нами доказательствах содержится явное и бесспорное доказательство того, что слепой делал тауассуль мольбой пророка , и это невозможно отрицать, кроме как опустив из хадиса некоторые фразы. Что же касается этой добавки, то если бы даже она была достоверной, то в ней нет того вывода, который делают суфии. Ведь в словах «то так и делай» - указание на то, что делать надо то же самое, что и в первый раз, то есть прийти к пророку и попросить его обратиться к Аллаху с мольбой. И в этой добавке нет указания, что можно обойтись лишь собственной мольбой без мольбы пророка .
2. Это в том случае, если эта добавка достоверна, а что же сказать, если эта добавка недостоверна?! В цепочке этого хадиса Хаммад ибн Зейд, память которого испортилась в конце жизни, к тому же, этой добавкой он противоречит Шу’бе ибн Хаджаджу, который был амиром правоверных в хадисе и не упомянул этой добавки. Исходя из правил науки хадисоведения, если передатчик, даже если он сильный и крепкий в хадисе, противоречит своей добавкой более сильному передатчику, то его добавка считается отклоненной (шазз) и недостоверной.
2. ‘Усман ибн Ханиф рассказывал, что один человек постоянно подходил к ‘Усману ибн ‘Аффану[380] с просьбой о решении его проблемы, но ‘Усман не обращал на него внимания и не решал его проблему. После этого этот человек встретил ‘Усмана ибн Ханифа и пожаловался ему на это. Тогда ‘Усман ибн Ханиф сказал ему: «Соверши омовение, затем иди в мечеть, и соверши в ней два ракаата, после чего скажи: «О, Аллах! Я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим пророком Мухаммадом, пророком милости. О Мухаммад, я обратился тобою к Твоему Господу для решения своей проблемы». Затем упомяни свою нужду, после чего приходи ко мне и вместе пойдем (к правителю)». Этот человек так и поступил, после чего подошел к воротам ‘Усмана ибн ’Аффана, как тут же вышел к нему слуга, взял его за руку, отвел его к ‘Усману и посадил его на подстилку рядом с ним. ‘Усман ибн ‘Аффан спросил его: «Что у тебя за проблема?». Этот человек упомянул ему свою проблему, и ‘Усман решил ее. После этого ‘Усман ибн ‘Аффан сказал: «Я совсем забыл о твоей просьбе и вспомнил о ней только сейчас. Какая бы проблема у тебя не возникла после этого, сразу иди ко мне». Тогда этот человек вышел от правителя и встретил ‘Усмана ибн Ханифа и сказал: «Да воздаст тебе Аллах благом! Правитель не обращал на меня внимания и не решал мою проблему, пока ты не поговорил с ним за меня». Тогда ‘Усман ибн Ханиф сказал: «Клянусь Аллахом, я не разговаривал с ним (за тебя), но я был свидетелем того, как к пророку подошел слепой и пожаловался ему на слепоту. Тогда посланник сказал ему: «Быть может ты потерпишь?» На это слепой ответил: «О, Посланник Аллаха! Поистине, у меня нет поводыря и слепота сильно затрудняет мою жизнь». Тогда пророк сказал: «Соверши омовение, после чего соверши два ракаата намаза, затем обратись к Аллаху с этой мольбой». ‘Усман ибн Ханиф продолжил: «И клянусь Аллахом, мы даже не успели разойтись, как этот слепой вошел к нам, уже будучи зрячим и выглядел так, словно никогда не был слепым».
Этот риваят приводит ат-Табарани в «ас-Сагыр» с. 103-104, и в «аль-Кабир» 3/2/1/1-2.
Их вывод из этого риваята: ‘Усман ибн Ханиф научил этого человека этому ду’а, несмотря на то, что пророка уже не было в живых, а, соответственно, значимым является именно обращение к Аллаху посредством пророка , а не мольба пророка за человека.
Ответ:
1. Этот риваят недостоверен. В его иснаде человек, по имени Шабиб ибн Са’ид. Те хадисы, которые он передает от Ибн Уахба являются отвергаемыми и недостоверными, о чем сказал Ибн ‘Ади в «аль-Камиль». А этот риваят как раз из тех, которые Шабиб передает от Ибн Уахба.
2. Также, на его слабость указывает тот факт, что праведный халиф ‘Усман ибн ‘Аффан несмотря на то, что был очень скромным, почтительным и справедливым к людям: «Не обращал на этого человека внимания».
Именно поэтому автор книги «Тауассуль», пытаясь смягчить этот факт, привел этот слабый хадис так: «Усман же, по объективным причинам, не мог уделить ему внимания и выслушать его». Фраза «По объективным причинам» отсутствует в хадисе, но после того, как этот подлый автор понял, что если он переведет этот хадис так, как он есть, его слабость станет очевидной для читателя, он решил поместить эту фразу, выдумав ее из своей «уникально сообразительной головы».
Также, из преступлений этого неназванного автора то, что он перевел мольбу, указанную в хадисе так: «О, Мухаммад! Я обращаюсь тобою к Твоему Господу, чтобы Он помог мне в этом деле, упомяни мою нужду (перед Ним)...»
Фраза «Упомяни мою нужду перед Ним» переиначена из фразы: «Я обратился тобою к Твоему Господу, для решения своей проблемы». Что же хотел сказать этой фразой наш
|
|
|
