Философия Сократа, Платона, Аристотеля, ее значение для античной культуры и современности

В середине V века в Древней Греции полисная система достигает своего расцвета. В Афинах устанавливается демократическая форма государственности с элементами аристократического правления, которая предполагает участие всех граждан в управлении государством. Это требует развитого умения красиво и аргументировано говорить, доказывать свое мнение в судах и народном собрании – высшем органе управления. Именно поэтому в данный период развиваются риторика (искусство красноречия), эристика (искусства спора) и логика (искусство правильного мышления). Навыкам риторики и эристики обучали первые платные учителя философии – софисты (от греческого слова «софистэс», – мудрец, знаток). Софистов поддерживал Перикл, просвещенный правитель Афин, который на протяжении длительного времени избирался на высшие государственные должности. Однако уже в конце 5 века до н.э. слово «софист» приобретает негативный смысл.

Это было связано с тем, что софисты могли одинаково убедительно доказывать совершенно противоположные утверждения. В условиях стремительных изменений казавшихся ранее незыблемыми законов, традиций и обычаев софисты поставили под сомнение объективность государственных законов, религиозных и моральных принципов.

В центре внимания софистов оказывается конкретный, индивидуальный человек, с его желаниями и чувственными стремления. Для софистов человек является носителем мнения, знанием объективной истины он не обладает. Софисты Протагор и Горгий полагали, что объективная истина непознаваема. Все относительно и зависит от индивидуальных предпочтений человека. Ход рассуждений софистов таков: мир материален, но основное свойство материи – изменчивость. Все в мире постоянно меняется на противоположное, соответственно, о каждом предмете можно высказать два противоположных мнения. Из этого утверждения Протагор делает вывод: «Если о каждой вещи мира можно высказать два противоположных мнения, то все, что бы мы ни сказали, будет истинным. Отсюда – все истинно». Другой софист Горгий из этих посылок вывел обратный вывод, что все ложно. В своей работе «О природе или о несуществующем» Горгий доказывает невозможность и бессмысленность попыток познания природы.

Учитывая невозможность объективных общекосмических критериев добра и зла, истинности и ложности, Протагор, объявляет таким критерием представления самого человека: «Человек есть мера всех вещей». Указывая на разнообразие законов и религиозных обычаев различных стран, софисты считали закон и религию безосновательными, изобретенными человеком, а не данными богами. Поэтому уже в конце пятого века софисты стали рассматриваться как реальная угроза основам полисной государственности. Протагор был отдан под суд за скептическое сочинение о богах и изгнан из Афин. Софисты – представители античного просвещения, родоначальники гуманитарных наук. Их философия отличается субъективизмом, скептицизмом и релятивизмом знания и морали.

Противоположным по духу философом этой эпохи был Сократ. Если софисты рассматривают человека с чувственной стороны, то для Сократа человек является в первую очередь носителем разума. Разум позволяет человеку познать различие между добром и злом и тем самым добиться счастливой жизни. Такое познание возможно только с помощью общих понятий – справедливости, блага, мужества, которые являются определениями Бога. Бог Сократа предстает как космический разум, благо и истина. Он проявляется в разуме каждого человека. Особое место в философии Сократа занимает учение о душе как о нефизической идеальной сфере бытия. Забота о душе, ее воспитание и образование, становится главной целью бесед Сократа. Сократ был убежден, что человек не может усвоить знание внешним образом как информацию. Знание может быть лишь результатом собственных размышлений и волевых усилий, в результате которых в душе формируются непоколебимые нравственные принципы.

В своих беседах Сократ занимался поиском определений блага и одновременно стимулированием самостоятельного мышления собеседника, начиная с простых и понятных каждому тем и постепенно двигаясь к более сложным вопросам. Метод ведения философской беседы Сократ называл «диалектикой», что означает «искусство разделять», то есть проводить различие между добром и злом и распределять понятия по категориям. Беседа предполагала, как правило, два этапа: этап иронии, на котором Сократ показывал собеседнику неопределенность и противоречивость его представлений, то есть требовал отказа от расхожих мнений и предрассудков, и этап «майевтики» (от греческого термина, обозначавшего искусство повивальной бабки) или «рождения истины», когда предпринималась попытка дать определение обсуждаемого понятия. Сам Сократ ничего не писал, о его беседах известно из произведений Платона и Ксенофонта Афинского. Последователями Сократа стали Платон и представители сократических школ – кинической, киренской и мегарской.

В сократических школах, получивших распространение в IV-III вв. до н.э. исчезает различие между философскими взглядами софистов и Сократа. Для представителей Киренской школы, основателем которой был Аристипп, как и для Сократа, цель жизни – благо или счастье, однако, в отличие от Сократа, счастье понимается ими как удовольствие и наслаждение. Подлинно счастливым может стать только человек мудрый, который на основе знания способен сделать выбор между ощущениями, ведущими к страданию, и ощущениями, приносящими наслаждение, между злом и добром. Представители Кинической школы, основанной Антисфеном, также считают целью жизни счастье, но понимают его как свободу, выражающуюся в независимости от собственных желаний. Киник стремится быть подобным богам, которые счастливы, ни в чем не нуждаются и ни от кого не зависят. Кинический мудрец – это аскет, который отказался от имущества, богатства, социальной и политической деятельности. Ярким представителем кинизма был Диоген Синопский, живший в глиняной бочке. Для Диогена такая жизнь была еще и способом возвращения к природе, к состоянию догосударственной жизни, которое киники рассматривали как «золотой век». Мегарская школа считает, что подлинное благо представляет собой единое и неизменное бытие, а все остальное, что не обладает единством – зло. Мир единичных вещей – это противоположность блага, зло и небытие. Для обоснования этого тезиса мегарцы создавали остроумные логические аргументы.

Ученик Сократа Платон является наиболее значительным представителем не только античной философии, но и всей западной философии в целом. В его учении осуществляется синтез натурфилософии досократиков с философской антропологией Сократа. Тем самым Платон преодолевает ограниченность натурфилософии, в которой отсутствовала проблема человека, и ограниченность философии Сократа, в которой не было учения о космосе. В результате, Платон создает всеобъемлющую философскую систему, которая раскрывает космос как диалектическое единство духовного и физического, как совершенный живой организм. Взгляды Платона изложены в его многочисленных произведениях, написанных в форме диалогов, наиболее важными из которых являются «Федон», «Пир», «Теэтэт», «Парменид», «Тимей» и «Государство». Платон является основателем Академии, главного философского заведения античности, просуществовавшего до 6 века нашей эры.

Критически переосмысливая опыт предшественников, Платон рассматривает космос как живой организм, у которого есть ум, душа и тело. Космический ум играет решающую роль во всех сферах космической жизни. Он предстает как совокупность мыслей или понятий, которые Платон обозначает термином «идея». Идея – это общее понятие, напоминающее общие понятия в философии Сократа, которое у Платона становится активно действующей духовной субстанцией. Идея является причиной бытия вещи, источником ее внешней формы и внутренней структуры, а также целью, к которой стремится развитие вещи. Рассмотрение взаимодействия идеи и вещи осуществляется у Платона на основе диалектики, соединяющей в единое целое диалектику элеатов, Гераклита и Сократа.

Чувственный мир есть диалектическое единство противоположностей – ума и тела, идеи и материи, предела и беспредельного, единого и многого. Находясь посредине между бытием и небытием, идеальным и материальным, чувственный мир всегда стремится к высшему и идеальному, однако его постоянно тянет вниз бесформенная материя. Поэтому все в космосе находится в процессе рождения и умирания, перехода от бытия к небытию и от небытия к бытию. Используя мифологические образы, Платон характеризует чувственный космос как дитя, рожденное от брака космического ума-отца, содержащего в себе все идеи, и бесформенной матери-материи. Космос – живое существо, которое обладает умом, содержащим идеи-образцы всех вещей, душой, которая является источником движения, и составленном из четырех элементов математически упорядоченным телом, в котором находятся ум и душа. Единство всех частей космоса обеспечивает Единое или Благо (аналог единицы Пифагора), которое выше Ума и поэтому непознаваемо. Строгая иерархия космоса воспроизводится в человеке, душа которого состоит из трех частей: разумной, аффективной (волевой) и вожделеющей. Как и в космосе, в душе человека разум вместе с волей должен подчинять себе вожделения. Душа человека есть часть космической души, поэтому она уже потенциально обладает всеми возможными знаниями. Попадая в тело, душа забывает то, что она знала, находясь в высших сферах космоса. Поэтому процесс познания есть процесс припоминания, который возможен лишь на основе рассмотрения противоречий. По образцу совершенной космической иерархии должно строиться и государство. Идеальное государство, как и космос, имеет ум, душу и тело. Умом государства являются философы-правители, которые выбираются из военного сословия. Душой государства, его волей, подчиненной уму, являются воины, защищающие государство и обеспечивающие в нем порядок. Как правители, так и воины не имеют частной собственности и ведут аскетический образ жизни. Тело государства представлено третьим сословием, которое включает в себя земледельцев, ремесленников, торговцев и представителей других неблагородных профессий. В отличие от правителей и воинов, представители низшего сословия наслаждаются всеми благами жизни. В платоновском совершенном государстве каждый человек должен заниматься тем, к чему он имеет природные способности, то есть своим делом. Правителям должна быть присуща мудрость, воинам – мужество, третьему сословию – умеренность. Все три сословия объединяет главная добродетель государства – справедливость. Справедливость состоит в том, чтобы каждый занимался своим делом в соответствии с природными способностями. Космическая справедливость – это гармоничность, упорядоченность и структурированность.

Анализируя жизнь современного ему полиса, Платон говорит о неизбежной деградации идеального государства, причиной которого становится несовершенство человеческой природы. Неправильными формами государственного устройства, которые одновременно представляют собой последовательные этапы упадка идеального строя, являются следующие: тимократия – власть честолюбцев или военное государство, где вместо мудрости на первое место ставится мужество и отвага; олигархия – власть богатого меньшинства, которая устанавливается в результате накопления правителями богатств; демократия – власть бедного большинства, свергнувшего олигархов; и тирания – власть одного тирана, который приходит к власти в результате демократических выборов. Если в справедливом государстве все управляется разумной частью души, то в тирании как абсолютно несправедливом государстве все подчинено самым низменным желаниям вожделеющей части души.

Будучи крупнейшим событием античности, философия Платона является вершиной развития классического периода и образцом для последующих этапов истории философии.

Аристотель, ученик Платона, провел 20 лет в платоновской Академии, общаясь как с самим Платоном, так и с другими известными философами. В результате, ему удалось создать оригинальный вариант платонизма, в котором получили дальнейшую разработку основные идеи Платона. Вместе с тем, в философии Аристотеля проявился целый ряд противоречий, свидетельствовавший о закате классической эпохи. В произведениях «Метафизика», «Физика», «Политика», а также ряде логических и естественнонаучных работ излагается оригинальная доктрина Аристотеля. Он также был учителем крупнейшего полководца Александра Македонского и основателем Ликея, собственного учебного заведения.

Развивая платоновское учение об идеях, Аристотель стремится подчеркнуть их активные формообразующие функции. Идея или форма – общее понятие, сущность вещи, познаваемое разумом с помощью логического определения. В форме сосредоточены три причины бытия вещи: ее форма или структура, производящая причина и цель движения. Четвертая причина бытия вещи заключается в материи, в которой форма воплощается. Осуществление четырех причин бытия представляет собой переход от возможности к действительности, в процессе которого раскрывается смысл и предназначение вещи.

Основное отличие Аристотеля от Платона состоит в отказе от образного мифологического способа изложения философских концепций. Кроме того, Аристотеля отличает стремление к детальному описанию единичных вещей и подробнейшему анализу понятий. С точки зрения логики Аристотеля, идея не может одновременно быть в вещи и вне нее, как это было у Платона. Поэтому аристотелевские формы не существуют вне тех вещей, сущностью которых они являются.

Весь космос образует иерархию форм, от низших, наиболее близких к материи, до высших, управляющих движением звезд и планет. Пирамиду форм венчает Ум-перводвигатель, который является источником движения всех вещей и самого космоса. Его изучением занимается высшая наука – первая философия или теология, позднее названная термином «метафизика». Погруженный в созерцание самого себя как самой совершенного в мире предмета, божественный Ум-перводвигатель не интересуется жизнью чувственного космоса. Однако каждая вещь стремится к нему как к высшей цели, что и определяет существование космического движения. Весь космос пронизан телеологическими, то есть целесообразными отношениями и представляет собой разумное упорядоченное целое.

Каждая вещь характеризуется Аристотелем с помощью понятия сущности или субстанции. Сущность – конкретная единичная вещь, представляющая собой соединение формы и материи, понятия и физического субстрата, идеального и материального. Сущность познается логическим определением через род и видовое отличие, где род – это материя, а видовое отличие – форма. С помощью логических умозаключений возможно познание космоса, так как логика раскрывает реально существующие связи бытия. Аристотель выделяет 10 наиболее общих категорий, описывающих бытие вещей. Среди них важнейшие – сущность, количество, качество, отношение.

Физика Аристотеля рассматривает важнейшие проблемы движения, пространства и времени, которые были поставлены предшествующей философией. В середине космоса находится неподвижная земля, вокруг которой расположены три других элемента: вода, воздух и огонь. Вокруг земли вращаются сферы солнца, луны и пяти планет. Крайняя сфера – небо неподвижных звезд, состоящих из пятого элемента – эфира. Каждый из пяти элементов определяет существующие виды движения. Вода и земля движутся вниз как тяжелые элементы, воздух и огонь движутся вверх, к сфере звезд. Эфир как самый совершенный элемент обладает и самым совершенным движением – круговым. В структуре космоса существует фундаментальное разделение на подлунный (земной) и надлунный (небесный) миры. Они характеризуются противоположными характеристиками. Надлунный мир – это божественный мир звезд и планет, который живет по вечным и неизменным математическим законам. В нем происходит вечное совершенное круговое движение небесных тел. Подлунный мир – это земной мир, в котором все несовершенно, изменчиво и преходяще, который не допускает математически точного познания.

Душа является формой и состоит из трех частей: растительной, животной и разумной. Разумная часть души, взятая вместе с животной (волевой) распадается на теоретическую и практическую. Критикуя Сократа, Аристотель доказывает, что для добродетели нужны не только знания (теория), но и соответствующие действия (практика).

Добродетельная жизнь возможна только в государстве, поэтому этика является частью политики – царской науки об управлении государством. Государство возникает из природы на основе семьи. Несколько семей образуют селение, несколько селений – государство или полис. Общественная сущность человека зафиксирована Аристотелем в известном определении: «Человек есть политическое животное, наделенное разумом». Каждая семья представляет собой основную структурную единицу государства, выступая как домашнее хозяйство, правильное ведение которого изучается специальной наукой – экономикой. Аристотель признает необходимость наличия частной собственности как основы домашнего хозяйства и рабства как условия обеспечения граждан свободным временем для получения образования и занятия политикой.

Изучив на обширном материале формы государственного устройства и конституции греческих полисов, Аристотель приходит к выводу, что существует три правильных формы государственного устройства: монархия – власть царя, аристократия – власть группы лучших, и полития – власть среднего военного сословия. Все три формы отличает правление, осуществляемое в интересах всех граждан. Отклонениями от них являются тирания, олигархия и демократия. Будучи одинаковыми по структуре с правильными формами, неправильные отличаются правлением в интересах самих правителей, а не всего государства.

Философия эпохи эллинизма

Повышенное внимание к единичному и индивидуальному, которое пронизывает философию Аристотеля, указывает на наступление новой эпохи, когда чувственное и субъективное будет основным предметом внимания философов. Это эпоха эллинизма, которая начинается в конце 4 века до н.э. Сам термин эллинизм означает «подражание эллинам» и определяет стремление повторять в новых субъективных формах концепции классической эпохи.

Основные черты: распад полисной системы и наступление эпохи империй, в результате чего индивид оказывается вырван из привычной и обозримой обстановки полиса и выброшен на необъятные имперские просторы. Эта смена обстановки заставляет индивида замкнуться в собственном внутреннем мире и рассматривать внешнюю реальность как источник непредсказуемых и враждебных событий.

Происходит углубление представлений о личности, развитие самостоятельности индивида. Этого требует и новая обстановка. В Римской империи возникает профессиональная бюрократия, которая требует самостоятельного и развитого индивида, формируется профессиональная интеллигенция, представляющая в литературных произведениях субъективные образы эпохи, в экономике расширяется индивидуальное предпринимательство. Большую самостоятельность обретают рабы, от которых требуются инициатива и самостоятельность. Наконец, все множество полисов, народов, территорий империи объединяются под властью одной личности – монарха. Таким образом, индивидуальное, субъективное начало пронизывает все сферы эллинистического мира.

Три основных течения раннеэллинистической эпохи – стоицизм, эпикуреизм и скептицизм, несмотря на значительные различия, преследуют одну и ту же цель: оградить человека от разрушительного воздействия внешнего мира, приведя его в состояние невозмутимости, которое не могут нарушить никакие удары судьбы.

Стоицизм – наиболее распространенное течение эллинистической эпохи, возникшее в Древней Греции и пользовавшееся популярностью в Древнем Риме. Основатели – Зенон, Хрисипп, Клеанф. Признавая, что все в мире происходит по воле непознаваемой судьбы, стоики стремились достичь такого состояния, когда судьба не могла бы уже оказывать на человека никакого воздействия. Это состояние апатии или невозмутимости, достижение которого требует от человека избавления от всех страстей и вожделений. Подчеркивая разумную сторону человека, стоики были убеждены в способности разума обуздать страсти и вожделения. Для описания картины мира стоики использовали философию Гераклита, рассматривая космос и все существующее как результат истечения божественного первоогня, который одновременно есть Логос. Логос – это Судьба, природный закон, бог, космос. Будучи неотъемлемой частью огненного космоса, человек полностью зависит от действий Логоса. Он может выбирать лишь между мудростью и глупостью, то есть между следованием разумному закону Логоса или следованием неразумным собственным страстям и желаниям. Стоический космос – это живой организм, пронизанный огненным дыханием, состоящим из смеси огня и воздуха и называемом «пневмой». Изменение этого дыхания отражается на всех космических процессах, включая человеческую жизнь.

Представители эпикуреизма, в противоположность стоицизму, подчеркивали чувственную составляющую человека, полагая, что целью жизни является состояние удовольствия. Основатель этого течения Эпикур Афинский утверждал, что науки являются бесполезными и не спасают людей от глупости. Все знания возникают из ощущений, а за ощущениями следует удовольствие, которое есть начало и конец блаженной жизни. Цель жизни – это не страдать телом, не тревожиться душой. Удовольствие понимается как отсутствие страданий, то есть невозмутимость и безмятежность. Идеалом эпикурейского мудреца являются боги, которые настолько невозмутимы и поглощены сами собой, что они не вмешиваются ни в жизнь человека, ни в жизнь космоса. Эпикурейское учение о природе основано на атомизме Демокрита и призвано освободить человека от главного источника беспокойства – страха перед богами. Все существующее состоит из атомов и пустоты, в которой они движутся. Атомы способны самопроизвольно отклоняться от пути движения. Эта способность есть и у человека, который совершает свободные поступки, не предопределенные судьбой. После смерти человек просто распадается на атомы, поэтому боги не могут его покарать за проступки в течение жизни.

В отличие от стоицизма и эпикуреизма, скептицизм (сам термин происходит от греческого глагола, который означает «озираться», «оглядываться», «быть в нерешительности») полагает, что истина абсолютно непознаваема ни при помощи разума, ни при помощи чувств. Основатель этого течения – Пиррон, продолжатели – Тимон, Энесидем, Карнеад, Аркесилай, систематизатор и последний представитель – Секст Эмпирик. Тимон сформулировал «Пирроновы вопросы», в которых излагаются основные принципы скептицизма. 1. В каком виде существуют вещи? Вещи неразличимы и неустойчивы 2. Как мы должны относиться к вещам? Мы не можем доверять ни нашим восприятиям вещей, ни нашим представлениям о них, ибо и то и другое из-за непостоянства вещей не является ни истинным, ни ложным. 3. Какое отсюда вытекает для нас поведение? Мы не можем ничего решать о вещах, ничего высказывать о них и должны иметь полную свободу своих суждений, из которой вытекает непоколебимость нашего духа. Непознаваемость мира требует от мудреца воздержания от суждения или «эпохе», так как попытки решить нерешаемые проблемы способны лишь нарушить душевный покой человека. Результатом скептического эпохе становится спокойствие и невозмутимость. Скептицизм был естественной защитной реакцией на непоследовательные и противоречивые теории раннеэллинистической эпохи. В нем, как в огне, сгорели многочисленные концепции стоиков, эпикурейцев, платоников. Результатом такого очищающего «сожжения» стал неоплатонизм – последнее античное течение, возникшее в эпоху позднего эллинизма (III-VI века).

Для позднеэллинистической эпохи характерен поиск новой религии, которая позволила бы укрепить абсолютную монархию, введенную в середине III века и предотвратить распад Римского государства. Неоплатонизм представляет собой религиозно-философское учение, в котором принципы античной религии и мифологии получают новое истолкование на основе теорий платонизма, аристотелизма и стоицизма. Представители – Плотин, Порфирий, Ямвлих и Прокл. Несмотря на политический кризис Римской империи, неоплатонизм был ярким проявлением интенсивной духовной жизни эпохи. Систематическая философия неоплатоников представляла собой возвращение к классическому типу античной философии, главным достижением которого стала система Платона.

В системе неоплатонизма главным принципом всего существующего является Божественное Первоединое, которое проявляется в интуитивно понятной целостности окружающего мира. Будучи непознаваемым для разума, Первоединое порождает структуру космоса как совершенного организма, в котором каждая вещь является неотъемлемой частью вселенской целостности. Такое порождение происходит в результате вечного вневременного истечения Первоединого, которое обозначается термином «эманация». Этот процесс сравнивается неоплатониками с истечением света, который постепенно угасает по мере удаления от источника. Поэтому чем дальше от Первоединого отстоит вещь, тем она более несовершенна. В результате эманации космос образует иерархическую структуру, в которой каждая следующая ступень хуже предыдущей. Эти ступени космического организма следующие: Первоединое, космический ум, космическая душа, космическое тело и материя. Ум космоса состоит из множества идей, каждая из которых является отдельным богом, и осуществляет руководство всеми процессами в космосе, душа является источником движения вещей, тело космоса включает в себя все физические предметы и живые организмы. Материя, низший вид бытия, представляет собой границу угасания эманации. Будучи частью космической души, человеческая душа представляет собой храм, через который человек вступает в общение с богами. Путем самосовершенствования, избавления от страстей и размышлений, душа философа способна совершать восхождение по ступеням космической иерархии, достигая сначала уровня космической души, затем космического ума и, наконец, кратковременного слияния с Первоединым в акте экстаза. Такое восхождение наделяет человека божественной мудростью, способностью ясно понимать все происходящее и предсказывать будущее. Философия неоплатонизма оказала сильнейшее влияние на средневековую философию, включая Оригена, Августина, Дионисия Ареопагита, Эриугену и Фому Аквинского.

 

Вопросы для самоконтроля

Каковы основные особенности античной философии? Выделите периодизацию и дайте характеристику каждому этапу развития античной философии. Что исследовала античная натурфилософия? Что такое «архэ»? Назовите основные натурфилософские школы античности и их основных представителей. В чем заключается «антропологический» поворот Сократа и софистов? Чем отличаются учения Сократа и софистов? Раскройте сущность философии Платона. Каким, по Платону, должно быть идеальное государство? Дайте характеристику философским взглядам Аристотеля. Охарактеризуйте основные направления философии эпохи эллинизма. В чем специфика философии неоплатонизма?

1.1.3. Философия средневековья и эпохи Ренессанса

План:

1. Характер и основные принципы средневековой философии.

2. Периодизация и содержание основных этапов развития философии средневековья. Проблема универсалий в концепциях номинализма и реализма.

3. Средневековая арабская философия.

4. Особенности эпохи Ренессанса. Натурфилософия и пантеизм эпохи Ренессанса.

Ключевые понятия: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, символизм, теология, патристика, схоластика, вера, разум, реализм, номинализм, сущность, существование; антропологизм, гуманизм, натурфилософия, пантеизм, эстетизм, социальные утопии.

1. Характер и основные принципы средневековой философии

Временные рамки средневековой философии определяются протяженностью самой эпохи средневековья, которая продолжается с IV по XIV века. Главное культурное содержание этой тысячелетней эпохи связано с мировоззрением, выработанным христианской религией с ее доктринами единобожия, Боговоплощения, искупления и воскресения. Однако, поскольку средневековье хронологически следует за античностью, то средневековая философия ассимилирует и творчески перерабатывает многие достижения античной философии для того, чтобы придать рациональную форму радикально новым идеям христианства, чуждым для античной культуры. К таким идеям относятся, прежде всего, теоцентризм, креационизм, провиденциализм, откровение. Соответственно, Священное писание, с одной стороны, платонизм и неоплатонизм, с другой, как два краеугольных камня лежат в основании средневековой философии.

Теоцентризм – это больше, чем идея или принцип, это базовая установка не только средневековой философии, но и культуры в целом, согласно которой центром и началом всего существующего является Бог (theos – бог (греч.)). Бог мыслится как «всевышний», т. е. превосходящий все, бесконечный, всемогущий, абсолютно нематериальный и вместе с тем являющийся личностью. Креационизм – это учение о том, что все существующее сотворено Богом из ничего по Его благой воле. Из этого следует, в частности, что материя не является вечной, как думали античные философы. Вместе с тем, она становится этически нейтральной, т. е. сама по себе материя не является не добром, ни злом, более того, она предназначена к тому, чтобы стать вместилищем Бога. Это важно, поскольку в философии Платона и неоплатоников, у орфиков и пифагорейцев, в различных религиозно-философских учениях восточного происхождения и особенно в гностицизме и манихействе материя расценивалась однозначно негативно, а тело – как темница души.

Воля Бога предназначила миру определенную цель и ведет к ней мир, действуя скрытым образом. В этом заключается принцип провиденциализма. Последний принцип также предполагает иное по сравнению с античностью понимание истории. Если в античности времени приписывалось свойство цикличности, т.е. оно движется по кругу, возобновляя идеальные культурные образцы, содержащиеся в мифах, то в христианском понимании история поэтапно воплощает в себе божественный замысел и может быть представлена в форме линии с началом и концом. Принцип откровения предполагает, что познание истины возможно как результат ее откровения Богом человеческому разуму.

Еще один важнейший принцип христианского мышления – принцип персонализма. Данный принцип связан с библейским учением о человеке как образе и подобии Божием, а также с учением о бессмертии души. Следствием этого в христианстве явилось понимание конкретного человека как уникальной личности, обладающей бесконечным потенциалом уподобления и приближения к Богу. Принцип персонализма также предполагает особое внимание к внутреннему миру личности.

2. Периодизация и содержание основных этапов развития философии средневековья. Проблема универсалий в концепциях номинализма и реализма

Средневековая философия проходит два этапа своего развития: патристику и схоластику. Патристика представляет собой направление богословско-теологической мысли 2-8 вв., связанное с деятельностью раннехристианских авторов – Отцов церкви. В этот период происходит становление христианского вероучения, которое формировалось в условиях острой полемики как с языческой эллинской философией, различными учениями гностического толка, так и внутренних для христианства споров, прежде всего о природе Христа и Св. Троицы. В то же время, представители патристики проделали огромный труд по переработке платонизма и неоплатонизма в христианском духе, выработали понятийный аппарат христианского богословия.

Патристику принято подразделять на три содержательных этапа. На первом этапе выдвигаются такие фигуры как Иустин Философ (ум. ок. 165), Татиан (ок. 120 – ок.175), Афинагор (ум. ок.177), Тертуллиан, Климент Александрийский (ум. ок. 215), Ориген (ок.185 - ок.254). Эти мыслители занимались апологетической деятельностью, т. е. отстаивали истинность христианского учения перед лицом языческого античного мира. При этом соотношение между христианским учением и языческой философией мыслилось ими по-разному. Иустин, Афинагор, Климент, Ориген, не отвергая наследия античной философии, рассматривали ее как преуготовление к христианству, стремились к гармонизации последнего с высшими достижениями античной мысли. Иной подход представлен фигурами Татиана и Тертуллиана, позиция которых напротив характеризовалась жестким неприятием античной философии и культуры в целом как языческой. По мнению юриста и богослова Тертуллиана, между философом и христианином нет ничего общего, так же как между Афинами и Иерусалимом.

Второй этап – это этап зрелой патристики III-V вв., когда разворачивается деятельность Василия Великого (ок. 330 - 379), Григория Нисского (ок.335 - ок.394), Григория Богослова (ок.330 - ок.390), составивших Каппадокийскую школу, Августина (354 - 430), Псевдо-Дионисия Ареопагита. В это время христианство обретает статус государственной религии. В 325 г. на Никейском соборе утверждается Символ веры, содержащий в себе основные догматы христианского вероучения, главные из которых –догмат о Св. Троице (Бог имеет одну сущность, но три разных ипостаси, или лица) и догмат о том, что Иисус Христос совмещает в себе две природы и две воли: божественную и человеческую.

Мыслители этого периода активно соединяют платонизм и неоплатонизм с христианским креационизмом. Мир, согласно каппадокийцам, творится Богом в соответствии с Его вечным замыслом – Словом, или Логосом, который содержит в себе идею мира, понимаемую по аналогии с платоновскими идеями. Августин трактует платоновские идеи как мысли, содержащиеся в разуме Бога. Этот мыслитель стоит у истоков традиции христианского персонализма. «Бог и моя собственная душа – вот две вещи, которые меня интересуют», – пишет он. Удостовериться в существовании Бога, по мнению Августина, можно только обращаясь к своему внутреннему опыту. Познанию внешнего мира он предпочитает познание «внутреннего человека». Внимание к личности сопрягается у Августина со вниманием к истории. С его точки зрения, история представляет собой арену борьбы двух градов: града земного (государства), являющегося достоянием дьявола и града божьего (церкви), который и должен восторжествовать. Тем самым Августин заложил основы философии истории как таковой.

Главная особенность третьего периода патристики (V-VIII вв.) в том, что это период систематизации вероучения, которая связана с именами Иоанна Дамаскина – на греческом Востоке и Боэция – на латинском Западе. Их деятельность уже во многом заложила основы схоластики – второго этапа средневековой философии, поскольку именно систематизация, классификация, определение путем кропотливых логических анализов явилась главной чертой схоластики. Патристика, безусловно, явилась наиболее плодотворным этапом средневековой философии, поскольку в этот период были заложены основы систематической христианской теологии и христианской культуры с ее приоритетом личности.

Схоластика представляет собой направление религиозно-философской мысли IX-XIV вв., характеризующееся стремлением к систематизации и рационально-логическому обоснованию христианского вероучения. Схоластика включает три этапа своего развития. Ранняя ее форма (9 - 12 вв.) характеризуется креном в сторону идей платонизма и неоплатонизма. Ее представителями являются Иоанн Скот Эриугена, (810 - 877), Петр Абеляр (1179 - 1142), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Росцелин (1050 - 1120).

Этап зрелой схоластики приходится на XII - XIII вв. Главные мыслители этого периода – Альберт Великий (ок. 1200 - 1280), Фома Аквинский (1225 - 1274), Сигер Брабантский (ок. 1240 -ок. 1281). На смену платонизму приходят идеи христианского аристотелизма, который в в

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: