Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Священные поминовения усопших




Молитвы о покойных

Итак, усопшие молятся за нас и помнят нас. И потому разве не самое естественное для нас — помнить и молиться о них? Ведь христианская любовь остается крепкой и неизменной и после нашей смерти (1 Кор. 13, 8). Можно даже сказать, что после смерти близкого нам человека любовь к нему становится еще глубже и чище, поскольку мы склонны забывать те человеческие недостатки, которые были присущи ему при жизни.

И так как любовь наша сохраняется, Матерь Церковь с самого начала установила специальные молитвы об усопших и учредила определенные дни их поминовений. Согласно святителю Иоанну Златоусту, поминовение усопших за Божественной литургией известно с глубокой древности. Действительно, оно было установлено святыми Апостолами [931]. Как говорит Иоанн Дамаскин, именно «ученики Спасителя и божественные Апостолы» учредили поминовение усопших верующих «в страшных, Пречистых и Животворящих Таинствах». Во всех концах вселенной эта апостольская традиция безоговорочно соблюдается Церковью Христовой по сей день и {стр. 417} будет соблюдаться до скончания века. «Божественные Апостолы, —добавляет святой отец, — установили этот обычай не без основания и, конечно, не напрасно; решение это не было простым или случайным. Ибо вера христианская безупречна и не содержит ничего, что не было бы для пользы; напротив, все в ней благотворно, угодно Богу, полезно и всецело направлено ко спасению» [932].

Тертуллиан (200 г. по P. X.) постоянно упоминает (в частности, в книге «О венце») о литургиях, совершающихся за усопших. Священномученик Киприан, епископ Карфагенский (250 г. по Р. Х.), в своем 37–м послании сообщает нам, что христиане почитали основной обязанностью приносить жертвы и молитвы за мучеников. Арнобий старший в своем труде «Против язычников» (ок. 305 г.) упоминает о том, что христиане включали в свои богослужения молитвы об упокоении и спасении усопших. Также святитель Амвросий, епископ Медиоланский (330–397 гг.), совершал Божественные литургии за Валентиниана, Феодосия и брата его Сатира. «Апостольские Правила» (IV в.) содержат прекраснейшую молитву «об упокоении братьев наших во Христе». В этой молитве верные просят, чтобы человеколюбец Бог, принявший душу усопшего, отпустил ему всякое прегрешение, вольное и невольное, и помиловал его. Молитва содержит просьбу, чтобы умерший был помещен в лоне патриархов, пророков, Апостолов и всех от века Богу благоугодивших, там, откуда отбеж е болезнь {стр. 418} и печаль и воздыхание (Ис. 35, 10) [933]. Наконец, Блаженный Августин (354–430 гг.) написал целую книгу о совершении литургий за усопших.

Все наши Божественные литургии включают в себя молитвы и прошения об усопших. Так, молитва из литургии святого Марка просит, чтобы Владыка Христос упокоил души усопших «в кущах, во Царствии Своем, даруя им и обетования Свои». В литургии святого Иакова, брата Господня, после поминовения святых Апостолов, пророков и других святых, мы просим Бога о поминаемых нами и о тех православных, кто не был помянут, и молимся, чтобы Он поместил их в обителях Царствия Своего, блаженстве рая, в лоне Авраама, Исаака и Иакова, осиянном светом лица Его. И в литургии святого Климента, папы Римского, ученика Апостола Петра, священник молится о всех Богу благоугодивших святых — патриархах, пророках, праведниках, апостолах, мучениках, исповедниках, епископах, о всем священстве, а также о девственниках, мирянах и всех, чьи имена ведомы лишь Богу.

Святитель Кирилл Иерусалимский в своих «Огласительных поучениях» сообщает, что после освящения Честных Даров мы «поминаем и прежде почивших, во–первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше». Далее мы молимся также «о преставльшихся святых отцах и епископах, и вообще всех прежде почивших» [934]. И в Божественных литургиях святителя Василия Великого и святителя Иоанна Златоуста Церковь воинствующая приносит свою «словесную службу» «о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, ис{стр. 419}поведницех, воздержницех и о всяком дусе праведнем, в вере скончавшемся…» [935]. После поминовения всех святых священник присовокупляет: «И помяни всех усопших о надежди Воскресения Жизни Вечныя», — и поминает имена всех, кого пожелает. После чего заключает: «И упокой их, идеже присещает свет лица Твоего».

Диптихи (помянники), которые Церковь бережно сохраняет со времен апостольских, достоверно свидетельствуют о молитвах об усопших, издревле возносимых Церковью во время богослужения. Существуют, как известно, диптихи о здравии и об упокоении. Это название происходит от слова πτύσσω, что значит «складываю вдвое», ибо в древности диптихи представляли собой две соединенные дощечки, как те скрижали, которые на святой иконе держит Боговидец Моисей. На этих дощечках, складываемых вдвое, писались имена живых и умерших, которые, как мы знаем со времени V Вселенского Собора, поминались диаконом после освящения Честных Даров, во время пения «Достойно есть» или «О тебе радуется…», как это делается и сейчас. Когда количество имен возросло, диптихи стали называться и полиптихами, так как имели много «сложений». Вообще же сохранилось их первоначальное название. Диптихи читаются также во время святой Проскомидии, когда частицы за поминаемых полагаются рядом с Агнцем. Однако затем в ходе Божественной литургии, после освящения Честных Даров и приобщения верующих, «частицы в честь Богородицы, в честь Архангелов Михаила, Гавриила и всех Небесных Сил, а также за живых и умерших» [936] ввергаются в Святую Чашу, где находится Пречистое Тело и Честная Кровь Господа нашего Иисуса Христа, «пролившаяся за жизнь мира и спасение». По окончании Божественной литургии слу{стр. 420}живший иерей потребляет все содержимое Святой Чаши.

Поминальные богослужения

Помимо молитв об усопших, возносимых к Богу во время богослужений, наша Святая Церковь установила и особые дни их поминовения.

Начало поминовения усопших свидетельствуется в Священном Писании. Из Ветхого Завета мы узнаем, что израильтяне просили Бога отпустить грехи их преждеусопшим отцам (Неем. 9, 2). Когда у павших воинов под хитонами находили языческие амулеты, что считалось великим грехом для благочестивого израильтянина, на род молился Богу о душах этих усопших, чтобы Он простил их (2 Мак. 12, 40–42). Из Нового Завета мы узнаем, что Апостол Павел молится, чтобы Господь наш Иисус Христос дал верному Онисифору, который был уже мертв, обрести милость у Господа и Отца в день Второго Пришествия (2 Тим. 1, 18). Вот почему панихиды свидетельствуются уже в первые века жизни Церкви. И это потому, что все мы — живые и мертвые — составляем Тело Христово, а порознь — члены (1 Кор. 12, 27).

Ту истину, что живые (воинствующая Церковь Христова) и усопшие (Церковь торжествующая) вместе образуют одну, единую и неделимую Церковь Христову, прекрасно символизирует помещаемое на святом дискосе во время Проскомидии. В центре дискоса полагается Агнец, справа от него — богородичная частица, слева — частицы за ангельские чины и всех святых, в нижней части — частицы за живых и усопших. Таким образом, на дискосе символически присутствует «Сам Христос и вся Вселенская Церковь (Православная), небесная и земная» [937]. Прекрасная мозаика на вратах храма Хоры в Константинополе представляет Христа как «Хору (или {стр. 421} страну) живых», ибо «во Христе наше истинное жилище». «В нем живем» все мы, верующие и крещенные во имя Святой Троицы. Пределы Царства Христова — «страны», к которой мы принадлежим, — объединяют живых и усопших. Об этом пишет божественный Павел: … живем ли или умираем — всегда Господни (Рим. 14, 8), для Господа, Который есть Вечная Жизнь. И ради уз между нами, живущими и усопшими, ради любви к ним, в особенности к нашим родственникам — родителям, супругам, братьям, сестрам, детям — мы обязаны совершать заупокойные поминовения их душ.

«Апостольские правила» рекомендуют совершать поминовения усопших «во псалмах, чтениях и молитвах» на третий день после смерти нашего ближнего — ради Господа Иисуса, «воскресшего в третий день». Они предписывают совершать панихиду и на девятый день, а также в «сороковой день после смерти, по древнему обычаю». Ибо так оплакивал и израильский народ великого Моисея. Кроме того, мы должны совершать годичные панихиды в память усопшего [938]. Творить поминовения усопших в третий день советует, в воспоминание тридневного Воскресения Господня, и святой Исидор Пелусиот (370–437 гг.). Поясняя, как исчисляются три дня и три ночи, проведенные Спасителем во гробе, богоносный отец добавляет, что подобным образом и мы имеем обычай совершать панихиды об усопших на третий день после их смерти [939].

{стр. 422}

Святитель Симеон Солунский видит в третьем и девятом дне и другую символику. «В третий день панихиды совершаются ради Святой Троицы», ибо от Нее наше существование и наша жизнь, Ею нам даруется «все для жизни и спасения». «Девятый день, — продолжает он, — напоминает нам о девяти чинах ангельских, к которым — как нематериальный дух — мог бы быть сопричислен и наш усопший близкий». В сороковой день панихиды совершаются «ради Вознесения Спасителя», которое произошло на сороковой день после Его тридневного Воскресения. Наконец, панихиды через три, шесть и девять месяцев символизируют «Святую Троицу, всех Бога», и совершаются за преставившегося во славу Троичного Бога. Ибо усопший был создан Пресвятой Троицей, к Ней преставился ныне, отделившись от тела, и от Троицы же надеется получить воскресение своего тела [940].

О годовых панихидах упоминает святитель Григорий Богослов в надгробном слове на смерть своего брата Кесария. Богоречивые уста изрекли: «Одно мы воздали и другое дадим, принося ежегодное почитание и поминание» [941]. То есть одну часть из того, что мы должны были {стр. 423} принести тебе, мы принесли, но мы обещаем тебе и остальное — приносить ежегодное почитание и поминовение. Симеон Солунский по поводу отправления годовых панихид замечает, что это показывает «совершение» перехода в иной мир и что умерший «жив и бессмертен», если иметь в виду его душу: придет время, когда он снова будет воскрешен по воле Творца, когда Он как Создатель воскресит и тело [942].

Кроме указанных выше определенных дней, наша Святая Церковь установила и субботу как день поминовения святых мучеников и всех усопших. Ибо суббота, седьмой по счету день творения, — это день, видевший телесную смерть, которая была наложена на человека как наказание со стороны справедливого Бога. И этот день продолжается, как продолжается и смерть человека. Воскресенье же — это «день Воскресения, восьмой день, символизирующий ожидаемый бесконечный век, Воскресение мертвых и нескончаемое Царство» [943].

Родительские субботы и кутья

Матерь Церковь установила также вселенские панихиды дважды в год: в субботу мясопустную и в субботу перед великим праздником святой Пятидесятницы.

В субботу перед мясопустной Неделей Церковь совершает панихиду по всех почивших в Бозе. Этот обычай был установлен богоносными отцами со времен первых христиан по той причине, что иных «постигла безвременная смерть» в чужой стране вдали от родных, в море, в пропастях и неприступных горах, иные умерли от голода или инфекционных болезней или пали в сражении, сгорели в огне, замерзли или погибли во время {стр. 424} стихийных бедствий. Люди могли не получить блага «положенных псалмопений и поминовений от Церкви». Следовательно, эта вселенская панихида предоставляет возможность помолиться о них и обо всех, «в какой бы стране ни нашли они себе могилу».

Эта Родительская суббота установлена и по другой причине. Как известно, на следующий день, то есть в мясопустную Неделю, наша Церковь вспоминает Второе и нелицеприятное Пришествие Господа нашего Иисуса Христа. И как бы поэтому в субботу мы просим «страшного Судию» явить милость не только нам, еще живущим, но и прежде отшедшим нашим братьям во время страшного и славного Его Пришествия.

Канон этой субботы и тропари благодарственных молебнов содержат назидательные рассуждения о таинстве смерти, как и Последование погребения. Они напоминают нам о тщете мирского и ничтожестве человеческой природы, но они напоминают также о человеколюбии Судии и о Господнем Воскресении из мертвых, Которым был побежден ад и Которым человеческому роду дарованы были жизнь и воскресение [944].

Вторая вселенская ежегодная панихида, установленная нашей Церковью, совершается через девять дней после Вознесения во плоти Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть в субботу перед святой Пятидесятницей. В эту Родительскую субботу Церковь поминает «всех благочестиво от века усопших в надежде воскресения к Вечной Жизни». Таким образом, в этот день мы молимся не только за христиан, ведь во времена от Адама до Христа христиан не было. Мы молимся о всех умерших от Адама и поныне и послуживших непорочной жизнью Богу, мы молимся о всяком человеке, «все в жизни хорошо совершившем и к Богу многими разнообразными способами преставившемся». О них о всех Матерь Цер{стр. 425}ковь молится, чтобы они имели «добрый ответ в час Суда» и чтобы они улучили «одесную Бога стояние в радости, в части праведных и святых и светлом жребии» и стали таким образом достойными Царства Небесного [945]. Очевидно, что те, о ком мы так молимся, — это праведники времен до Христа, добродетелью и святостью получившие часть в спасении, дарованном миру Господом. О всех усопших христианах мы молимся Господу Иисусу и в шестой молитве (3–я статия) коленопреклоненного последования Пятидесятницы [946].

Во время панихид, как известно, предлагается и кутья, или коливо. Обычай раздачи колива прослеживается с середины IV века. До того на панихиду приносились хлеб и вино с маслинами, а также сыр или рис. Эта раздача заменяла милостыню, и получавшие приношения желали усопшему «блаженной памяти». Потому эти дары назывались «блаженствами», происхождение же свое они вели от поминальных трапез, о которых говорят «Апостольские правила» [947].

Кутья (вареные семена пшеницы), возобладавшая в конце концов над прочими дарами, содержит в себе глубокий и поучительный смысл. Она символизирует воскресение тел из мертвых. Она напоминает нам, что человек — это семя, во время смерти погребаемое в {стр. 426} земле, как семя пшеницы. Это семя вновь воскреснет силою Божией. Поэтому, как замечает святитель Симе он Солунский, в коливо добавляются и разные другие семена (изюм, орехи и т. д.). Но основным элементом всегда остается пшеница [948], ибо Сам Спаситель уподобил ей Свое Пречистое Тело и Воскресение из мертвых, говоря: «…если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12, 24) [949], так и Я [как бы подразумевает Господь. — Ред. ], если умру, по определению Бога Отца Моего, то принесу плод спасения человеческого рода. Это слово Владычне прекрасно дополняет божественный Павел, когда говорит о Воскресении мертвых (1 Кор. 15, 35–49).

Приносят ли пользу поминовения усопших?

Мы обращаем к Богу моления об усопших во время Божественной литургии и панихид, поскольку надеемся и верим в Его человеколюбие и благоутробие, в Его милосердие и благость. И Апостол любви нас побуждает к этому словами: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, — знаем и то, что получаем просимое от Него» (1 Ин. 5, 14–15).

При этом очевидно, что нашими молитвами за усопших мы просим Бога о том, что угодно Ему Самому, ибо Бог, как источник любви и милости, хочет, чтобы все люди спаслись (1 Тим. 2, 4). Согласно Иоанну Дамаскину, это–то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» — чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему. Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в {стр. 427} жизни, и после смерти». Ибо преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров» [950]. «Более того, — добавляет преподобный Иоанн Дамаскин, — богоречивые Апостолы […] и духоносные отцы […] богоносными устами боголюбиво установили литургии, молитвы и псалмопение, ежегодные панихиды и поминовения прежде усопших, что происходит и по сей день благодатью человеколюбивого Бога. Поминовение в час «Бескровной Жертвы» и «поминовения и чинопоследования третьего, девятого, сорокового дня и ежегодные» Церковь соблюдает и продолжает неукоризненно, так же, как их без колебаний «поддерживает незыблемыми богоизбранный и благочестивейший народ». Все это, разумеется, означает что таковое установление праведно в очах Господних» [951].

Итак, святые отцы уповают на слова Господа и Его человеколюбивое произволение, когда учат, что наши молитвы за усопших приносят преставившимся пользу. Святитель Кирилл Иерусалимский пишет: «Мы верим, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как предлежит Святая и Страшная Жертва» [952].

Святитель Златоуст также полагает, что молитвы за усопших приносят им «некое утешение». «Ведь святые Апостолы, — продолжает он, — не напрасно установили обычай поминовения наших скончавшихся о Господе близких во время Таинства святой Евхаристии. Святые Апостолы учредили это, поскольку знали, что эти молитвы приносят умершим «многий прибыток» и «многую пользу». Ибо когда весь народ с воздетыми к небу руками {стр. 428} молится вместе со «всем священническим чином», в то время как перед ними «приносится Страшная Жертва, как можем мы, молясь Богу, не просить за усопших?» [953] И в другом месте он снова замечает: «Не тщетны наши приношения за усопших, не тщетны молитвы… Не сомневайся, что усопший получит нечто доброе и полезное. Ибо диакон не без основания призывает нас помолиться «за усопших во Христе». Этот призыв исходит не от диакона–человека, но от «Духа Святого» через диакона, имеющего благодать священства. Что же тут говорить? Бескровная Жертва в руках священника; невидимо присутствуют Ангелы и Архангелы; присутствует Сын Божий; все стоят «с таким великим благоговением», а ты полагаешь, что это просто так говорится? Великая честь — помянуть чье–либо имя в час, когда совершается воспоминание «Страшной Жертвы, Страшных Таинств» и присутствует Сам Владыка Христос» [954].

Святитель Симеон Солунский, следуя апостольскому и церковному Преданию, пишет, что нет для усопшего ничего более полезного и более способствующего «радости, просвещению и единению с Богом», чем Честная Кровь Господня, изливаемая «за нас, недостойных», и Пренепорочное Тело Его, пострадавшее за нас на кресте. Поэтому нам не следует пренебрегать панихидами. Особенно же мы должны поминать усопших в час «Величайшей Жертвы», которая дана нам и с этой целью [955].

Здесь следует отметить, что поминовение как таковое, это именно поминание усопших священником во время Божественной литургии сразу же после освящения Честных Даров. Но многие не знают об этом, полагая, что поминовение — это только краткое последование, совершающееся после Божественной литургии. Поэто{стр. 429}му, к сожалению, они и приходят ко времени его совершения, не присутствуя на Божественной литургии!

Из приведенных выше высказываний богоносных отцов явствует, что все, что говорится ими о пользе поминовений, применимо к тем умершим, которые ушли из земной жизни с покаянием или со святым стремлением к покаянию, не имея возможности принести его. Обобщение святоотеческих слов и учения Православной Церкви о поминовениях прекрасно осуществил П. Н. Трембелас, который пишет: «Приношение во время Божественной Евхаристии за умерших, нуждающихся в Божием милосердии, есть поистине благотворение и утешение для тех из них, кто пребывает в жалком состоянии, не имея возможности исправить свою жизнь или искупить свои грехи покаянием. Но какая мера положена этому благотворению и утешению? Это нам не открыто, так что мы не можем «определить, какой степени достигает и какую именно силу имеет это благотворение». Однако во всяком случае исключается возможность «перенесения души из состояния зла и страдания в состояние святости и блаженства» [956].

Мы уже отмечали, что каждый раз, когда мы молимся друг за друга, то совершаем святое дело, угодное Богу. И когда мы молимся за наших братьев, отшедших в вечность неприготовленными, то совершаем священное и богоугодное действие. «Да, — могут возразить прекословные, — но в аду нет покаяния». Такого утверждения в Священном Писании все же нет. Однако их возражение обоснованно, поскольку после смерти действительно невозможно покаяться. После нашего перехода в {стр. 430} иную жизнь дверь к исповеди и покаянию закрыта окончательно. В аду покаяние невозможно.

Этой истине Господь нас учил, помимо прочего, и двумя назидательными притчами: о богаче и бедном Лазаре (Лк. 16, 19–31) и о десяти девах (Мф. 25, 1–12). Эти притчи подчеркивают, что только нынешняя жизнь есть время борьбы за освящение души. Если мы отойдем отсюда нераскаянными, то исключается наше вхождение в жилище святых. Поэтому божественный Павел восклицает: «Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе» (2 Кор. 6, 2). И в другом месте: «…доколе есть время, будем делать добро всем» (Гал. 6, 10).

Святые отцы неоднократно разбирают эту важную истину, которую диавол, обольщающий всю вселенную (Откр. 12, 9), всячески старается нас заставить забыть. Покаемся, пока живем на земле; пока еще живем в этом мире, должны каяться от всего сердца, — восклицает святитель Климент, епископ Римский, — в этом зле, которое мы сделали во плоти, чтобы получить от Господа спасение». Ибо по отшествии «нашем из мира мы более не можем там исповедаться или покаяться» [957]. Святитель Василий Великий напоминает, что «время покаяния и отпущения грехов — это нынешнее время»: в Будущем Веке будет «справедливый Суд и воздаяние» [958]. Святитель Григорий Богослов пишет, что для сошедших во ад не существует возможности прославить Бога и исправиться. Ибо Бог в нынешней жизни сочетал жизнь и дела, а в иной жизни — испытание того, что мы содеяли [959]. Святитель Златоуст восклицает: «Пока мы находимся здесь, на земле, «мы имеем добрые надежды», {стр. 431} но когда «отойдем туда», то уже не в нашей власти будет покаяться и смыть с себя грехи. Там — только «суд и геенна» [960].

И все же святые отцы не советуют нам воздерживаться от молитвы за наших братьев, отошедших во грехах. В конце концов, кто ведает глубину души другого человека? Кто знает, что произошло в его душе в последние минуты жизни? Кто знает, насколько грешен был наш близкий, когда предал дух, и как именно продолжал работать над его сердцем человеколюбивый Господь, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4)? Поэтому святитель Кирилл Иерусалимский спрашивающим, какую пользу получает душа, покидающая этот мир во грехах, отвечает следующим примером: «…если бы какой царь послал досадивших ему в ссылку, а их ближние потом, сплетши венец, принесли бы ему оный за терпящих наказание, то не сделал ли бы он им облегчение наказания? Таким образом и мы за усопших, если они и грешники, принося Богу молитвы, не венец соплетаем, но Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас человеколюбца Бога» [961].

Святитель Златоуст, ведя речь о молитвах за усопших, которые совершают священник и народ сразу после освящения Честных Даров, замечает, что это «великая честь», чтобы твое имя было воспомянуто в тот час. Когда царь сидит на престоле и кто–либо просит его о чем–нибудь, то он может даровать это. Просящий обретает нечто полезное ему. Но когда встает царь, чтобы уйти, тогда, кто бы что ни говорил, все будет напрасно. Так и в тот страшный час Божественной литургии. Пока Пречистые Тайны, то есть Сам Царь Христос, пребыва{стр. 432}ют на святом Престоле, то для всех «великая честь удостоиться поминовения». В тот час возвещается и исповедуется всенародно (1 Кор. 11, 26) «Страшное Таинство, что за вселенную отдал Себя (принес Себя в жертву) Бог». И вместе с этим великим чудом Церковь воинствующая напоминает Богу о грешниках [962] и просит Его упокоить их, идеже присещает свет лица Его.

Преподобный Иоанн Дамаскин пишет, что тому, кто преставился без раскаяния и с «лукавой жизнью», никто и ничем не может помочь. Но того, кто преставился и с самой малой добродетелью, которую не успел или, если даже хотел, не смог возрастить по «нерадению, небрежению», промедлению или робости, того не забудет Господь, Праведный Судия и Владыка [963]. Следовательно, мы, еще живущие, должны молиться и об этом роде наших усопших братьев.

Божественный Златоуст учит, что поминовение усопших во время святой Евхаристии приносит им «многую пользу», но одновременно он подчеркивает, что те, кто «во гресех» отходят туда, где невозможно очищение, не остаются без всякой надежды. Усопшие без раскаяния «достойны плача и рыдания», ибо они находятся вне Царства Божия «вместе с осужденными, с обличенными». Но, говоря, что мы должны «их оплакивать», он в то же время добавляет: «Давайте окажем им посильную помощь, проявим содействие, хотя и малое, но полезное им. Как и каким образом? Помолимся сами и побудим к молитве за них и других» [964].

В другом месте он пишет: «Давайте без устали помогать нашим близким, отошедшим в жизнь иную. Давайте неустанно молиться за них, и особенно в час святой Евхаристии. Ибо это есть время «вселенского очище{стр. 433}ния». Поэтому «давайте будем смело молиться о всем мире, давайте поминать наших усопших вместе с мучениками, исповедниками, священниками. Ибо все мы, верные, составляем единое духовное тело, пусть даже некоторые его члены «светлее» других. Давайте будем их поминать, давайте всячески испрашивать для них прощение: молитвами, приношениями за них и с помощью святых, поминаемых вместе с ними во время Божественной литургии» [965].

По другому поводу святитель Златоуст говорил: если наш близкий преставился «во грехах», давайте попытаемся помочь ему, насколько это возможно, молитвами и прошениями к Богу, милостынями и приношениями в пользу бедных. Ибо это делается не без основания, и не напрасно мы поминаем их «в Божественных Таинствах». Не напрасно молимся мы «предлежащему Агнцу», то есть Христу, взявшему на Себя «грех мира». Это делается, чтобы усопшие получили «некое утешение». И не напрасно восклицает «предстоящий перед жертвенником», в то время как на святом Престоле находятся Страшные Таинства: «За всех во Христе усопших и за тех, кто их поминает». То, что совершается в наших священных храмах, и то, что связано со Скинией иудеев, — не одно и то же, Боже упаси! Мы совершаем это «по расположению Духа». Итак, давайте будем помогать им и поминать их. Ибо если детей Иова освящала жертва их отца (см. Иов 1, 5), то почему ты сомневаешься в том, что когда мы приносим молитвы и жертву Богу за усопших, то это является для них неким утешением?» [966]

Святитель Афанасий Великий полагает, что и души грешников получают некое благодеяние от Бескровной {стр. 434} Жертвы. Однако божественный отец добавляет, что это происходит «так, как знает и повелевает лишь живых и мертвых Владыка и Бог наш» [967]. Таким образом, святитель Афанасий не разрешает этой проблемы, поручая ее человеколюбию Божию.

Из всего сказанного явствует, что наша Святая Церковь молится Жениху Христу не только за «в покаянии» отшедших, но и за тех, кто преставился «во грехах». Церковь из любви молится за всех. Тем более что спасение предложено совершенно безгрешным сердцеведцем Богом как дар и благодать для всех. Однако, молясь и за грешников, Матерь Церковь не учит и не обещает, что умершие без покаяния получат отпущение грехов. И богоносные отцы, подвигающие нас молиться и за грешников, также не утверждают, что с помощью молитв и поминовений мы избавим последних от мучений ада и переведем из места наказания в рай. Они отмечают лишь, что покинувшие этот мир со своими грехами получают через все эти молитвы некоторое утешение, что их наказание становится несколько легче. Во всяком случае Бескровная Жертва Святой Евхаристии должна приноситься за тех, кто «отошли в правой вере во Спасителя Иисуса Христа», тогда как некрещеные не имеют и этого единственного утешения. Умершие в неверии лишены всякой помощи такого рода, за исключением одной — милостыни, приносимой за их души. Милостыня приносит им некоторое облегчение, некоторое утешение [968].

Следовательно, поминовение священником во время святой Евхаристии имен умерших и поминовения вообще необходимы душам всех прежде усопших наших братьев и сестер. И, как говорит преподобный Иоанн {стр. 435} Дамаскин, «дай Бог, чтобы ни одно из этих имен не было непрославлено или забыто» [969]. Нашими молитвами во время Божественной литургии и панихид мы удостоверяем, что все мы, живые и мертвые, принадлежим к единому духовному телу — Церкви. Со всеми верными мы молим Христа, Владыку жизни и смерти, воздать нашим братьям, пребывающим в ином мире, по Его благости, благоутробию и благодати. Но уже сам факт, что многие другие молятся вместе с нами за наших близких, немало нас утешает. Кроме того, молитвы об усопших и поминовения их напоминают нам о бренности всего земного, о быстротечности нынешней жизни, о смерти и о вечности. И как бы то ни было, «молитва за усопших благотворна, даже если она и не приносит все просимое» [970]. Ведь самое важное заключается в том, что от всех этих усилий всегда обретаем пользу мы, живущие, поскольку мы «Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас человеколюбца Бога» [971]. Каждый, кто молится, трудится и борется за спасение другого, приносит пользу прежде всего самому себе, а потом ближнему. Так говорит святой Иоанн Дамаскин [972]. Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым (Евр. 6, 10).

Доброделание в память об усопших

Милостыню за души усопших братьев всегда приносила воинствующая Церковь Христова. «Апостольские правила», предписывающие поминовения на третий, девятый, сороковой и годовой день, добавляют: пусть верующий даст от своего имущества милостыню бедным {стр. 436} на помин души усопшего. Но это, отмечают «Правила», имеет силу для усопших в покаянии. Ибо преставившимся нечестивцам ничем не поможешь, даже если отдашь бедным все блага мира [973]. Святитель Иоанн Златоуст, удерживая христиан от «лукавого плача», стенаний и рыданий, говорит: «Ты хочешь почтить усопшего? Почти его не плачем и рыданиями, но «милостынями, благодеяниями, служениями». «Если умерший был грешником и много оскорбил Бога… сделай то, что может принести ему некоторое облегчение, — милостыню и приношения». На вопрос: «Теперь, когда ушел наш наследник, кому оставим мы одежду, дома, землю?» — священный Златоуст отвечает: «Ему же, и притом с большей безопасностью, нежели при жизни его; для этого нет никаких препятствий. В самом деле, если варвары сжигают вместе с умершими их имущество, то тем более ты должен отослать вместе с умершим при надлежащее ему имущество, только не для того, чтобы оно сделалось прахом, как у тех, но чтобы умершего облекло в большую славу, чтобы, если он отшел отселе грешным, — разрешило его от грехов, если праведным, — увеличило его награду и воздаяние» [974].

В другом случае святой Иоанн Златоуст учил, что тому, кто преставился во грехах, мы можем как–то помочь постоянными молитвами и милостыней, чтобы его наказание стало более выносимым — «чтобы терпимой стала для него геенна». И даже если он недостоин, Бог пожалеет нас. Если Апостол Павел помиловал и простил {стр. 437} человека по молитвам других, то тем более должны это делать мы.

Чем тяжелее ответственность умершего за грехи, тем большую милостыню должны мы за него принести. «Не о памятниках, не о надгробных украшениях будем заботиться. Ты собери вдовиц — вот наилучший памятник! Скажи им имя покойного, пусть все творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершает милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим… Многие получили пользу от милостынь, совершаемых за них другими» И заключает: «Не напрасны бывают приношения за умерших, не напрасны молитвы, не напрасны милостыни» [975].

В другом месте, побуждая верующих совершать панихиды по усопшим, он советовал постоянно за них подавать и милостыню. Ибо это приношение доставляет им «некое утешение». Это свое мнение он основывал на слове, сказанном Богом царю Езекии через пророка Исаию: «…защищу город сей ради Себя и ради Давида, раба Моего» (4 Цар. 20, 6). Итак, если, замечает божественный отец, память (воспоминание) о праведном Давиде имеет такую большую силу в этом случае, то что же говорить о том, когда не только память, но и дела (благодеяния) совершаются за усопшего? [976] Дополняя это учение, он подчеркивал, что некрещеные не «удостаиваются утешения» от молитв святой Евхаристии. Однако они получают некоторую пользу от милостыни, подаваемой за них. «Это приношение, — говорил святой отец, — «доставляет им некое утешение, некоторое облегчение» [977].

{стр. 438}

Об этом пишет и святитель Симеон Солунский. Пусть знает каждый христианин, что если он любит умершего своего родственника, то может помочь ему, принося за него милостыню. Он становится для последнего виновником «великой радости», помогая бедным, освобождая плененных и вообще совершая все, что угодно Богу [978].

Следовательно, изложенные выше выводы о святых поминовениях полностью относятся и к благодеяниям за усопших. Богоугодное отношение к нашим умершим братьям — это отношение непрестанной молитвы и горячего моления ко Владыке Христу. Это упражнение в делах любви, принесение милостыни за их души, это неусыпное коленопреклоненное упование в доброй надежде, что любящий Господь явит милость творению рук Своих и подаст ему «покой и утешение», так что «наказание геенны может стать легче». Не будем забывать, что все это «установил Дух», ибо хотел, чтобы все мы «приносили друг другу взаимную пользу». Ведь твоими молитвами и милостынями «тот (умерший) получает пользу через тебя» (молящегося и совершающего благодеяния), но и «ты получаешь пользу ради него». Не сомневайся же, что умерший получит от этого пользу и помощь, «что это принесет добрый плод» [979]. Однако это ни в коем случае не приведет к перемещению умершего во грехах и без покаяния из места наказаний в селения праведных. Но, как учит нас святой Марк Эфесский, хотя несчастные грешники продолжают пребывать в наказании, то малое и временное утешение, которое получают они от наших молитв и поминовений, для них поистине велико. Святой пишет в точности следующее: «Даже то краткое и временное утешение, которым они удовольствуются, — великое дело для них» [980].

{стр. 439}

Но, возлюбленный мой читатель, вместо того, чтобы уповать на посмертные молитвы за нас и приношения других, не лучше ли позаботиться о нашей бессмертной душе уже сейчас, пока мы еще живы и располагаем всеми возможностями, предоставляемыми нашей Святой Церковью через исповедь, чтобы «отрыгнуть горький грех»? Итак, поспешим ныне, пока у нас есть время, покаянием и упражнением в добродетели благоугодить Христу, добровольно вкусившему желчь на кресте, чтобы победить злоначальника диавола [981] и принести нам Честною Своею Кровью вечное искупление (Евр. 9, 12). Не будем откладывать наше покаяние и возвращение на путь Божий. Ведь час смерти совершенно не определен: «Сегодня мы живы, а завтра — в могиле»!..

{стр. 440}

ВОСКРЕСЕНИЕ МЕРТВЫХ

Идея «перевоплощения» бессмысленна и наивна

Пребывание наше на этой земле временно. Но за пределами нынешнего мира мы пребудем в вечности. Наша земная жизнь, плод Божественной любви и человеколюбия, началась не когда неисследимым для нас образом, но после смерти она будет непрестанной, непрерывной, бесконечной. Жизнь начинается с нашим рождением, продолжается же беспредельно в глубины бесконечной вечности. Следовательно, жизнь, дарованная нам по несказанной любви человеколюбивым Богом, имеет следующие периоды: а) наша земная материальная жизнь в этом мире; б) временный период разлуче

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...