Международный опыт решения вопросов этничности в Европе

Современное геополитическое положение государств Европы сформировалось на протяжении многовековой истории. Последние границы европейских стран были установлены после первой и второй мировых войн и в результате распада советского блока и его последствий. Многие исторические народы Европы оказались в границах других государств. Раздел границ в Европе стал причиной того, что 40 миллионов человек стали принадлежать к национальным меньшинствам. Европа имеет давние традиции в решении вопросов этничности. Еще в Версальском мирном договоре присутствовал пункт «Трактат о меньшинствах», обязывающий вновь образованные страны соблюдать принципы равноправия национальных меньшинств. После Версальского договора на карте Европы появились несколько национальных государств. В 1914 году меньшинства составляли около половины населения Европы, тогда как в 1919 году - не более четверти.

Австрийские социал-демократы К. Реннер и О. Бауэр предложили методологический способ защиты прав национальных меньшинств, заключающийся в замене патерналистко-либеральной охраны меньшинств признанием их коллективными субъектами права. Они полагали, что ни декларирование гражданских прав и свобод, ни конституционное провозглашение национального равноправия не обеспечивают правовых гарантий национальной свободы, так как не определяют субъекта провозглашённых прав. Необходимо отказаться от территориального статуса, а провозгласить нацию статусом носителя национальных прав. «Чистый территориальный принцип - повсюду выдаёт меньшинство в руки большинства. Осуществление территориального принципа в чистом его виде означает, что каждая нация поглощает вкраплённые в её тело меньшинства других наций, но зато жертвует своими собственными меньшинствами, рассеянными в чужих национальных областях.[12]

Лига наций после первой мировой войны создала систему защиты прав национальных меньшинств. Система защиты меньшинств опиралась на 18 международных актов (5 специальных договоров о меньшинствах с Польшей, Чехословакией, Югославией, Румынией, Грецией), 4 мирных договора со специальными разделами о меньшинствах с Австрией, Болгарией, Венгрией и Турцией, 6 деклараций - Албании, Ирака, Латвии, Литвы, Эстонии, Финляндии, Польско-Данцингская конвенция, Мемельская конвенция и Германо-польская конвенция о Верхней Силезии). Все эти акты содержат положение, признававшие Лигу Наций в качестве наблюдателя и гаранта в выполнении их условий. В центре внимания были права национальных и языковых меньшинств. Эта система распространялась на группы меньшинств в 16 государствах и охватывала около 30 миллионов человек, говорящих на 36 языках и составляющих около 25% населения этих государств[13]. Эта система не была совершенной, так как обязательства в отношении меньшинств возлагали не на все государства, а лишь на побежденных в мировой войне Австрии, Болгарии, Венгрии, Турции, вновь созданные государства Эстонию, Латвию, восстановивших независимость Литву, Польшу и другие. Поэтому международные обязательства по защите национальных меньшинств были восприняты этими государствами как ограничение в правах, как умаление государственного суверенитета. В этих условиях государство вопреки международным обязательствам делало всё возможное, чтобы свести на нет права национальных меньшинств.

Следующим этапом в развитии системы защиты национальных меньшинств является деятельность ООН и его специального органа - Подкомиссии по предупреждению дискриминации и защите меньшинств. В системе III проекта Конвенции о предупреждении преступлений геноцида и наказания за него были названы следующие акты, считающиеся образующими преступление «культурного геноцида:

«1.Запрещением пользоваться национальным языком группы в повседневной жизни или школы и запрещения печатания и распространения изданий на языке такой группы.

2.Уничтожение библиотек, музеев, школ, исторических памятников, зданий, предназначенных для отправления религиозных культов, или других культурных зданий и предметов культуры такой группы, а также нарушение пользования таковыми»[14].

Права меньшинств в современном мире - это совершенно самостоятельный вид права. Они не сводимы ни к правам индивида, ни к правам большинства. Но и права индивида и большинства не растворимы в правах национальных меньшинств. По мнению Кэролл Нагенгает, «групповые права могут в определённых контекстах выступать в качестве средства, обеспечивающего уважение к правам человека, но при возникновении противоречия между ними предпочтение должно отдаваться правам человека»[15]. В Копенгагене в 1990 году после подробного обсуждения вопроса о меньшинствах был принят итоговый документ, в котором всесторонне раскрывается подход мирового сообщества и прежде всего СБСЕ к проблеме меньшинств и особое внимание уделяется их коллективным правам. Широкая дискуссия о проблемах национальных меньшинств развернулась на специальной встрече экспертов по национальным меньшинствам в Женеве в 1991 году. Также и обсуждали и меры, которые могли бы благоприятствовать нормальной жизнедеятельности меньшинств, вопросы автономии, местного самоуправления. В 1992 году была принята Декларация о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам, Генеральной Ассамблей ООН. Основные принципы защиты лиц, принадлежащих к национальным меньшинствам, суть - отсутствие дискриминации и её предупреждение и принятие специальных мер в целях защиты меньшинств. Для представителей национальных меньшинств важны две сферы правовой защиты всех граждан:

1. Это гражданские свободы, особенно свободы употребления языка, свободное выражение мыслей, мнения, свобода объединений, печати, религии и т.д..

2. Это не дискриминация, то есть равенство всех граждан перед законом.

В марте 1992 года была принята Европейская Хартия о религиозных языках и языках меньшинств. В мае 1994 года приняты «Основные права лиц, принадлежащих к народам (национальным группам и меньшинствам) в Европе. Проект Дополнительного Протокола к Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод». В феврале 1996 года появилась конвенция по защите национальных меньшинств, принятая по решению Совета Европы, была подписана 31 государством из 38 государств.

Ежегодно с 1994 года в разных странах Европы проходит встреча должностных лиц государственных организаций Европейского Совета, занимающихся вопросами национальных меньшинств. Цель этого форума - обратить внимание стран Совета Европы на положение национальных меньшинств.

Общие принципы политики защиты меньшинств и концепции отдельных государств должны базироваться на выполнении нескольких условий:

1.Национальные меньшинства должны обладать всеми гражданскими, политическими, экономическими, культурными правами, которые имеет доминирующий этнос.

2.Национальным меньшинствам важно обеспечить условия, позволяющие сохранять и развивать культурные особенности, язык, религию и т.д., а в ряде случаев меньшинствам целесообразно предоставить определённые льготы.

3. Необходимо искать мирные пути демократического сосуществования различных групп в обществе, не допускать этнических конфликтов и военного решения спорных вопросов, ориентироваться на диалог.[16] Этническое начало как бы усиливается в направлении с запада на восток. Например, во Франции отрицается само существование этнических меньшинств, как особых «национальностей» в рамках единого народа, принадлежность к которому определяется гражданством. в Венгрии - полное признание национальных меньшинств с законодательным закреплением за ними права на местное самоуправление и представительство на республиканском уровне. В июле 1993 года сессия Государственного собрания Венгрии приняла новый закон «О правах национальных и этнических меньшинств». В вводной части этого закона заявляется, что «право на национальную и этническую самоидентификацию рассматривается как «неотъемлемая часть основных прав человека и что права национальных и этнических меньшинств относятся к основополагающим демократическим свободам, имеющим законную силу и соблюдаемые в Венгерской Республике». Согласно закону, языками национальных меньшинств считаются: армянский, болгарский, греческий, немецкий, польский, румынский, русинский, сербский, словацкий, словенский, украинский, хорватский, романский (ромы беаш).[17] Государство считает родной язык меньшинств в Венгрии фактором сплочения их сообщества, поддерживает, по их желанию, его преподавание в учебных заведениях.

В Швеции, например, национальная политика базируется на концепции многокультурности, что предполагает двуязычное обучение - на языке страны происхождения и шведском. Политика Швеции в отношении облегчения интеграции иммигрантов в шведское общество ориентируется на три основных принципа:

- равенство между иммигрантами и шведами;

- свобода выбора культурного развития иммигрантов;

- сотрудничество и солидарность между коренным населением Швеции и различными этническими группами.

В Австрии существуют Советы национальных меньшинств, в Финляндии - Шведская народная ассамблея и Саамский парламент. Шведы в Финляндии пользуются широкой культурной автономией. На шведском языке ведётся обучение в школах, печатается примерно 30 газет и журналов, в среднем в день выходит в сет около 300 тыс. экземпляров различных периодических изданий. Шведы бережно относятся к своему культурному наследию. Это и хоровые песни и культурно-массовые мероприятия. В шведских районах Финляндии насчитывается примерно 100 музеев. В Турку имеется шведский университет, а в Хельсинки - Шведский институт торговли. В Хельсинском университете и Высшем техническом училище преподавание ведётся на финском и шведском языках. Для финляндских шведов существуют политические, культурные, спортивные, сельские, религиозные, научные организации, учреждения и общества.[18]

Наиболее ярким примером решения этнополитического конфликта является «аландская модель». Проанализируем далее ее современное состояние.