Современная семейные ценности в Индии

Типичная индийская семья живет в одном доме и ест пищу, приготовленную на общей кухне. В индийской семье практически нет понятия неприкосновенности частной жизни, и непохоже, чтобы кто-то жаловался на это.

То, что индийцы живут и вырастают в больших семьях, наделяет их сильным чувством безопасности и социальной идентичности, и в то же время лишает их инициативности и того, что мы называем «яркой индивидуальностью» [21, с.92].

Если все заговорят одновременно, то никто никого не услышит, и самое важное может быть упущено. Поэтому индийцев с детства учат быть терпеливыми и дожидаться своей очереди.

Все торжества и священные ритуалы в индийской семье осуществляются сообща. Рождения, свадьбы, похороны - все это общие семейные дела. Сыновья и внуки едины и связаны с отцами, они «сапинда» - члены одной семьи. Индийская семья, конечно, напоминает древнеримские и другие арийские патриархальные семьи: мужчины, связанные кровным родством, живут, чтобы оказывать помощь и поддерживать друг друга, и они готовы умереть, защищая друг друга. Во всяком случае, именно эта идея одушевляет строго регламентированное существование индийских социальных групп [22, с.56].

В последние годы молодожены с высшим образованием, как правило, уходят из родительского дома сразу после свадьбы и стремятся создать собственную отдельную семью. Зачастую хотя бы один из супругов, оказавшись в непривычной изоляции, чувствует себя настолько одиноко, что пара возвращается в общую семью или проводит в родительском доме много времени: они обедают, смотрят телевизор или слушают музыку вместе со своими братьями, сестрами и другими родственниками [23, с.67].

Большие семьи по-прежнему широко распространены в деревнях и среди состоятельных дважды рожденных индусов, множество сыновей и роскошные свадебные церемонии усиливают их влияние и упрочивают статус. Посредством семьи укрепляются и развиваются связи внутри джати: семьи обмениваются дочерями, как правило, это семьи из разных деревень, родственно удаленные друг от друга, как по отцовской, так и по материнской линии, чтобы не нарушать запрет на инцест. По мере разрастания и обогащения семьи, растет ее влияние, и в результате старший ее член может быть приглашен в панчаят или становится старейшиной деревни. Хотя в жизни индийской деревни больше ценятся преемственность и постоянство, а не перемены, равно как выполнение своих обязанностей (дхарма) гораздо важнее возможности наслаждаться личной свободой [21, с.94].

Подчинение власти, семье, джати стало основным законом индийской жизни и главным сдерживающим фактором для творческого развития, радикальных перемен и проявления личной инициативы. Свойственный Индии многосторонний поиск путей достижения всеобщего согласия, стремление сохранить единство, поддерживать традиции, принимать разные точки зрения, примирять разногласия и создавать гармонию из противоположностей - все это отражение и влияние семейной жизни на общую государственную политику. Семья представляет собой ядро, матрицу, модель, из которой вырастает индийская цивилизация, зачастую все это лишь непосредственная имитация и эмуляция того, что люди узнали в семье, чего они ожидали и что получили от нее. Поэтому современной Индии свойственны преемственность, стабильность, чувство безопасности, равно как и конформистская ограниченность и слабость [22, с.78].

Индия традиционно многоукладна, на ее территории проживает огромное количество этнических и религиозных групп, а в последние несколько десятилетий к этому добавилась растущая социальная напряженность, вызванная быстрым экономическим ростом. Индийский средний класс (около 400 млн. человек) - довольно образованная и динамичная часть индийского общества, как правило, проживающая в больших городах, - мировоззренчески близок европейскому гуманизму. Ценность человеческой жизни, фундаментальные права человека, забота о детях и пожилых родителях и равноправие женщин для этой части индийского общества являются если не данностью повседневной жизни, то, по крайней мере, вектором развития [24, с.109].

Традиционная же Индия (800 млн. человек) проживает в основном в сельской местности, она очень бедна и практикует совсем другие моральные нормы, базирующиеся на традиционной индуистской культуре, предрассудках и патриархальном укладе. Ценность человеческой жизни там крайне невелика, а женщина в этой системе координат стоит на низшей ступени иерархической лестницы. Даже в XXI в. женщины по-прежнему являются предметом торговли, многих выдают замуж в десятилетнем возрасте, часть из них подвергается сожжению в результате споров по поводу приданого, некоторых из них эксплуатируют в качестве домашних рабов. Внутри традиционного общества любое насилие по отношению к женщине, вплоть до убийства, воспринимается как неприятный, но естественный элемент суровой повседневной жизни. Огромный ценностный разрыв между этими двумя частями индийского общества до недавнего времени не вызывал серьезных трений, поскольку каждая из них была замкнута внутри своего класса [25, с.32].

Линию настоящего напряжения создают городские трущобы. Их население (50% жителей индийских городов-миллионников) формально урбанизировано и живет бок о бок с модернизированным индийским классом, однако ментально жители трущоб остались носителями ценностей традиционного аграрного общества. "Так возникает конфликт между ретроградной Индией и Индией более современной, городской, - говорит Ранжана Кумари, глава Центра социологических исследований в Нью-Дели. - Жители трущоб придерживаются своих традиционных ценностей и представлений, согласно которым женщина не имеет права говорить громко или покидать дом без сопровождения, но им приходится сталкиваться с новым миром - городской модернизированной средой. В результате современные, образованные и самостоятельные женщины соседствуют с ретроградно мыслящими мужчинами из далеких деревень" [26, с.88].

Тот факт, что насилие традиционного общества стало все чаще выплескиваться на представительниц среднего класса, эксперты объясняют противоестественным гендерным перекосом, наблюдающимся среди молодого поколения индийцев (а их очень много - сегодня половина населения Индии, 600 млн. человек, моложе 25 лет). Молодых мужчин в стране существенно больше, чем женщин, в некоторых штатах на 1000 женщин приходится 1200 мужчин [17, с.87].

Подобная динамика противоречит природе, ведь девочки, которых рождается немного меньше, как правило, отличаются более высокой выживаемостью и лучше справляются с болезнями в младенчестве. Однако в Индии смертность среди маленьких девочек значительно выше, чем среди мальчиков. Их недосматривают, недолечивают и недокармливают, что в индийской суровой реальности быстро приводит к смерти. Более высокая смертность среди девочек явно сигнализирует о дискриминации дочерей и проявляется в трех основных сферах: питание, забота о здоровье детей и эмоциональное благополучие, - говорит Пи Арокаисами, профессор Международного института демографии в Мумбаи. - Причем основной причиной смертности среди девочек является недостаточная забота об их здоровье. Это значит, что, например, если больны девочка и мальчик, то мальчика скорее отведут к врачу, а девочке не сделают необходимых прививок" [27, с.54].

Не менее значительную роль в гендерном перекосе сыграла возросшая доступность ультразвуковых исследований плода. Некоторые индийские клиники даже стали рекламировать свои услуги, используя слоган "Заплати пять тысяч рупий сегодня (цена исследования и аборта около 110 долларов), сэкономь 50 тысяч рупий завтра". Эта сумма составляет среднюю стоимость приданого, которую семья должна заплатить за свадьбу дочери. УЗИ стоит чуть больше десяти долларов, что делает эту процедуру доступной для многих индийцев. Канадские и индийские ученые, проведшие исследование для медицинского журнала "Ланцет", пришли к заключению, что вследствие селективных абортов (по причине выбора пола ребенка) ежегодно не получают шанса появиться на свет около 500 тыс. индийских девочек. По оценкам ЮНИСЕФ, около 50 млн. женщин в Индии "пропали" вследствие абортов и убийств новорожденных девочек. Именно поэтому данное явление получило название гендерцида [18, с.114].

Аборт по причине выбора пола ребенка был законодательно запрещен в Индии в 1994 году, однако за прошедшие 18 лет в двух третях индийских штатов не было зарегистрировано ни одного случая нарушения закона, запретившего внутриутробное определение пола ребенка.

Нехватка женщин, однако, совсем не улучшила их положения. Так, исследования показали корреляцию между избытком молодых холостяков в некоторых индийских штатах и растущей преступностью, которая увеличивается примерно на одну седьмую в результате действия этого фактора. При этом индийские женщины традиционно предпочитают выходить замуж за мужчин, имеющих более высокий социальный статус. Поэтому на состоятельных, образованных индийцах нехватка женщин сказывается незначительно, а вот малообразованные и бедные мужчины оказываются перед угрозой не найти себе жену [12, с.].

В обществе, где женитьба и наличие детей является неотъемлемой составляющей статуса мужчины, такое развитие событий отодвигает многих мужчин еще дальше от благополучного общественного стандарта.

В итоге демографический дисбаланс ведет к всплеску насилия, торговле женщинами, росту числа браков, заключенных с несовершеннолетними, и смертям молодых женщин вследствие абортов. Сегодня каждое семейство в Северной Индии находится под давлением. У стойкого нежелания индийских семей иметь детей женского пола - длинный список причин, начинающийся с того, что женщины не могут зажечь погребальный костер с телами своих родителей [21, с.90].

Следующая по важности причина - необходимость замужества, требующего приданого, способного разорить любую семью, если в ней несколько дочерей. При этом по мере роста индийской экономики ситуация на рынке приданого только ухудшается. Развитие потребительского общества приводит к тому, что аппетиты женихов непрерывно растут, ведь материальные блага из приданого невесты они получают бесплатно. В результате положение женщин становится только хуже, а размер приданого во много раз превосходит достаток семьи невесты.

В богатых штатах, таких как Хараяна, много земли и хорошо развито сельское хозяйство, в результате и приданое за дочь существенно выше, чем в других штатах. Так, 80% кредитов в индийских банках берется для того, чтобы выплатить приданое и покрыть расходы на свадьбу [22, с.62].

Отец и братья девушки на выданье, переступив порог дома потенциального жениха, первым делом должны представить список даров, которые они готовы преподнести на свадьбу (в зависимости от социального и профессионального статуса жениха). После этого они должны дать семье жениха гарантии, что могут выполнить все требования по выплате приданого. Присесть родственникам невесты предложат только в том случае, если предложение заинтересует семью потенциального жениха [29, с.76].

Затем последует продолжительный период торговли между семьями с постоянным повышением требований, поэтому предусмотрительные родители начинают поиски жениха для своей дочери за несколько лет до предполагаемой свадьбы. При этом, само приданое было запрещено в Индии уже полвека назад, но несмотря на это количество связанных с приданым смертей растет - только в Дели оно составляет почти тысячу в год [30, с.132].

Индийское правительство десятилетиями пыталось повысить статус женщин, и необходимое правовое поле для этого уже создано. Индия еще в 1956 году приняла закон о борьбе с торговлей людьми. Тогда же женщине было разрешено наследовать собственность мужа, даже если у нее нет сыновей. В 2006 году был принят закон о защите женщин от домашнего насилия. Семь лет назад дочерям законодательно разрешено наследовать имущество отца. Однако жесткая дискриминация женщин в правах наследования сохраняется до сих пор [31, с.89].