 |
Владимиро-Суздальское искусство при князе Андрее Боголюбском
|
|
|
|
Введение
Территория, вошедшая позднее в состав великого княжества Владимирского, представляла собой обширный край неоглядных лесов, раскинувшихся от Белоозера и Устюга на севере до Мурома на юго-востоке и плотным кольцом сжавших плодородные районы Ополыцины — край охотников, рыболовов и земледельцев, край этнической пестроты и полупатриархального уклада. История Северо-Восточной Руси — колыбели великорусской народности — начинается с X в., с того времени, когда становится заметным славянский колонизационный поток, устремившийся в междуречье Оки и Волги из земель кривичей и с новгородского северо-запада и постепенно ассимилировавший старожилов этих мест — финно-угорские племена мери, веси, муромы. Славянская колонизация дала мощный толчок развитию производительных сил края. Славяне несли с собой более высокий уровень общественных отношений и более прогрессивные способы хозяйства, прежде всего земледелия, которое стало основным занятием населения. Не случайно в образе крестьянского сына предстает любимейший герой русского эпоса Илья Муромец.
В XI в. залесская (по отношению к киевскому югу) земля была экономически и социально быстро прогрессировавшим и многолюдным краем. Медленно, но неуклонно двигались сюда княжеские дружины. За князем шли «древодели», градостроители, зодчие, книгописцы, иконники. Поход Ярослава Мудрого положил начало Ярославлю; Мономах оставил после себя Владимир с церковью Спаса, грандиозные каменные соборы в Суздале и, возможно, Ростове, укрепления Суздальского кремля; Юрий Долгорукий — Переяславль, переведенный им от Клещина озера в устье Трубежа, с белокаменным Спасским собором, Юрьев с патрональной церковью Георгия, крепость Кидекшу с церковью Бориса и Глеба, Дмитров, ряд других городков и церквей.
|
|
|
Заметные успехи в развитии культуры и искусства залесской Руси относятся к эпохе Мономаха. В Суздале при раскопках были обнаружены остатки фундамента мощного шестистолпного собора, сложенного из плинфы, и фрагменты украшавшей его росписи. Здесь же были найдены печи по обжигу кирпича и приготовлению извести.
Владимиро-Суздальское зодчество середины XII века
Первую страницу истории собственно владимирского зодчества открыли мастера князя Юрия Долгорукого. Одного взгляда на дошедшие до нас Спасо-Преображенский собор в Переяславле-Залесском и церковь Бориса и Глеба в Кидекше достаточно, чтобы оценить свежесть и новизну их архитектурного облика. Здесь все новое: строительный материал (белый камень — известняк), техника кладки. Белый камень из местных каменоломен отныне станет одним из ярких признаков архитектуры Владимирского княжества. Мощные, плотно пригнанные известняковые квадры небольших по размеру зданий сообщают им впечатление суровой и мужественной силы. Массы их спокойны и тяжелы. Фасады, расчлененные плоскими лопатками и стянутые посредине узеньким арочным пояском, цельны и строги. Энергичные полукружия массивных апсид демонстрируют незыблемую прочность белокаменной кладки. Высокая техника строительства свидетельствует о работе опытных мастеров. Возможно, строители происходили из союзной суздальскому князю галицкой земли.
Особенно больших успехов достигло в княжение Юрия оборонное строительство. Тяжелая многолетняя борьба за киевский престол, овладение которым суздальский князь считал своей главной задачей, потребовала от него максимального укрепления границ своего домена от вторжения киевских, смоленских и новгородских дружин. Крепостное строительство Юрия Долгорукого имело не только военное, но и большое общественное значение. Под защиту стен и башен новых городов стекались ремесленники, привлеченные княжескими льготами и пожалованиями. Здесь формировался зависимый от князя слой мелких служилых землевладельцев. Намечались симптоматические сдвиги в соотношении социальных сил, которые во многом определили будущее лицо владимирской культуры.
|
|
|
Владимиро-Суздальское искусство при князе Андрее Боголюбском
Дальнейший бурный расцвет владимирского зодчества приходится на эпоху княжения сына Юрия — Андрея Боголюбского. По времени и значению на первое место здесь нужно поставить построенный Андреем Боголюбским Успенский собор во Владимире (1158—1161), горевший и реконструированный уже в 80-е годы XII в. Златоверхий собор князя Андрея представлял собой канонический тип византийского одноглавого шестистолпного крестово-купольного храма. Это был второй (после Успенского собора Мономаха в Суздале) большой городской собор в Северо-Восточной Руси. Его облик был необыкновенно торжествен и величав. Белокаменные фасады, к которым примыкали притворы и лестничные башни, членились по вертикали лопатками с полуколонками, а по горизонтали — аркатурно-колончатым поясом, который стал затем необходимой принадлежностью наружного убранства владимирских храмов. Восточный фасад завершался полукружиями трех украшенных тонкими полуколонками апсид. В храм вели перспективные порталы, выделявшиеся сочной игрой светотени.
Та особая тонкость, изящество и нарядность, которые отличают памятники владимиро-суздальского зодчества, определялись не только строгостью пропорциональных отношений каменных масс. Важная роль принадлежала здесь и владимирским резчикам по белому камню, искусство которых за несколько десятков лет достигло виртуозности. Полагают, что те резные камни, которые украшают сейчас стены Успенского собора, сохранились от здания Андрея Боголюбского. Это относится к большим композициям: «Три отрока в пещи огненной», «Сорок мучеников», «Вознесение Александра Македонского». Очевидно, первоначально они венчали центральные прясла Андреевского собора. Сюжетные рельефы фланкировались, вероятно, фигурками львов, птиц или грифонов, а также львиными и женскими масками.
|
|
|
Реконструируя мысленно внешний вид собора Андрея Боголюбского с его размашистым шагом колонок аркатурно-колончатого пояса и скупой фасадной скульптурой, не нужно забывать о важнейших декоративных компонентах, существенно влиявших на эмоциональное восприятие здания,— ленте фресковой росписи и обильном «золотом узорочье». Повесть о смерти Андрея говорит, что великий князь «верх (собора) златом устрой, и комары позолоти, и пояс златом устрой, каменьем усвети и столп позлати». Обилие золота, поражавшее современников и заставлявшее сравнивать здание с храмом Соломона, отвечало в данном случае той жизнерадостной светской струе, которая так сильна была в культуре домонгольской Руси.
Особенно ясно чувствуется эта тенденция в интерьере. Два ряда окон заливали храм солнечным светом. Двенадцать проемов барабана особенно обильно освещали подкупольный квадрат. К «плавающему» в лучах куполу как бы тянулись стройные столбы-пилоны, увлекая за собой взгляд человека. Вертикальная устремленность здания достигалась за счет значительного преобладания высоты нефов над их шириной. По летописным данным, внутреннее убранство церкви было исключительно пышным.
Другое выдающееся сооружение архитектуры этой эпохи — церковь Покрова на Нерли (1165), возникшая как памятник победоносного похода суздальских войск на Волжскую Булгарию, похода, в благополучном исходе которого современники Андрея Боголюбского видели явное свидетельство покровительства Богоматери владимирскому князю и Владимирской земле. Церковь посвящена новому богородичному празднику, установленному при Андрее Боголюбском. Ее архитектурный образ исполнен небывалого лиризма. Из трех измерений, формирующих объем, решительное предпочтение было отдано высоте. Стены над аркатурно-колончатым поясом чуть наклонены внутрь, отчего здание кажется еще выше. В оформлении фасадов доминируют вертикальные линии. Сложные пилястры с полуколонками расчленяют легкие плоскости стен на узкие прясла. Щелевидные окна профилированы. Восточные прясла северного и южного фасадов — самые узкие — выше аркатурно-колончатого пояса почти не имеют плоской белокаменной поверхности, они изрезаны профилями окон и полуколонками. Небольшие группы рельефов в закомарах фасадов расположены так, чтобы не подчеркивать горизонталей каменной кладки. Изящные апсиды декорированы тонкими вертикалями полуколонок и аркатурно-колончатым поясом в верхней части.
|
|
|
Идея вертикальной устремленности здания реализована вместе с тем мягко и пластично. Фасадные пилястры завершены спокойными дугами закомар, перспективные порталы — полуциркульными архивольтами; колонки аркатурно-колончатого пояса, колонки между окнами барабана, профили окон — арочками различной степени кривизны. Этот мотив плавного завершения вертикали играет важную роль в формировании архитектурного облика здания. Видимо, он гораздо отчетливее прослеживался раньше, до утраты памятником некоторых существенных частей. Раскопками Н. Н. Воронина установлено, что церковь была окружена с трех сторон галереей — гульбищем. По-видимому, эта галерея была одноэтажной и открытой. На юго-западе к храму примыкала лестничная башня, через которую попадали на хоры. Холм, на котором высится здание, был вымощен белокаменными плитами. Раскопки показали, что этот холм создан строителями искусственно на глади луга, иначе постройка была бы затоплена во время бурного весеннего разлива.
Интерьер храма, организованный строгими вертикалями столбов, отличается более напряженным ритмом. Поток света, льющийся из окон барабана, как бы раздвигает, делает более просторным подкупольное пространство, по контрасту с которым предельно узкие боковые нефы (их ширина в десять раз меньше высоты) выглядят щелями. Они словно дублируют уходящие ввысь массы пилонов.
Стены трех фасадов храма венчают скульптурные фигуры библейского певца — царя Давида. Они окружены изображениями львов и «когтящих» грифонов. Зооморфные образы придают нерльской пластике более широкий смысл, нежели первоначальная тема славословия Богородицы. Здесь прославляется творец и все его творение.
В скульптуре храма Покрова на Нерли и других церквей этого времени владимиро-суздальская пластика делала свои первые шаги. Мастера-резчики только нащупывали пути к соединению отдельных скульптурных групп в зрительно единый ряд. Задачу создания декоративных ансамблей будут решать их преемники. Здесь же попытки ее реализации наиболее отчетливо намечаются в малозаметном, на первый взгляд, декоре консолей колонок аркатурного фриза. В причудливом хороводе, опоясывая церковное здание, перемешались, переплелись самые различные образы: то спокойные девичьи лица, то характерные физиономии львов, то фигурки грифонов или птиц, то тупоносые морды драконов, скорее смешные, чем страшные. Вытянутые в одну цепочку, они символизируют единство мироздания в его многообразии. Это мир сказочный, полный чудес, в котором и чудовища возбуждают не страх, а любопытство. Храм символизировал собой «космос», и фантазия художников стремилась отыскать в нем место для реальных красот. Таким образом, уже в самой декоративности владимиро-суздальской пластики заложено определенное видение мира, понимание его чувственной прелести и восхищение ею, наивное и искреннее изумление перед богатством и внутренней стройностью Вселенной.
|
|
|
Дворцовые ансамбли Владимиро-Суздальской Руси известны гораздо хуже, чем памятники церковного зодчества. Одним из самых крупных сооружений этого типа был возведенный Андреем в 1158— 1165 гг. в 10 км от Владимира Боголюбовский замок. Это был город, весь, от вымостки до глав, словно выточенный княжескими зодчими из одной цельной глыбы белого камня: со стенами и башнями, церквами и палатами, лестничными «столпами» и переходами, дворцом и собором. В Боголюбове, являвшемся княжеской резиденцией, впервые в истории Северо-Восточной Руси было осуществлено создание единого белокаменного замкового ансамбля, который включал светские постройки дворцового типа и оборонительные сооружения.
Единственным памятником оборонительного зодчества Владимиро-Суздальского княжества являются сооруженные при Андрее Золотые ворота Владимира (1164). Подобно киевским, они представляют собой мощную арку, на которой находилась церковь Положения риз Богородицы. Ворота имели две боевые площадки и во время татарского нашествия (1238) были надежным узлом обороны. Одновременно они являлись «триумфальной аркой» Владимира.
Во времена Андрея Боголюбского делает свои первые шаги и владимиро-суздальская живопись. Небольшие фрагменты фресковой (в том числе наружной) росписи 1161 г. остались в Успенском соборе. Самая ранняя из известных владимирских икон — плохо сохранившаяся «Боголюбская Богоматерь» — творение большой художественной силы, стилистически близкое знаменитой византийской иконе конца XI — начала XII в.— «Владимирской Богоматери», которая была привезена Андреем из киевского Вышгорода во Владимир и находилась в Успенском соборе. «Владимирская Богоматерь» стала не только местной (а затем общерусской) святыней, но и образцом для подражания. Проникновенность и глубина трактовки образа оказались созвучными интересам и настроениям людей Древней Руси, и особенно владимирцев с их пристрастием к богородичному культу.
|
|
|
