 |
Духовный смысл персонификаций «Махабхараты» в «Гите» 11 глава
|
|
|
|
Тогда возникает сильная решимость, и, пребывая в теле без эгоизма, садхака становится постоянно счастливым. Тогда он не горюет о том, что потеряно, и не желает того, что не получено.
Шлока 39
Перевод
Чистое сознание человека сокрыто его вечным врагом в форме вожделения, которое никогда не утоляется и жжет, словно огонь.
Духовное истолкование
Огонь желания сокрыт в сердцах тех, кто посвятил себя йоге. Порывом сильного ветра он разжигается, а соединяясь с волнами эгоистического ума, выходит из-под контроля.
Огонь вожделения скрыт внутри, но контакт с ветром страсти разжигает его, и он перебрасывает свое пламя на единство с гордостью и эгоизмом самости. Утоление огня вожделения посредством страсти подобно тушению костра дровами.
Настоящий йог, достигший знания, не имеет вожделения или желаний, но тот, кто еще не достиг успеха, хотя и пытается это сделать, тоже называется разумным. Таковы те садхаки, которые едины с йогой, но в силу вожделения вынуждены сталкиваться со многими препятствиями. Из-за давних представлений им нелегко избавиться от страстей. Вместо бдительности и осознанности самость (Атма) временами предается забвению. В подобные моменты главный долг таких садхаков – удерживать осознание Атмы. В конце концов, они все преодолеют, поскольку главная цель – не усмирение страстей, а преобразование всех их желаний в божественные духовные устремления, так что Бог присутствует во всех них. Преданные садхаки побеждают вожделение и страсти милостью Бога.
Шри Шанкарачарья объясняет, как устранить желания и победить вожделение и страсть. А именно, знание настоящего качества вещей, размышление об их дурных плодах и беспокойство о них, не позволит страстям возрастать.
|
|
|
Шлока 40
Перевод
Чувства, ум и сознание называются пристанищем вожделения; которое скрывает истинное знание от живого существа и вводит его в заблуждение.
Духовное истолкование
Некоторые привязанности существуют из-за индрий (видения и т. п.), и живое существо отпадает от самости (Атмы), тем самым более не пребывая в ней.
Когда человек пребывает в Атме, у него не возникает мысленных намерений, но никто не может оставаться в таком состоянии, кроме преисполненного решимости и преуспевающего садхака. Ведь хотя ум свободен от намерений и тревог, все же из-за вечных семян желаний он склонен опускаться и снова вовлекаться. Это обычное дело.
Тот, чей ум возвысился над пятью элементами и находится в Аджня-чакре или над ней, превосходит страсти. Там ум находится в своей собственной сфере, и каждый является господином в своем доме, никто не может выбросить его оттуда, и никто не может войти туда. Итак, когда нет никаких искушений, как же человек может искуситься? Вожделение возникает только тогда, когда ум искушается, приходя в контакт со страстями, и начинает склоняться к их реализации. Желания производны от индрий; таким образом, индрии, ум и разум (или сердце и разум) суть основы для всех желаний и страстей. Страсти базируются на этих трех основаниях. Пять чувственных индрий (основанных на пяти чувствах – звуке, касании, виде, вкусе и запахе) и действующие карма-индрии (язык, руки, ноги, анус и половой орган) вместе с умом и его различными решениями в зависимости от разума, вкушают плоды страстей, которые поглощают волны знания, а тем самым темные облака неразумия окутывают живое существо и лишают его способности распознавать добро и зло.
Тогда где же выход? Неразумие порождается страстной жаждой, но оно не способно совсем поглотить разум. Когда страсть возрастает, разум умаляется, поэтому трудно избежать того, что по видимости утоляет жажду страсти. Как пьяница напивается, так и ум. При регулярном потреблении страстного ликера опьянение заволакивает знание, и человек забывает, что он есть Атма, наделен знанием и предан Господу. Как избавиться от этих оков? Поскольку ум впадает в страсти, когда он настроен по-мирски, постольку он может возвыситься к духовному счастью, когда он обращен вовнутрь. Ум обычно имеет желание получить некий результат. Если он удаляется от плодов преданности Богу, то наверняка становится падким на плоды страсти.
|
|
|
Итак, долг садхака (как и любого человека) пытаться привить уму вкус к плодам преданности. Иначе трудно отвратить ум от страсти. Вкус плода Атмы ощущается в самой Атме. Выжимание сока из этого плода и есть садхана. Для этого необходима практика и тяжелая работа. Но как ее делать? Нужно держать в руках бразды ума. Если вы не способны на это сами, то не стыдитесь обращаться за советом к заслуживающему доверия святому. Иногда занятие пранаямой очень помогает. Перенесение подобных трудностей заставит злые силы отступить, а общество набожных и святых людей позволит духовной силе возрастать. Брахма обладает очень уравновешенной природой, равно как и экстракт из плодов Брахмы. Следовательно, чтобы вкушать этот нектар, прежде нужно вылить грязные и ядовитые соки. Устойчивое положение праны и апаны, или вдоха и выдоха, составляет равновесие природы, и таковы ее плоды и их экстракт.
Посредством покоя праны и апаны (вдоха и выдоха) ум настраивается негативно к искушениям. Когда прана и апана пробуждаются, тогда страсти тоже вздымаются, и ум пытается успокоить их. Когда же прана-апана уравновешена, выровнена и успокоена, тогда страстные желания утихают, а ум с индриями теряется в духовном счастье.
Шлока 41
Перевод
Поэтому, о Арджуна, лучший из потомков Бхараты, вначале, обуздав этот великий символ греха (вожделение) посредством регулирования чувств, убей этого разрушителя знания и самореализации.
Духовное истолкование
Следовательно, постоянно контролируя индрии, побеждай страсти, которые создают помехи в выполнении крийи и йони-мудры.
Только из-за индрий ум и разум начинают утрачивать знание. Индрии – это дома отдыха для страстей, и пока они сильны, чит не может избежать заблуждения. Если индрии не потакают желаниям и не готовы отзываться на страсти, то вожделение не возникнет. Когда индрии вступают в контакт с чувственными желаниями, тогда возникает страсть и появляется вожделение. Но решительно настроенный человек знает недостойность таких желаний, и его ум следует чувству Брахмы. Следовательно, индрии не могут придти в соприкосновение с чувственными желаниями, поэтому вопрос их удовлетворения даже не встает. Как только чувственные желания появляются перед индриями, чувства испытывают влечение, и тогда возникает страсть к данному субъекту или объекту. В такой момент почти невозможно избежать желания, пребывая в этом теле и этом мире. Итак, где же выход? Здесь следует поразмыслить.
|
|
|
Без решимости все мысли бесполезны. Итак, с решительным сердцем и умом, человек может найти выход. Сначала мы должны проанализировать, сколько чувственных объектов для нас необходимы. Мы должны стараться для получения всего необходимого, но обычно мы беспокоимся о ненужных вещах, которые поддерживают страсти, а поступая так, мы никогда не сможем преодолеть свои страстные желания. Во-первых, нам надлежит отбросить ненужные тревоги, а впоследствии, когда ум станет твердым и сильным, следует избегать (как можно дальше) мыслей, не приносящих пользу для Атма-садханы, хотя и практичных в мирской жизни. Наши нужды в мире невелики, и мысли о них не слишком вредят нам, но из-за мыслей и переживаний о ненужных вещах эта ценная жизнь постепенно приходит в упадок. Не нужно беспокоиться о ненужных вещах, а те, которые нам нужны, не находятся ни в этом мире, ни в других людях. Помыслы о подобных предметах вредны. То, что недоступно, будет только расстраивать нас, если мы продолжаем о нем думать. Наилучшая линия поведения – сдаться на милость и волю Господа, который один способен успокоить нас во всех отношениях.
Выполнение пранаямы с сосредоточением или концентрация на Кутастхе – хороший способ победить индрии.
|
|
|
Как сказано в писаниях, когда вы устали от повторения мантры, медитируйте, а когда вы устали медитировать, повторяйте Его имена.
Также рекомендуется думать, что Бог есть единственная истина, а все наши нужды зависят только от Него.
Колесо жизни и смерти, в котором мы продолжаем вращаться, не прекратит движение, пока мы не достигнем Господа, истинной Самости, и не добьемся богореализации. Он есть все во всем, и все наши несчастья закончатся вместе с Его достижением. Все богатства мира, все девицы и животные в совокупности не будут иметь никакой ценности. Смерть никогда не покинет нас, но самоотдача Ему устранит жизненные страдания. Кроме Него все наши обретения не имеют ценности, так взвесьте и отбросьте привязанности ко всем бесполезным мирским объектам и страстям и примите прибежище у труднодоступного алтаря духовного мастера. Он – спаситель в мирском море, и Он наверняка выведет нас на берег. Только подумайте, сколько раз какое множество вещей мы получали в этом мире и наслаждались ими самыми разными способами. Мы постоянно возвращались к мысли, что на этот раз все наши желания удовлетворены, но увы! Разве страстные желания когда-нибудь удовлетворятся? Переживая страдания, сколько раз мы думаем, что никогда больше не провалимся в трясину страдания, но стоит нам выбраться, как мы снова оступаемся, погружаясь в нее с ног до головы. Так мы никогда не выйдем из нее и никогда не увидим свет истинного знания. Следовательно, о садхака, нужно понять, что самоотдача Ему есть единственный выход. Продолжай выполнять свою крийю, согласно наставлениям Гуру, не теряй времени, полагая, что найдешь новый метод. Помня о Боге и Гуру, сделай все удобым для выполнения садханы, только тогда жизнь будет достойна проживания. Внутри Бхрамари-гухи (в йони-мудре) постарайся сосредоточиться на прекраснейшем духовном свете Господа, способном затмить сияние сотен лун. При виде его, страсти покинут индрии и растворятся в лазури.
Шлока 42
Перевод
Чувства выше тупой материи, ум – выше чувств, разум – выше ума, а Он (душа) – даже выше разума.
Духовное истолкование
Ум находится в руках индрий. Когда ум укрепляется и успокаивается, он выходит за пределы разума и, пребывая в паравастхе крийи, становится Брахмой.
Ум направляется индриями, будь то верно или ложно. Индрии дают исход чувствам, и ум воспринимает их без лишних размышлений. Слабый ум становится козлом отпущения для чувств. Пока ум управляется индриями, он должен плясать под их дудку.
Следовательно, необходимо остановить их игру. Этого можно достичь посредством крийи. Регулярная практика крийи успокоит и выровняет ум. Такой ум называется не умом, а разумом, и, благодаря его заключению в Одном, он больше не направляется индриями не туда, куда надо, а значит и не пляшет вокруг, но обращается вовнутрь посредством садханы и размышлений. Итак, вступление страстей в ум затрудняется, а путь самореализации озаряется. Этот свет не может завесить дым чувственных желаний, скорее, огонь вожделения совершенно выгорит, подобно лампе без масла. Для того чтобы достичь всего этого необходимы преданность крийе и Господу вместе с разумным контролем над индриями и правильно мыслящим умом.
|
|
|
В упанишадах говорится: «Таков человек, у которого есть возничий, наделенный знанием и разумом, который держит бразды ума подобно вожжам коня, направляя его». Глаза и уши суть кони телесной повозки, а звуки, касания, виды, вкусы и запахи – пастбища для этих коней. Следовательно, возничий, способный контролировать всех коней индрий при помощи вожжей ума своим истинным знанием и разумом, сможет проехать по дороге мира или совершить повторное путешествие в волоките рождения и смерти. На том конце пути – трон Господа Вишну.
Кто сможет достичь этого трона или хотя бы узреть его проблеск? Тот, кто отважен, кто не отдыхает и не успокоится до тех пор, пока не достигнет вечно счастливого Господа. Его рвение в садхане никогда не умаляется.
В упанишадах говорится: «Эти глаза, уши и прочие индрии ниже тех чувств, которые переживаются внутри человека. Верховность чувств определяется по тонкости их природы. Схватывающая, или воспринимающая, сила внутреннего ума, или самости, превосходит чувства. Принимающая решения природа, или разум, превыше ума, Атма – превыше разума, поскольку она есть высший даритель жизни. Еще большим величием обладает неописуемая основная природа – иллюзорная майя (богиня), или источник жизненной пранической силы. И даже еще выше – Человек, или Парам-Атма (главная Атма или душа душ), поскольку Он запределен всей природе. Ничто не выше Пара-Брахмы, который превосходит все на свете. Он есть крайний предел и лучшее прибежище. Это начало и конец за пределами жизни и смерти и всего мира».
Шлока 43
Перевод
Из-за органов чувств вожделение покрывает ум. Но душа непорочна и просто свидетель всего. Познав это, чтобы возвыситься над умом, используя принимающий решения разум, нужно укрепить ум при помощи духовной силы, и, тем самым, жадный враг – вожделение – будет сражен.
Духовное истолкование
Таким образом, пребывая в паравастхе крийи, ум автоматически станет устойчивым, и тем самым вожделение будет побеждено.
Все мы понимаем, что индрии превыше тела. Но каким образом чувства превыше индрий? Чувства превыше индрий потому, что они привлекают ум. Чувства бывают двух видов. Во-первых, те чувства, которые мы воспринимаем внешними индриями. Во-вторых, существует иной вид чувств, которые тоже называются звуком, касанием, видом, вкусом и запахом, но они испытываются посредством специальной крийи только внутри самости. Это не внешние чувства, но все же они суть чувства. Чтобы испытать их, нужен ум, поэтому ум превыше чувств. Но этот ум не покрыт страстью, скорее, он даже не слишком игривый, хотя и не постоянно спокоен. Когда этот ум укрепляется, благодаря садхане, тогда он становится дорогой с односторонним движением или препятствием для других чувств, таким образом, это разум. После него следует «чрево» всего сущего (хиранья гарбха) или Кутастха, а в ней – светлый круг небывалой красоты, цвета и формы. Внутри круга – темная пещера, за которой находится скрытый почтенный неподвижный безразличный, подобно пространному небу в безлунную ночь, главный причинный фактор бесконечной красоты и смущения – великой природы – Бхагавати (Богини) – а превыше и за пределами всего находится удерживающее и поглощающее место бессмертного вечно счастливого Пуруши (Бога), которого можно воспринять в самадхи. Он есть высшее прибежище и достижение.
Атма, глубоко укорененная во всех существах, не проявляется и не представляет свою самость всем. Но те, кто достиг тонкого прозрения посредством садханы, могут воспринять ее во время безмолвного устойчивого медитативного положения. Так, хотя она присутствует повсюду, внутренняя Атма не может быть представлена внешними индриями. Те, кто достиг устойчивости посредством крийи, могут понять или познать Атму. Пока же эта позиция не достигнута, иными словами, не умерев при жизни, или не уподобившись мертвому, оставаясь живым, невозможно контролировать таких врагов, как страсти и вожделение.
Когда достигается паравастха крийи (последняя стадия), тогда все становится Брахмой, все помехи устраняются, нет никакого волевого давления. Следовательно, в силу полного удовлетворения присутствует бесконечное счастье. Это тело узнается в форме пранавы (ОМ) и Атмы, в отсутствие которой тело не существует. Это вездесущий Брахман, и тело с Атмой внутри наделено всемогуществом природы. Тело в форме пранавы обладает частично женской и частично мужской (Человек или Бог) природой, подобно фигуре слияния Радхи с Кришной. Прана обретает устойчивость посредством крийи – йогической деятельности этого тела. Итак, непреклонно установленная прана называется Пранавой, или Хамсой (лебедем), ибо она подобна птице, способной отделить молоко от воды, благо от зла, чистое от нечистого, так что о ней говорят, как о Великой Пране, или Великой Пустоте. Это Нараяна (Бог), установленный в центре светового круга. Когда Хамса (устойчивое дыхание) начинает играть, тогда он получает имя ума. Этот ум при вступлении в устойчивый вайю (дыхание) в соединении с ним называется Паваном (ветром). Паван, распространяющийся в пустоте, становится звуком. Этот звук – эхо Ом (первое и самое духовное слово). Устойчивая позиция в грохотании (эхо) раскатистого звука есть нирвана, или освобождение. Вступая в него, Хамса называется Праной, а прана при вступлении в Брахму тоже называется Брахмой.
Пока описанное положение или состояние еще не упрочено, Брахма-нирвана остается недостижимой. Вожделение и страсть не «выполоты». Для этого прана должна вступить в великую пустоту. На пути к пустоте будет слышно звучание Ом. Вместе со стиханием звука Ом прана будет успокаиваться в Брахме. Тогда ничто не будет привлекательным – ни звуки, ни страсти. Итак, Господь говорит здесь именно о том, что необходимо познать Брахму – всемогущего Бога. Как мы можем Его познать? Для этого нам нужны устойчивый ум с разумом в спокойном мозгу, которые обретаются посредством садханы. Тогда Бог будет восприниматься повсюду, а мир исчезнет. Сердца тех, кто любит Господа, полны скорби в Его отсутствие. А поскольку «разлука смягчает сердце», они начинают тонуть в пучине скорби. В такое время садхана действует как спасательный круг, отчего садхака предается Богу и всеми своими делами служит Господу. Тогда он способен всецело положиться на Него без эгоизма и самости. Бескорыстная самость – это трон Бога, который является источником всего счастья. Удержание чит в бескорыстии медленно погружает его в Брахму. Это Брахма-стхити, или позиция Брахмы. На пути к Брахма-стхити блуждающий ум есть главное препятствие. Этот ум успокаивается путем регулярной практики крийи, и при достижении паравастхи он никуда не разбегается, поскольку у него нет нужды в чем-либо. Таково актуальное знание.
Когда ум полностью подчинен истинному самосознанию, ничто хорошее и плохое не может затронуть йога. Поскольку ничто не совершается им, он всегда в контакте с Богом. Непрестанное размышление о Нем дарует нам нектар преданности, а преданность введет нас в контакт с Ним. Связь с Господом побеждает страсть, поскольку в таком единстве больше не нужны никакие контакты с чем-либо в этом мире.
Как было сказано, прекращение игры ума может победить страсть, потому что игра ума порождает игру страстей. Когда эта игра кончается, уму больше не требуется побеждать или терпеть поражение. Такая позиция незаинтересованности делает ум достойным Брахмы, поскольку для такого человека никакие чувства не отдельны от Атмы, и все становится персонификацией Атмы. Поддержание такого чувства есть близость к Богу, к которому мы взываем, будучи в контакте с Ним.. Это не просто знание, а восторг любви. Постепенно, любовь к Нему в такой форме приводит к стадии неотделимости, или высшей форме бхакти (любви к Богу). Это состояние гунатита – превосходство над всеми составными качествами материальной природы или паравастха крийи.
Так заканчивается духовное истолкование третьей главы «Гиты» под названием «Духовный свет Шьямачарана».
Духовная «Гита»
Глава IV
Джняна-йога
Йога познания
Шлока 1
Перевод
Благой Господь сказал: «Я возвестил эту непреходящую науку йоги Солнцу (источнику всех планет солнечной системы) – Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, а Ману поведал ее своему сыну Икшваку.
(В последних двух главах карма-йога описывается как ступень к джняна-йоге. Восхваляя карма-йогу, Господь произносит вышесказанное.)
Духовное истолкование
Получив опыт этой йоги в Кутастхе, Сурья воспринял от Меня наставление, он передал ее Ману (своему сыну), а Ману обучил ей Икшваку.
Ничто не сильнее йоги. Без йогической силы мы становимся маленькими в глазах мира. Когда риши (исследователи), или мудрецы, доказывали, что достигали невозможного, никто не мог этого отрицать. Сегодня нам недостает этой действующей силы, преданности и прочности. Как жы мы можем надеяться на то, чтобы нас услышали? Никто не поверит в ересь. В «Гите» Господь говорит: «Надлежит трудиться с йогической самоотверженностью (единством)». Молитва без практики не будет услышана Богом, поэтому добрый вам совет: «Практикуйте перед молитвой».
Великий учитель, первый Шанкара, говорил следующее. Йога была поведана воинам (кшатриям), поскольку они были защитниками мира и нуждались в силе для исполнения своего долга. Сила йоги наделяла царей (кшатриев) способностью проверять брахманов, или ученых (высшую касту). Взаимное покровительство делало их достойными для правильного надзирания за народом. Так, полубоги давали йогическое знание и силу царям-кшатриям, наделяя их способностью надзирать за своими подопечными. С течением времени эти учения постепенно исчезли, что также отмечает Господь. Кто был тем Солнцем, которому Бог давал уроки йоги? Он был первым царем солнечной династии Сурья. Связано ли солнце в небе с этим царем или нет, вопрос открытый.
В писаниях говорится, что Брахма и Шива (творец и разрушитель) были первыми учителями йоги. Йога предназначена для передачи познаний о Боге и мире. Бог есть все во всем, и мир пронизан Им. Пока это знание не получено, живое существо привязано к миру. Так, все святые писания согласны в том, что этот мир и все населяющие его существа суть неотъемлемые части Господа. Знание дарует освобождение, и беспечальное духовное счастье наполняет существо. Также в «Гите» садхана предназначена только для самореализации и достижения духовного счастья. Иначе как завершатся горе и скорбь этого мира? Благодаря деяниям и активности неисчислимых существ, заполнивших мир. Человеческое тело лучше всего подходит для выполнения садханы. Человек – тот, кто может найти истину и достичь Бога. Веды и прочие писания большей частью наполнены учениями о контроле вожделения и страсти. Исполнение религиозного долга благотворно для мира и его существ. И наоборот, несправедливость – атеистическое деяние. Для защиты такой религии человечества нужен царь. Царство, мощь которого зиждется на такой религии, в действительности, выступает основным защитником мира. Для того чтобы поддержать религиозную дисциплину народа, как сказано, Господь избирает тех, кто занимается организацией и надзирает за людьми. Итак, Бог преподал религию йоги первому царю.
Все вышесказанное было поверхностным обзором, но он тоже нужен. Существует также внутренний аспект, о котором мы теперь поговорим. Хотя Сурья (Солнце) был первым царем, все же внутри нас тоже есть Пуруша (Человек), известный как Пурушоттам (Лучший Человек). Он выступает источником всех основных мирских сил. Без Него тело, ум и все силы становятся бездейственны и бесполезны. Из Него порождается или появляется Савитар (Солнце), который есть жизнь мира (прана). Это первый великий принцип, пронизывающий мир. Здесь нет неразберихи, вызываемой сложными качествами материальной природы (гун). Гуны в нем имеют очень чистую природу. Таким образом, они в высшей степени просветлены и называются бытием как таковым (чистым служением Богу и стопам Господа). Этот сияющий Бог – учитель Савитара – Брахма, почитаемый Пуруша. Если Пурушоттаму называют Первым Человеком, то Солнце можно называть «вторым» – тем, кто являет славу человека и прославляется людьми.
Он полон праны, поскольку прана светится во всем. Сила чит (содержащаяся вместе с божественными добродетелями) порождена могущественной праной. Господь Васудева, сущий во всем – от Творца до малейшей хворостинки, наделен праной со своей собственной главной силой. Первый Господь – Васудева, Шри Кришна, которого называют Пурушоттам. В «Бхагаватам» Бхишма говорит: «Он воистину первый человек – Господь Васудева». Переживаемое в сердце ощущение светлого круга, которое испытывает йог во время садханы, и есть Вивашван, или Савитар. Свет солнца озаряет семь миров, землю, атмосферу и самость. В центре сияния находится Пуруша – Нараяна, или Господь Шри Кришна, поведавший «Гиту». Он есть жизнь всех жизней. Сияющие золотые лучи, исходящие от диска Савитара, испускаются великим Господом.
Сам Шри Кришна есть знание, или персонифицированная непорочная Кутастха. Хотя Он сам неизменен, все же Его вечные лучи мощного света распространяются повсюду в мире – такова прана, или сурья. В «Шришти-Пракаране» (тексте о сотворении), он известен как Адитья, или перворожденный. От Адитьи происходит целая вселенная, поэтому Его также называют Савитар (создающий или порождающий). Пурушоттам первым распространил знание по солнечной орбите, что отражено в словах «Гиты» о том, что Господь прежде всего даровал это знание Солнцу. В конечном счете, знание нисходит до сферы человека. Оно просветляет ум и разветвляется на множество мыслей. Господь назвал этого человека Ману. Ум происходит из праны или порождается праной. Ум зависит от праны, или прана правит умом. Ум замышляет всю деятельность. Именно ум есть творец трех миров.
Когда ум становится твердым и устойчивым, он называется Кутастхой, или Брахмой. При глубоком сосредоточении ум может стать всемогущим, наделенным всеми шестью добродетелями. Только тогда он освобождается от рождения, смерти, счастья, скорби, голода и жажды (шести главных проблем). Таким людям являются великие мудрецы, боги и богини, подобно Брахме, Ганеше, Сарасвати, Джагад-Дхатри в Муладхаре, Кришне и Радхе в Лингамуле, Рудре (Шиве) в набхи (пупке), Богу в сердце, Сада (вечному) Шиве в кантхе (горле) и другим в соответствующих центрах. Такие садхаки могут воспринимать их в уме и общаться с ними; и подобных садхаков называют Ману. Таким образом, Ману повторно показывает религиозный путь и устанавливает законы. А пока ум не пытается достичь подлинной истины и устойчивой фиксации, – которой достигается Брахма при следовании Брахма-сутре, проходящей в позвоночном столбе (где заключена вселенная), – то откуда возникнет настоящая истинная религия? Итак, Ману – это основатель религии.
Мир существует до тех пор, пока ум занят внешним обзором и вовлечен в страстную жизнь. Когда же он обращается вовнутрь, тогда наступает прозрение. Такая позиция ума называется Икшваку. Икшваку – это порождение ума (Человека), которое служит оком ума, видящим знание, или разумом. При помощи таких садхаков, обладающих оком познания (чакшу-прагья), невежественные люди достигают просветления. Так, с древних времен йога сохраняется в линии преемственности и распространяется. Об этом следующая шлока.
Шлока 2
Перевод
Так, принимая один от другого в цепи ученической преемственности, святые цари познавали высшую науку. По прошествии долгого времени преемственность была прервана, вследствие чего, о Арджуна, йога была утеряна или рассеяна.
Духовное истолкование
По традиции святые правители воспринимали знание, но с течением времени духовная йога была уничтожена.
Йога передается от одного человека к другому. Ученики осваивают техники под руководством духовного Гуру, вместе с тем продлевая цепь передачи. С течением времени, в силу нехватки способных учеников садхана йоги ослабела, и по-видимости почти утрачена. Что такое йога? Она объясняется следующим образом. Мы настолько прочно усвоили знание о своем существовании в виде этого тела, что принимаем себя за того, кто совершает все поступки. Мы не в состоянии узреть Бога, поскольку мы разобщены из-за своего эгоизма. Вот почему мы никогда не освобождаемся от тревог и страданий. Йог же думает: «Я ничего не делаю». Он не только мыслит, но и видит Бога, поэтому у него никогда нет эго, которое он принимал бы за деятеля.
Тогда почему мы не способны видеть Бога? Мы доходим до такого единства с телом и индриями, что даже не задумываемся об ином существовании. Полагая, что действия тела и индрий производятся нами, мы гордимся собой, отчего мы вынуждены выносить страдания и тревоги, которые делают нашу жизнь несчастной и недостойной. Эгоистические мысли влияют на тело через множество нервов, отчего мы теряем чистое истинное знание. Нам придется обретать его заново. Этого можно достичь путем очищения нервов, загрязнение которых препятствуют познанию. Очищение равносильно освящению самости, и настоящее богопочитание неосуществимо без предварительного очищения. Для этого необходимы такие специальные йогические техники, как пранаяма и Омкар-крийя. Эти техники нужны для достижения подлинного знания высшего, хотя необходимость в них может быть разной в тех случаях, когда знание обретается благодаря очищению в прошлых жизнях и врожденным понятиям.
Шлока 3
Перевод
Эта высшая наука взаимоотношений с Всевышним сегодня поведана Мною тебе, ибо ты предан Мне и Мой друг. Следовательно, ты спообен постичь трансцендентную мистерию этой науки.
Духовное истолкование
Я излагаю тебе эту тайную древнюю йогу, поскольку ты являешься преданным и другом.
Это очень древняя йога. Когда мир был только сотворен, в последующем ходе времен ум человека не был загрязнен, скорее, он обладал природной чистотой, поэтому люди знали и практиковали тайную йогу. Впоследствии из-за умственной лени самоотдача Богу ослабла, вследствии чего йога оказалась почти утрачена. Почему Кришна поведал эту йогу Арджуне во время Двапары (текущей эры)? Поскольку даже в самые греховные эпохи йога не совсем предается забвению. Знание не распространяется исключительно из-за нехватки способных учеников. Но обретя в Арджуне друга и преданного, Господь излагает йогу.
|
|
|
