 |
Восстановление принципов религии.
|
|
|
|
Это главная деятельность Господа в форме тела. Две другие задачи могли бы решить Его преданные и ученые мудрецы, но никто иной не может свершить установление религии. Дхарма (религия человечества, или спокойствие вселенной), которая по природе предписана Богом, есть фактор, связующий мир воедино. При недостатке дхармы устойчиво незыблемая природа или мощь мира начинает колебаться. Главный источник силы дхармы – это Бог. Эта сила возникает из своего источника, наполняет все вокруг и возвращается в источник. Такова характерная природа дхармы. Восхождение и нисхождение, затвердевание и растворение, творение и разрушение, - все это игра божественной власти и силы.
Живое существо, будучь лишь частью Бога, обладает независимой природой, но из-за бездумного и неверного использования своей независимости, оно вынуждено претерпевать страдания и разрушения. Только Бог может освободить нас от страданий, так почему же Он этого не делает? Для нашего блага. Страдания преподносят множество уроков, а страдающий человек обретает богатые познания, становится более человечным. Боль учит осторожности, и впоследствии он стремится избегать зла. Этот вид знания не ценится, никто не испытывает в нем недостатка. Однако это скрытое благословение, без которого никто не может достичь освобождения – таков закон Бога.
Если мы задумаемся, физическое тело состоит из множества частей. Итак, человек с независимой природой злоупотребляет ими, как и всем остальным. Например, возьмем пищу. Пища питательна. Если она принимается регулярно и сбалансированно, то механизм тела не поломается раньше времени. Пища дает силу пране, уму и индриям. Если же питание осуществляется намеренно небрежно (не гигиенично), то взаимодополнительность частей тела нарушается, а в результате возникают болезнь и страдание. Главное, что нужно сделать, – восстановить нормальные условия посредством приема лекарств и соблюдения диеты. Все это называется дхармой тела. При ее упадке тело начинает страдать, а восстановление дхармы избавляет тело от страданий.
|
|
|
Когда противодействие религии овладевает умом, индриями, праной и разумом, тогда приведение их в порядок тоже будет деятельностью по восстановлению дхармы. Этот труд обычно берет на себя Господь, нисходя на землю. Он есть воплощение дхармы, без которой невозможно спасти этот мир. Итак, согласно природным законам силы разрушения вступают в действие при исчезновении дхармы. Поскольку Господь есть дхарма (непорочность), постольку Ему присущи все законы природы, и они представлены Им в самой полной мере. Измеряющая и взвешивающая шкала дхармы всегда в Его руках, вот почему Он говорит: «Никто Мне не враг, и никто Мне не друг».
Но в человеке равновесие дхармы не всегда упрочено, потому что в силу различных активных элементов природы не всегда возможно уравновесить степени любви и ненависти. Итак, мера дхармы умаляется. Естественный свет дхармы гаснет, и дхарма приходит в упадок. Чтобы восстановить равновесие, вынужден явиться сам Бог. Отдаляясь от Бога, существа постепенно забывают о Нем, вызывая тяжелое падение дхармы, религии и закона природы. Затем, появление Господа восстанавливает их в своих правах. Это называется восстановлением дхармы. Независимое существо забывает свою настоящую Самость. Оно прекращает бояться, любить и почитать Господа. Порой его приходится наказывать ради исправления. Наказание и просветление являют собой доброту Бога к человеку.
Теперь мы поговорим об установлении дхармы при помощи человеческих тела, ума и праны. Свет Атмы виден лучше всего в Аджня-чакре – двухлепестковом лотосе во лбу. Это также местонахождение ума, но, опускаясь вслед за пятью элементами, ум нисходит до такого уровня, что даже не помнит свое местонахождения. Самость предается забвению до такой степени, что остаются лишь мысли о теле и наслаждении индрий. Кажется, что все связи с Атмой разорваны, и даже мысль о Самости не возникает. Следовательно, чтобы напомнить человеку о его собственной Самости, и говорится: «О живое существо, ты не принадлежишь никому другому, ты Мой преданный, твоя и Моя праны едины, а значит, ты Мой друг, ты и Я едины в вечности».
|
|
|
Я поведаю вам об этом древнем единстве. Когда ум пребывал в Аджня-чакре, он был полон знания, а теперь он спустился вниз, впав в поток праны, и потерялся. Атма полна знания и счастья, но когда чит возникает в мирской форме, он забывает себя как Атму. В силу вибраций в чит возникает указанный рост, и начинает вибрировать прана (дыхательный поток). Вибрация праны в форме 49 дыхательных, или пранических, циклов проходит по нервам и выходит наружу. Это изобилие заставляет силы или чувства индрий принимать чувственные желания, без которых они становятся беспокойными. Об этом сказано: «О Арджуна, в такие времена могущественная йога приходит в упадок».
Но Господь, как внимательный и дружественный повелитель, не забывает нас, хотя мы забыли Его. По своей доброте Он нисходит как спаситель: «Я нисхожу по прошествии времени (в каждую эпоху)».
Принимая тело за самость, по прошествии времени человек уподобляется животному, забывает Бога и прекращает верить в Него. Дхарма исчезает, так что Бог вынужден явиться для ее восстановления. Итак, что такое дхарма, и что значит ее упадок? Ум замышляет злые деяния, опускаясь вниз со своего местоположения в Аджня-чакре. Принимая тело за свою Самость, он забывает Ее наставления, что приводит к грехам, которые все мы часто совершаем. Тогда что такое дхарма? Дхарма состоит в том, чтобы не позволять уму сходить вниз со своего места и увлекаться телом. Противоположность – упадок дхармы. Те, кому недостает дхармы, суть неверующие, обладающие познаниями на уровне животных. При помощи подобных знаний они отправляют телесные потребности, утоляя страстную жажду. Итак, они не понимают истинное назначение человеческого тела и становятся неверующими.
|
|
|
Дхарма поддерживает живые существа. Когда дхарма в опасности, тогда необходимо установить ее надлежащим образом. Дхарма обладает сдерживающей силой, равно как и ум. Если исчезает ум, то вместе с ним исчезает мир. Когда ум лишается дхармы из-за опускания, тогда его удержание от падения со своего исконного места в Аджня-чакре и есть упрочение дхармы. Тем самым, когда он пребывает в надлежащем месте, тогда дхарма тоже становится устойчивой. Дхарма игривого ума неустойчива, поскольку он готов блуждать в разнообразии чувственных удовольствий. Где же установится дхарма такого человека?
Итак, удерживание ума в его родном доме есть личный долг. Зачем же нужен Бог? Какую пользу получит о Него множество людей? Когда Господь является, в то самое время мы можем жить или же нет. Явление означает возникновение сияющего света там, где его ранее не было. Божественная душа присутствует в каждом, но ее свет сияет только в Аджня-чакре. Когда этот свет распространяется, тогда возжигается реальная дхарма души, которая состоит в устойчивости. Вместе с устойчивостью праны ум тоже обретает устойчивость, перестает путаться и достигает покоя.
Те, кто внимательно практикует пранаяму, достигают пратьяхары путем сдерживания органов чувств и ума. Их раджо-гуна (страсть, уныние, безумство) постепенно исчезает, и они обретают блаженство в единстве с Брахмой (йоге). Следовательно, раджо-гуну следует успокоить. Тем самым, обретается свободная от грехов устойчивая форма в Брахме, и йог незамедлительно получает благословение на самадхи с его мирным счастьем.
Выполнение пранаямы с полной концентрацией позволяет достичь всех стадий йоги: пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. После этого, когда ум исчезает, душа упрочивается в Самости или Брахме. Это долг Самости. Попытки добиться этого результата знаменуют защиту дхармы – своей собственной религии – и ее утверждение.
Мы обсудили явление Бога на землю, а теперь поговорим о Его появлениях в течение времени. Игра праны – это также игра дыхания. Игра праны составляет восхождение и нисхождение дыхания. Дыхание протекает то в левой, то в правой ноздре. Слева расположен канал Ида, а справа – Пингала. Поток дыхания в каналах выступает причиной мира. Этот поток вызывает преобладание человечности, или раджо-гуны (страсть, эмоции, безумство), или демоничности, или тамо-гуны (злые деяния). Пока дыхание течет по Иде и Пингале, страсти не покинут человека. Это состояние известно как раджасично-тамасичное чувство, или греховная вожделеющая страсть.
|
|
|
Но Господь говорит, что Он приходит каждую югу (цикл времени), чтобы уничтожить грехи. Так что же значит юга? Юга значит объединение, или йога. Когда дыхание переходит из Иды в Пингалу, оно проходит через Сушумну, и точно так же при переходе из Пингалы в Иду оно тоже проходит через Сушумну. Воссоединение или единство Иды с Сушумной и Пингалы с Сушумной и есть йога, или юга. Момент встречи в единении (или озарении) есть благостная заря Брахмы, или миг явления Господа. Однако, Его духовный свет в полном сиянии в этот момент воспринимается или не воспринимается. Данный период времени йог растягивает при помощи садханы. В слиянии дня и ночи возникает свет Господа, а значит, Он приходит каждую югу.
Мы, живые существа, забываем Его, но Он не забывает нас. Благодаря своей доброте Он нисходит в такие места, где мы можем распознать Его. В теле Всемогущий постоянно пребывает в межбровье, и если ум способен вступить в эту обитель, то его забвение Самости исчезает. Чтобы помочь спящим пробудиться, Он приходит как Гуру и показывает путь к своей духовной обители, на который поток праны может вступить, чтобы продолжать движение по этому царскому пути в царство Сушумны. Главные учения духовного мастера наделяют ученика (при помощи садханы) способностью собирать рассеянные проекции ума и вести его по руслу праны к месту назначения. Таково открытие духовного ока по милости гуру и Самости. Забывая о душе, ум безумствует в страстях, а следование учениям Гуру постепенно подчиняет страсти, что ведет к уничтожению зла. Ментальность меняется при регулярной садхане, и ум более не увлекается злыми мыслями и действиями. Такова победа над злом и восстановление дхармы.
Шлока 9
Перевод
Тот, кто знает трансцендентальную природу Моего явления и деятельности, оставив тело, вновь не рождается в материальном мире, а достигает Моей вечной обители, о Арджуна.
Духовное истолкование
Тот, кто понимает Мое рождение и деяния как чистое пространство и с таким сознанием выполняет крийю, не должен перерождаться.
|
|
|
В пространстве видно множество разных форм и цветов, но все они иллюзорны, а в действительности, там ничего нет. Наше зрение просто создает впечатления того же рода, что и в уме. То, что пусто, невозможно спутать с чем-либо иным. Так, ничто не может быть привязано к нему. Атма и Бог непривязаны подобным образом, так что ничто не может впечатлить их своими последствиями или действиями. Следовательно, такого рода рождение трансцендентально или духовно, независимо от плодов деяний. Хотя Бог контролирует майю, или иллюзию, Он осуществляет свое явление именно с помощью природы. Нам может казаться, что Он рожден подобно обыкновенному человеку, но это не так. Мы рождаемся в зависимости от майи, тогда как Он независим от нее.
В духовном смысле, нет никакой разницы между нашей Атмой и Параматмой (Богом, душой всех душ), тогда почему мы рождаемся в зависимости от майи? Причина в том, что мы покрыты иллюзией, и хотя в действительности мы тождественны, недостаток знания не позволяет нам это понять. Оковы созданы вечным недостатком самопознания. Недостаток знания исчезает при появлении знания. Если бы недостатком знания характеризовалась истинная Самость, то он никогда бы не исчез. Но Самость существа состоит из знания. С таким пониманием существо подобно Господу – вечно и нерушимо. Как сказано в «Гите», если дело в этом, если существо вечно и нерушимо, будучи лишь живым свидетелем, то как оно умрет? Смерть случается с телом, но существо, принимающее себя за тело, представляет, что именно оно само умирает при разрушении тела.
Это чувство самости как тела и есть недостаток знания, который служит связующим фактором. Недостаток знания не существует в Боге, поэтому Он никогда не связан. Когда же, поняв рождение и деяния Господа, существо достигает просветления, тогда его забвение Самости прекращается, и оно вспоминает, что оно и Бог суть единый Брахма, и постигает, что оно не есть это тело. Однако чувство тождества с телом не так легко проходит. Есть некий способ этого добиться. Принимая тело за самость, существо привязано к телу бесчисленными путами последствий своих деяний, отчего оно не способно воспринимать что бы то ни было, кроме тела. Эти связывающие чувства проникают в прану и текут по бесчисленным каналам, заставляя человека забывать о самом себе. Ум, разум и индрии – все забывают об Атме, из которой они произошли и которой они являются, все они ничего не помнят. Тогда они единодушно блуждают от страсти к страсти.
Но видя страдания человечества и желая избавиться от подобных бедствий, существо чувствует естественное желание избежать рождения и смерти, поскольку в действительности оно запредельно жизни и смерти. Для него рождение и смерть, страдания в жизнь – это очевидные факты. Постигнув трансцендентное рождение и деяния Господа, мы можем избавиться от страданий рождения и смерти. Итак, крайне важно их понимать. Его рождение и деяния не подобны нашим – они божественны. Как из тишины возникает звук, как бесплотное принимает форму тела, - изумительные деяния! Как вечный Бог, запредельный природе, решает мирские задачи, сохраняя непорочность, - невообразимо для нашего ума!
Атма или Брахма проявляет Себя в три стадии: как Брахма, как Бог и как воплощение. В форме Брахмы иллюзорные силы постоянно остаются скрытыми. Когда Брахма принимает майю в телесной форме, тогда проявляется Его вторая стадия как Ишвара, или Бог. Бог предстает в великой проявленной форме в плотном теле. Его тонкое тело, облаченное семя души, рождено от Брахмы, а его причинное тело существует в форме врожденного знания и представляется посредством собирающего и распространяющего проникновения. Таковы три тела Ишвары. При распространяющем проникновении знание разбрасывается, тогда как в собирающем проникновении Ишвара полон вечного знания благодаря преизбытку саттво-гуны (неотъемлемого качества Бога). Таким образом, Он не зависит от майи. В живых существах в силу рассеяния знания и недостатка саттво-гуны тоже наблюдается недостаток истинного знания. Ишвара свободен от майи благодаря преобладанию саттво-гуны (хотя Он связан с майей), а существа зависят от майи.
Третья стадия Брахмы – это воплощение, или Аватар. Тот, кто приходит в мир для восстановления дхармы, называется инкарнацией. Освобожденные существа, приходящие для защиты дхармы, тоже известны как Аватары. Они наделены божественными силами. Можно подумать, что при таком множестве Аватаров они вступают в противоречие между собой, но это не так. Все эти божественные личности подобны теням Бога, они доставляют Его распоряжения без всякой ревности и эгоизма. Майя контролируется Богом или божьими людьми, и хотя они пользуются помощью майи, они не связаны ею благодаря своей острой проницательности. Они пребывают в Брахме, но в то же время сотрудничают с майей ради помощи миру и населяющим его существам. Как вода на листе лотоса не смачивает его поверхность, так божественные Аватары могут сохранять неприкосновенность даже после совершения множества деяний, в отличие от корыстных людей. Они могут вечно пребывать в Атме, поэтому они не связаны миром. Понимание этого аспекта святых и Бога может освободить даже обычного человека.
Рождение Аватара не сильно отличается от рождения человека. Главная разница состоит в сложности знания. В руках майи человек сводится к телу, а его гордость собой не дает ему постичь реальную Самость. То же самое существо становится божественным, когда оно освобождается от майи. Как, не понимая сложности знания, существо становится рабом майи, и как оно может освободиться от нее? Познание во всех аспектах и полное понимание освобождает существо от жизни и смерти в лапах майи. Ранее объяснялось, как ум по мере нисхождения со своего собственного места увлекается потоком праны (дыхания), становясь привязанным у шести причалов бесчисленными нервами. Тем самым, в единстве с плотным телом представление себя только в качестве тела делает все другие переживания смутными, если вообще реальными. Такое ложное знание самости составляет смерть существа, а также причину его последующего рождения. В данных условиях оно очень боязливо и беспокойно, не помня о том, что его настоящая Самость вечна и безгрешна. И все же, если ему сильно повезет встретить духовного мастера, который возьмется его наставлять, тогда его можно заставить вспомнить свою подлинную Самость и исконную обитель. После этого существо охватывает нетерпение достичь своего дома, а при его достижении оно освобождается от всех страданий.
Тот, кто вечно пребывает в Брахме, ничего не боится, поскольку он недосягаем для смерти. Когда его игривая прана, причиняющая беспокойство уму и разуму, успокаивается, тогда в Кутастхе Брахмы он достигает нирваны или свободы, а вместе с тем его ум и разум становятся едины с Брахмой. Тогда они не воспринимают ничего в мире, а посредством освобожденной природы объединяются с Атмой. Живое существо гоняется как безумное за объектами индрий, но, когда в результате прана-садханы наступает просветление, слышится звук без вибрации и переживается касание паравастхи крийи. Тогда существо охватывает изумление, все его сомнения исчезают, и оно понимает, как победить майю, или иллюзию. Йогическая деятельность прана-крийи делает ум стойким, прана тоже вступает в вечную пустоту, тогда проявляется звук Ом в непрерывном звучании, поглощая все внешние звуки. Слышание десяти таких звуков (без вибрации) освобождает существо от страданий этого мира, а его ум возвращается на свое место. Достигнув врат невибрирующего звука, садхака располагается в Аджня-чакре, а позднее – в Сахасраре. Только тогда существо способно испытать свою духовную Самость. Рождение в этом месте есть духовное рождение, иными словами, оно пусто, но полно. Это его дом. Полностью достигнув этой позиции полноты, или великой пустоты, как он будет перерождаться? Идя по пути, указанному духовным Гуру, можно достичь высшего состояния йоги, или единства с Брахмой.
Шлока 10
Перевод
Освободившись от привязанностей, страха, гнева, погруженные в Меня и найдя прибежище во Мне, многие люди в прошлом, очищались познанием Меня и достигали состояния трансцендентальной любви ко Мне. Так, будучи частью Меня, они достигали единства со Мной.
Духовное истолкование
Утрачивая желания, избавляясь от страха и гнева, познавая Атму как всепроникающую, почитая Атму или на деле проявляя любовь к Ней, получая огромный опыт посредством видения и слышания, человек всегда пребывает в Кутастхе, а очистившись, вступает в паравастху.
Здесь говорится, как вернуться к форме истинной Самости. Мы сильно привязаны к страстям, а почему? Сам Бог сотворил индрии, обращенные к миру, следовательно, существо может познавать мирские объекты, звуки и пр., но не внутреннюю Самость, или Атму. Отдельные мудрецы, желая достичь освобождения, отвращают свое видение от мирских привязанностей и визуализируют Атму, представленную в теле. Почему индрии обращены наружу? Атма, при желании чувственных наслаждений, объединяется с умом, который воспринимает их через индрии, но ему не удается воспринять живую форму Атмы, которая тоже представлена в чувствах и воспринимает только страстные наслаждения, теряясь в них, отчего он скоро утрачивает видение истины и становится связанным. Позднее, когда он истощается и почти выгорает от мирского жара, он начинает искать свою вечную Самость и тогда приступает к выполнению садханы в соответствии с наставлениями Гуру.
Постепенно, в результате садханы он становится совершенно устойчивым, стремление к страстным желаниям угасает, и ум обращается вовнутрь. Благодаря этому аспекту ума корыстные намерения (привязанности), страх и гнев ослабевают, будучи препятствиями для самореализации. Страсти – корень всех оков. Постепенно страсти слабеют настолько, что ум почти их не замечает, поскольку количество мыслей в уме тоже уменьшается. Это очень счастливое состояние. Покинув внешний мир, ум устремляется к Атме и объединяется с Ней. Это мадбхава, или ощущение «Моей формы», которая представляет собой очень чистую форму, и при ее достижении ничто внешнее не видимо и не слышимо. Присутствуют только свет души, непрерывный звук и глубокое счастье Атмы, которые наполняют ум анандой.
Такова деятельная любовь Атмы, поскольку, когда существо забывает Самость, или Атму, оно лишь страдает и плачет от несчастий в мирском огне, которые оно вынуждено претерпевать. Но когда нет забвения Самости, тогда нет и страданий. Такова деятельная любовь Атмы. Тогда дыхание становится всегда устойчивым, достигается прочная позиция в Кутастхе. Поскольку ум прекращает блуждать, он не загрязняется, отчего высокое духовное положение становится доступным. Эта позиция самадхи, или паравастхи (последняя стадия садханы), позволяет существу уподобиться Шиве (Господу), и оно наслаждается духовным счастьем. Эта позиция достигается только теми, кто выполняет садхану.
Ранее тоже многие достигали этой цели, но для этого следовало приносить жертвы. Такое жервоприношение означает не подношение, а получение – обретение чистого знания. Плод жертвоприношения знанием есть паравастха крийи, он тождественен плоду пранаямы. Познание единства своей Самости и обретение единства с Господом – наилучший результат всякой деятельности или жертвоприношения. Прежде достижения этой обители, корыстные намерения, страх, гнев и хитрость – все они покидают ум и усчезают. Когда хитрость полностью уничтожена, тогда становится понятным, что совершенное знание обретается посредством жертвоприношения, осуществляется полная самоотдача Господу и достигается свободная форма «Я Сам», которая вечно чиста, истинна, жива и счастлива (сат-чит-ананда).
Шлока 11
Перевод
Как люди поклоняются Мне, так Я, соответственно, их и вознаграждаю. Каждый, во всех отношениях, следует путем, ведущим ко Мне, о сын Притхи.
Духовное истолкование
Я вознаграждаю в соответствии с тем чувством, с которым совершается богопочитание.
Те, кто выполняет садхану с концентрацией, скоро ограничивают ум и достигают ананды (счастья). Те, кто не сосредоточен, тратят много времени. Прогрессируя в садхане, каждый вовлекается в нее все глубже, и его понимание счастья углубляется соответственно. Я не обделяю никого своими наградами, но награждаю по заслугам. Как мы видим равное отношение Бога к людям? Один, желая достичь освобождения, почитает Его все время, всем сердцем и умом, а другие думают о Нем время от времени, поэтому награждать их одинаково не означало бы справедливого распределения наград. Даже если Бог, желая при воздаянии относиться ко всем с одинаковой добротой, явит свое сияние перед всеми, то все же те, кто плохо выполняет садхану и не обретает знания, будут неспособны понять Его вследствие такого положения дел. Так, человек, не разбирающийся в драгоценных камнях, выбросит их, словно стекляшки.
Итак, каким же образом каждый следует Твоим путем? Каждый следует Моим путем, поскольку все стремятся к счастью – кто бы то ни было, преуспевающие и неудачники, мудрецы и невежи. Разница только в понимании. Страстные люди находят удовольствие в удовлетворении желаний, не ведая, что подлинное счастье присутствует повсюду. Нектар всего счастья сосредоточен в Атме. Чего бы человек ни желал, в один прекрасный день он поймет, что то, чего он хотел, заключается не в богатстве, славе или семье и даже не в исполнении желаний. Он сам есть сочный плод счастья, налитой нектаром ананды. А значит, неважно, к чему человек стремится и что он хочет получить, в конце концов, ему придется следовать Господу и вступить на Его путь. Тот, кто хочет только Его, получит Его во всей славе.
Я пребываю в форме ананды, и Я же пребываю в форме чувств. Я являюсь желанным для своих преданных. Разница в том, что Я являю свой желанный аспект как вожделенный для существа, поэтому Я не имею такого недостатка, как несправедливость. Также в садхане очевидно, что одни совершают почитание и выполняют практику устойчиво и спокойно, а другие отвлекаются на разные звуки. В результате они хотят достичь одного и того же. Хотя иные стремятся видеть чудеса в Кутастхе и увлекаются созерцанием удивительных образов, все они суть творения Атмы. Очаровывающие звуки, привлекательные образы или вечная упроченность в Атме, - что бы люди ни желали, практиковали и достигали, все это исходит от Меня, будучи Моим разноцветным свечением. Итак, все они на Моем пути.
Шлока 12
Перевод
Желающие совершенства в мирских делах поклоняются полубогам. И, конечно, в этом мире к людям быстро приходит успех, порожденный их деятельностью.
Духовное истолкование
Хотя почитание полубогов совершается ради желанных плодов, однако, действуя без корыстных мотивов, человек быстро достигает успеха или отсутствия желаний.
Желания естественны для всякого неразумного существа. В силу привязанности к чувственным удовольствиям оно стремится туда, где желания легко удовлетворить. Бог тоже почитается с целью удовлетворения чувств. Даже во время практики йоги люди испытывают нетерпение в получении результата. Но достижение нескольких йогических добродетелей не отвечает их запросам. Подлинное достижение в йоге составляет состояние отсутствия желаний. Насколько оно ценно, нелегко понять мирским неразумным существам. Может ли кто-либо с легкостью утратить все желания? В глубине внутреннего сердца многообразные волны желаний вздымаются и опадают, они постоянно бьются о берега нашего тела, сотрясая и разрушая его. Поскольку в сердце не вступает ничто, кроме желаний, когда же завершится приложение усилий к корыстной деятельности? Бог весть.
Кажется, что никто не стремится к самореализации. Пока многократные желания не покинут человека, разве можно успокоить стремящиеся волны? Перемещение праны вызывает последующее перемещение ума, и волны дыхания захлестывают сердце. Сила Кундалини, свернувшаяся подобно змее в основании позвоночника (сила жизни), покидает свою обитель и танцует вовне. Из-за тяжелого прерывистого дыхания человеку многого хочется, и он много приобретает, но его ум не находит покоя. Богопочитание совершается, но сердце не свободно от желаний. Есть огромная разница между почитанием жаждущего и почитанием отрешенного.
Как говорит Кабир, жаждущий человек, который был садхаком, после смерти идет в высшие миры, но только тот, кто предан одному Богу и ничего не желает, достигает вечного Рамы (вечно спокойного духовного положения). Желающий, даже после совершения актов памятования о Боге или богопочитания, продолжает приходить в мир и покидать его, а отрешенный, помнящий о Боге ради самого Бога, прекращает приходить и уходить.
Существует большая разница между истинной преданностью и пустой претензией на преданность, - они подобны небу и земле. Настоящий преданный помнит Бога с полной самоотдачей, а лицемер смотрит лишь на выгоды и утраты в этом мире.
Порой после практики йоги или садханы открываются высшие миры и множество божественных видов, но, хотя населяющие их полубоги милостивы к садхаку, все же они не способны помочь ему достичь мирного уединения Атмы. Для этого требуется гораздо более тяжкий труд. Когда внутренняя самость – чит – очищается и упрощается до самой сути, тогда врата обители Господа отворяются перед ним. Это положение недостижимо до тех пор, пока все страсти, каждая по отдельности, не отслежены и не отброшены. Без чистого ума навозможно достичь паравастхи крийи. Те, кто преуспел в стяжании немногих достоинств посредством недолгого тяжелого труда садханы, порой думают о себе слишком много, мало зная о настоящей цели. В силу своей недальновидности они не смотрят так далеко, как на обитель Господа.
Итак, посреди пути они усаживаются в удовлетворении, довольствуясь несколькими обретенными способностями. Их нетрудно обрести, но не так легко достичь совершенного знания Брахмы и освобождения. Хотя оно дарует вечный покой, немногие стремятся к нему из-за тяжелого труда и множества пожертвований на пути. Люди недооценивают духовно чистое строго уединенное положение из-за недостатка достоинств, обретенных в процессе садханы. Великий человек, стремящийся к высшему достижению, часто сбивается с толку полубогами. Это не так уж плохо, как кажется, поскольку для садхака на пути это испытание, которое дает возможность проверить его любовь и преданность к Господу.
Этот текст допускает также следующую интерпретацию. На земле те, кто жаждет плодов деяний, почитают полубогов вместо Меня. Но их успех неустойчив, поскольку такой ритуал почитания, если он совершен не надлежащим образом и не в соответсвии с четкими инструкциями, бесполезен. Однако бескорыстная прана-крийя несомненно принесет плоды успеха в достижении отсутствия желаний. В результате практики крийи, которую преданный выполняет сосредоточенно и тяжко трудясь, наверняка будет достигнута паравастха.
Шлока 13
Перевод
Мною созданы четыре варны в соответствии с тремя модусами материальной природы и предписанными им действиями. И хотя Я – создатель этой системы, знай, Я – непривязан и вне всяких деяний.
Духовное истолкование
Я – творец четырех классов.
Я создал четыре подразделения в человеческом обществе. В соответствии с тремя модусами природы (саттва, раджас, тамас), были созданы четыре класса: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Их творец – тоже Атма. Ум, разум и индрии ничего не могут сделать без Атмы. Следовательно, Атму можно назвать деятелем всех деяний. Но поскольку Атма не переживает последствий деяний, она также и не-деятель. Природа не способна втянуть Атму ни в какие действия. Брахманы, кшатрии и так далее суть разные касты при внешнем рассмотрении, но для провидца это лишь условное разделение.
Саттва – белого цвета. Когда Кутастха окружена белым светом, тогда в этом свете разум достигает ясности, в которой все субъекты просветляются, а ум становится чистым и спокойным. Такова природа саттвы, или характеристика брахмана. Когда ум обладает саттвичной природой, но преобладает раджасичная природа, или ум просветлен, а разум решителен, тогда внутреннее пространство – красного цвета, однако в сочетании с белым ореолом оно становится розовым. Это цвет касты кшатриев. Когда же свет – желтого цвета, тогда устойчивость и решительность ума ослабевают, отчего в нем заметна игривость. Это указывает на преобладание раджо-гуны и отсутствие саттво-гуны. Тогда в нем можно узнать характеристику вайшьев. А когда аура вокруг Кутастхи темнеет и вообще нет света, тогда это характеристика тамо-гуны, которой наделена варна (каста) шудр. Таковы четыре типа ауры Кутастхи в четыре разных периода времени и на четырех разных стадиях. Духовная стадия или каста узнаваема по цвету (варне).
Как сказано в «Ригведе», поскольку знание распространяется изустно, рот считается местом рождения брахманов, а кшатрии (защитники мира) наделены силой рук. Поскольку руками совершается вся работа, они считаются местом кшатриев в теле Брахмы. Точно так же те, кто выполняет сидячую работу (например, художники), считаются Его бедрами. Поскольку они далеки от знания Брахмы, или рта, такие люди, хотя они весьма значимы в мире, не могут достичь Брахмы посредством своей деятельности, - это вайшьи, рожденные миром. Затем называются признаки нижних частей – тяжелая работа, выполняемая стопами (подобно ходьбе), - это место шудр. В теле Брахмы неважно, кто воплощает какую часть, ибо все зависят от одного Брахмы. Итак, никто не заслуживает пренебрежения, а все нужны миру. Вся материальная природа есть проявление одного Брахмы. В конечном счете, все присуще саттво-гуне и поглощается ею. Все варны (цвета) примут цвет Брахмы, а все касты станут кастой брахманов. Полное развитие знания и понимания истины – таков последний итог садханы. Система каст основана на подобном развитии. Итак, эта система не зависит от воображения, скорее, она есть результат самоопределения природы. Духовность постепенно развивается, начиная от не настолька тонких субъектов, а доставляемое ими удовольствие тоже не совершенно отлично от ананды. Постепенно оно возвышается до духовного аспекта парамананды и только в силу светового эффекта кажется отличным.
Брахман определяется по дуступу в класс пранавы (духовного звука Ом). Шудра, хотя ему никто насильственно не запрещает, не вхож в этот класс, по причине недостаточности садханы. Вайшьи входят в этот класс и достигают некоторого прогресса до того уровня, на котором находятся бедра Брахмы. Этот звук глубоко укоренен и представляет Господа. Он проявляет свет природы и центр звучания. Из этого центра и света рождается амбициозный ум и мысленный мир. Когда же мир с амбициозным умом поглощены светом, свет – звуком, а звук – Всемогущим Брахмой, тогда достигается духовное знание. Те, кто достигает этой позиции, в действительности являются настоящими брахманами.
Теперь мы рассмотрим, как Господь, будучи деятелем, все же бездеятелен. В этом мире не существует ничего, кроме Господа. Он есть основа и корень всего, так что Он есть деятель всех деяний. Как свет, проходя через разные цветные стекла, окрашивается в данные цвета, хотя сам свет бесцветен, точно так же Кутастха бесцветна, поскольку в силу своей крайней чистоты она прозрачна, подобно пространству. Но из-за физического тела садхака, ум или природа и ее стадии (саттва, раджас и тамас), отражающиеся в Кутастхе, создают различные тени, однако это не настоящая форма Атмы. Как цветное стекло окрашивает пламя, так и Кутастха принимает цвет стадии и природы существа. Все садхаки знают тайну Кутастхи. Без существования Атмы природа парализована. Итак, можно сказать, что природа есть творец четырех цветов или каст, а не Атма.
Шлока 14
Перевод
На Меня не влияют деяния, нет у Меня стремления к их плодам. Кто Меня знает таким, тот не опутывается кармой.
Духовное истолкование
Я не увлечен никакой деятельностью и никаким желанием. Знающие Меня (Самость) как такового ни к чему не привязаны.
Тот, кто удовлетворен в Самости, не желает больше ничего. Атма совершенна в себе, ничто не может Ее превзойти. Познавшие и испытавшие на опыте эту истину тоже могут больше не вовлекаться в плодотворную деятельность. Они лишь наблюдают за работой тела, ума и разума в качестве свидетелей. Тот, кто ничего не делает, не привязан к плодам деятельности. Достигшие паравастхи крийи прекрасно представляют себе, как все желания и объекты зависти покидают ум. Вернее, как такая позиция будет продолжать существовать в том, кто является Атмой? Каких плодов ему желать? Если и есть что-то желанное, то это тоже одна лишь Самость. Подобное состояние хорошо понятно в паравастхе, поскольку само существо превращается в Атму. Иначе трудно Ее ухватить, а точнее, невозможно. Последняя стадия крийи – это стадия не-деятеля. А значит, когда нет деятельности, откуда возьмутся следствия или привязанности? И зачем?
Бог есть душа всех душ, и если Он способен оставаться невовлеченным, совершая такое великое деяние, как творение мира, то, поскольку живое существо составляет Его часть, почему бы ему не обладать способностью к освобождению, получив возможность полного понимания, хотя это и трудно. В страданиях и счастье Атма пребывает несвязанной, неразумное существо связывается только телесным эго. Ум привязан к работе, а тем самым, плоды труда заполоняют ум. Атма не деятель, поэтому Она не связана. Садхака обретает знание об этой невовлеч<
|
|
|
