Особенности богословия книг Соломона в корпусе Учительных книг Ветхого Завета

ветхий завет соломон учительный

В предыдущих главах настоящей работы были рассмотрены Учительные книги в контексте корпуса книг Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, затем было определено, какие именно книги из числа Учительных книг Ветхого Завета необходимо отнести к творениям премудрого царя Соломона. Теперь необходимо вскрыть основные богословские принципы, на которых покоятся богодухновенные творения великого царя.

Поскольку объектом настоящего исследования являются книги Священного Писания Ветхого Завета, то представляется уместным привести высказывание епископа Виссариона (Нечаева) по поводу Священного Писания Ветхого Завета: «Святой Андрей Критский в своем Великом каноне собрал из ветхозаветной истории черты жизни праведной и грехолюбивой. Указание на примеры ветхозаветных праведников и грешников он начал с первых дней мира, то есть с Адама, провел через историю Церкви патриархальной и подзаконной по писаниям Моисея и прочим ветхозаветным книгам и довел до Вавилонского плена. Христианской душе дана возможность сравнить свое нравственное состояние с этими примерами, чтобы видеть, каким путем она идет - путем ли ревнителей праведности, неуклонно исполнявших ее требования либо падавших, не заботившихся о покаянии и спасении души». Эти слова показывают, что само Священное Писание настраивает на самое глубокое и внимательное его рассмотрение. К наиболее поучительным книгам обычно относятся Учительные книги - книги, содержащие в себе учение Ветхозаветной Церкви о предметах веры и благочестия, которые были написаны богодухновенными мужами Ветхого Завета. Также можно сказать, что Учительные книги Ветхого Завета в составе Библии насчитывают семь, которые делятся на пять книг канонических, к которым относятся книги: Иова, Псалтырь, Притчи, Екклесиаста и Песнь Песней, и две книги неканонические: Премудрости Соломона и Премудрости сына Сирахова. Судя по названию самого раздела Учительных книг Ветхого Завета, появляется мнение что, Учительные книги служат предметом ветхозаветного учения по преимуществу истины нравоучительности определяемому религиозно-нравственное поведение человека, и редко чисто догматического. Если же богословствующий ум ветхозаветного мудреца касается последних, то всегда направляет их исследование практической нравственной цели. Самую мудрость или богословское ведение как мы знаем, писатели учительных книг Ветхого Завета полагают в подвигах святой, богоугодной жизни: «се благочестие есть премудрость: а еже удалятися от зла, есть ведение», говорится в книги Иова (Иов. 28,28). По этому основным началом богословского ведения полагается внутреннее психическое чувство, именно страх Господень: «начало премудрости -страх Господень» (Прит.1,7; 9, 10; Пс. СХ, 10 и Сирах.1,27). «Страх Господень» есть начало, сдерживающее и регулирующее не только порывы несовершенной, злой воли человека (Еккл.ХII,13), но и стремление богословствующего ума в его исследованиях тайн Божиих(Сирах.III, 21-24), а отсюда происходит то, что богословское исследование догматических и нравственных истин в учительных книгах Ветхого Завета не проникает во всю глубину их основоположений и не раскрывает всестороннего их проявления в мире так, как это мы видим в учительных книгах Нового Завета, где основным началом ведения Бога и истинного знания вообще полагается любовь (1 Иоан. IV, 7-8 и 1 Кор. VIII, 3) всесовершенная, вон изгоняющая всякий страх (1 Иоан. IV, 18). Чувство благоговейного страха, конечно, растворяемого любовью, является господствующим в богословствовании ветхозаветных мудрецов естественно потому, что ветхозаветный человек вообще находился под рабством закона и тяготеющего проклятия Божия, снятого только через страдания Иисуса Христа. Появляется мнение, что для всестороннего раскрытия и уяснения догматических и нравственных истин, содержащихся в учительных книгах Ветхого Завета, нужно прибегать к параллельным местам Нового Завета, где догматические истины раскрываются полнее и глубже, а нравственные требования возводятся к божественному идеальному совершенству. Епископ Александр (Милеант) в своей книге под названием «Что такое Библия» пишет: «В Библии есть книги нравственно-назидательного содержания, которые принято называть учительными, по сравнению с книгами Моисея, которые содержат прямые и обязательные заповеди Божие, учительные книги написаны с целью, расположить и одобрить человека к благочестивому образу жизни. Они учат человека строить свою жизнь так, чтобы она была благословенна Богом, приносила благоденствие и душевный мир».

Как нам повествует в своем Евангелии апостол и евангелист Лука, воскресший Христос обратился к ученикам своим: «Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполнится всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» (Лк.24:44). Из этих слов можно сказать, что все учительные книги объединялись под общим названием «псалмы». На это есть подтверждение, что эти книги носили поэтический характер так как, поэтическими называли их святитель Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, а самый первый кто дал название учительным книгам был писатель четвертого века Леонтий Византийский.

Рассматривая все учительные книги Ветхого завета можно сказать, что по форме литературного выражения содержащегося в них учения состоит в том, что учение в этих книга излагается с одной стороны в действиях и образах как поэтически, а с другой стороны языком стихотворным. По своему языку эти книги являются лучшим памятником поэтического творческого гения еврейского народа. Как мы знаем, существенное отличие поэтических произведений священной литературы от таковых же произведений светской литературы состоит в том, что идеалы и идеи, составляющие содержание первой, не есть произведения только творческого ума писателя, всегда в своих произведениях несовершенного и ошибающегося, а результат божественного откровения, вдохновения и есть произведение творческого действия Святого Духа и, кроме того, они всегда религиозны. Что же касается действий лиц вымышленных или действительных и исторических и образ, в которых священные поэты воплощают идеи, и внешне -литературной обработки священных поэтических произведений, то и в этом отношении они имеют много особенностей и так своеобразны, что для характеристики их в точности не приложимы видовые разделения и определения поэтических произведений светской классической литературы, которые обыкновенно разделяются на эпические, лирические и драматические. Существенное отличие поэтических произведений Ветхого Завета от поэтических произведений светской литературы состоит в том, что содержание первых есть плод не только творческого ума и таланта писателей, но прежде всего - результат Божественного откровения (вдохновения). Таким образом, можно сказать, что учительная письменность Ветхого Завета является произведением творческого действия Святого Духа и всегда носит религиозный характер. Большая часть учительных книг Ветхого завета (Иова, Псалтырь, книга Притчей, Екклесиаста и Песнь Песней) своим происхождением обязаны эпохи царей Давида и Соломона. Как повествует священная история, время жизни этих ветхозаветных царей в истории священной еврейской литературы по справедливости может быть названо «золотым веком», как по количеству литературных памятников, так и по силе поэтического проникновения в глубину человеческой души. Творческий гений писателей того времени был настолько сильным и оригинальным, что он оставил глубокий след на все последующие времена и явился таким образом для подражания. Чтобы более углубится и рассмотреть учительные книги Ветхого Завета, рассмотрим все учительные книги по отдельности.

Следующая учительная книга Священного Писания Ветхого Завета к рассмотрению которой мы приступим, имеет название книга Притчей Соломона. Рассматривая само слово притча, обратимся к православной энциклопедии. Притча - это краткое поучение, высказанное не прямо, а в образе, иносказательной форме. От сюда следует, что уже сама по себе формулировка слова «поучение», говорит о том, что в данных высказываниях таится смысл учения и наставление человека. Поскольку же и в этой книге таких наставлений много, то Соломон и написал ее: Притчи. Самое же название притчи (в греческом: паримиа) произошло от того, что подобные изречения выставлялись написанные на путях, для вразумления и исправления проходящих (паримиа, по древнему объяснению этого слова, значит придорожное, т.е. полезное наставление, встреченное на пути). Как нам говорит сама история, писались они при дороге для того, чтобы люди мимоходом испытывали написанное и получали наставление. Поэтому иные определяют притчу так: притча есть придорожное изречение, переносящее мысль от чего либо одного ко многому. По своему же внутреннему содержанию находящиеся здесь притчи излагают разного рода учение, а именно: познания премудрости и наказания, разумение словес мудрости, извития словес, уразумение правды истинной, исправления суда, познания притчи, изречения мудрых, загадки и темные слова(Притч.1:2-6). Книга Притчей главным содержанием имеет выяснение превосходства премудрости Божией над человеческой. Божественная мудрость указывает человеку истинный путь жизни, направляет его и приближает к Богу; человеческие же мудрования через проповедь удовлетворения земных влечений отдаляют его от Бога. Кроме того, в книге имеется много советов для земной жизни, согласных с заповедями Премудрости. Под Премудростью разумеется Бог и Его закон, данный через Моисея.

В Евангелие от Иоанна написано,что Господь Иисус Христос говорил с учениками притчами: Доселе Я говорил вам притчами; но наступит время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце. (Ин.16:25). Блаженный Феофилакт Болгарский по этому поводу говорит,что притча есть речь объясняющая какой-нибудь предмет косвенно, прикровенно и сравнительно. Есть мнение,что притча это мудрость житейская в которой выражается ум и жизненный опыт, можно сказать, что это искусство правильно жить, а само понимание как жить -это жить с Богом. По поводу притчи прекрасно сказал святитель Николай Сербский «Любовь моя бодрствует, не утомляется. Тот, Кого люблю и ожидаю, грядет ко мне в окружении свиты небесной. Как же спать мне, и как бдение может утомить меня. Бодрствую, слушая притчи людей и прислушиваюсь к притчам тварей бессловесных: не угадаю ли в них тайное послание от любви моей, не занимают меня притчи ради притчи или ради сказателей их, только Тебя ради». Разбирая книгу Притчей, можно сказать, что в этой книге содержатся увещевательные речи царя Соломона посвященные премудрости, в них содержатся убеждения слушающего или читающего. В самой книге Притчи царь Соломон пишет о премудрости: «чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правило благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше- знание и рассудительность; послушает мудрый- и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы… Начала мудрости- страх Господень;… а благоговение к Богу- начало разумения»(Притч. 1:2-7). Исходя из этих высказываний можно сказать, что книга Притчей относится к учительным книгам так как, сама книга учит как должен жить человек, дабы угодить Богу. В книге Второзаконие было сказано Моисеем: «Вот, я научил вас постановлениям и законам, как повелел мне Господь, Бог мой, дабы вы так поступали в той земле, в которую вы вступите, чтоб овладеть ею; итак храните и исполняйте их, ибо в этом мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав о всех сих постановлениях, скажут: только этот великий народ есть народ мудрый и разумный. Ибо есть ли какой великий народ, к которому боги были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш, когда ни призовем Его»(Втор.4:5-7). Как нам известно, в еврейской Библии книга Притчи называется Мишле Шеломо, в греческом переводе LXX - Пaroimiai, в славянской - Притчи Соломона. Название книги отражает её содержание и способ изложения. Книга содержит несколько надписей со словом "притчи" (I,I;X,I;ХХV,I) и состоит из кратких, часто образных изречений, называемых притчами, в которых излагается ветхозаветное нравоучение в применении его к разным положениям в жизни человека. Как видно из самой книги, писатель так определяет цель своей книги и мудрования: дать читателям познание мудрости и наставления, изречений разума, правил благоразумия, правосудия, суда и правоты. Как мы видим из самой книге Притчей, здесь всякому возрасту, положению и образу жизни людей предписываются законы и нормы поведения, угодного Богу и полезного для нынешней и будущей жизни. Как видно, эти истины изложены в форме мудрых кратких изречений, и сопоставлениях мудрого и глупого человека, мудрости и глупости, и их проявлений в жизни практической. Святитель Василий Великий по поводу слова «притча» пишет: «у внешних употребляется в означение изречений общенародных и произносимых, всего чаще, на путях, а у нас притча есть полезное слово, выраженное с некоторой прикровенностью, но как с первого взгляда заключающее в себе много полезного, так и в глубине своей скрывающее обширную мысль. Потому и Господь говорит: сия в притчах глаголах вам, но придет час, егдактому в притчах не глаголю вам, но яве (Ин.16,25); потому что приточное слово не имеет открыто и общевразумительно высказанного смысла, но обнаруживает намерение свое косвенным образом и только людям более внимательным. Поэтому притча Соломона есть. Изречения, возбуждающие внимание и доставляющие пользу на всем пути жизни». Как нам известно, Книга Притчей как и Псалтирь довольно рано вошла в состав богослужения. По имени этой книги получили название паримии и все чтения из Ветхозаветного Завета, употребляемые при богослужении. Имея в виду нравоучительное содержание книги, святые отцы установили брать из нее избранные чтения в святую Четыредесятницу, во время покаяния и приготовления к достойной встрече Господа. Кроме того, на службах в честь святителей паримии составляются из отдельных мест разных глав книги Притчей. Они показывают как воплощены в святых добродетели, изображенные в книге Притчей, об этом мы можем прочесть в книге церковного устава.Самым же замечательным и известным паримийным чтением из книги Притчей должно считать паримию из IX гл. (I-II стихи), которая читается во все богородичные праздники, где Богоматерь справедливо изображается домом Ипостасной Премудрости. Как мы видем из самой книге, первые девять глав имеют своим главным предметом выяснение идеи мудрости в сравнении с неразумием. Мысль о верности Иегове, послушании Его заповедям, как необходимом условии земного благополучия в содержание этих глав мы видим, что цель книги состоит в том, чтобы дать познать мудрость, уразуметь правду и исправить суд (I,1-6), т.е. научить людей руководствоваться в своей жизни правилами премудрости, - главным условием благополучия. В книге Притчей излагаются три обращения Божественной Премудрости к людям. В речи, изложенной во второй половине первой главы, говорится о Премудрости, возвышающей свой голос "у ворот властителей" - в народных собраниях, в местах отправлении правосудия. Таков образ проявления Божественной Премудрости в постановлениях закона Моисеева, а обличения и угрозы, которые излагаются с 24 статьей, как бы служат предвестием обличительных речей ветхозаветных пророков, через которых Премудрость Божия обращалась к жестоковыйному народу. Второе обращение (гл. VIII) переходит с 32 ст. в полное благопожелание и любви к людям увещание - ради собственного благополучия слушать внимательно и принимать к сердцу наставления Премудрости. Это обращение более всего напоминает проповедь самой воплощенной Премудрости - Господа Иисуса Христа (Лк. XI,49). И апостол Павел называет Христа "Божиею силою и БожиеюПремудростию" (I Кор. 1,24).

Наконец, воззвание Премудрости к людям через посланных Ею рабов с приглашением идти на уготованную трапезу есть предызображение проповеди Апостолов, которые, по заповеди Спасителя, прошли по всему миру с проповедью Евангелия. Дом на семи столпах, созданный Премудростью, - Церковь Христова с семью источниками благодати - святыми Таинствами и Церковь - утвержденная семью Вселенскими Соборами.

Профессор А.А. Олесницкий высказал свою речь по поводу книги Притчей: «Притчи -это суть изречения мудрых, как бы загадки, но которые сами по себе представляют одно, но дают разуметь еще нечто другое. Что же таится в этой книге Притчей, какое поучение можно извлечь из нее, о том как стяжать Премудрость и к чему она ведет человека, из этого следуют и все остальные наставления во всех человеческих отношениях. Рассматриваются отношения между мужчинами и женщинами и как должно судить в суде, как нужно кому- то за кого- то поручаться. Описывается самое главное - то, что ведет человека к Богу, помогает человеку исполнить установление божие или, наоборот, отвращает. Учит праведной жизни в умеренности и воздержании, подходу к этому с молитвой, всякое распутство, кражи, лож и так далее отвращают от этой жизни, а именно в этих рамках оцениваются те или иные пути человеческой жизни.

Книга Екклесиаста которую мы рассмотрим, после книги Притчей, попадает под заголовок назидательной литературы. Само слово Екклесиаст -проповедник -это перевод еврейского слова «кохелет», которое имеет недостоверное значение. Оно имеет связь со словам «кахал», означающим «открытое собрание», так что кохелетом мог быть тот, кто созывает такое собрание или обращается к нему. Из этого следует, что если бы собрание собиралось с целью религиозного наставления, то его проводил бы проповедник. Как нам говорят многие источники, что греческое слово обозначающее «собрание»,- экклесия, а тот, кто обращается к нему, был бы «экклесиастом». То следовательно, что книга и имеет название «Книга Екклесиаста, или Проповедника», который сам объявляет о себе. Рассмотрим в чем же заключается учение и наставление данной книги. Как видно из самой книги Екклесиаста, в ней содержатся слова Екклесиаста сына Давидова, царя в Иерусалиме. А так как один царь был сыном Давида это царь Соломон, то очевидно,что именно он был назван Екклесиастом. Царь Соломон во все библейской истории, считался величайшим мудрецом и, как творец многих назидательных притчей и учителем народа. Вся книга Екклесиаста служит как бы ответом на вопрос в чем заключается счастье на земле, возможно ли для человека полное, совершенное счастье. И как отвечает на этот вопрос сама книга Екклесиаста что нет. Ничто в мире и в жизни человека не может дать такого счастье. Отсюда все суетно, все ничтожно, все бесполезно, «суета сует, сказано Екклесиастом, суета сует, все суета» (Еккл.1:2). К такому выводу пришел Екклесиаст путем долгих и тяжелых исканий и который он одинаково решительно высказывает как в начале книги так и в конце ее. Книга Екклесиаст путем рассудочного анализа и критики теории земного благополучия доказывает ошибочность такого пути. Ошибочность и несостоятельность состоит в ограниченности человеческого ума, стремящегося к удовольствиям временной земной жизни, ценность которой преувеличивается. Удовольствия же должны иметь цену не сами по себе, но как средство для подкрепления сил человека в его стремлении для достижения жизни вечной. По поводу, что такое суета,святитель Григорий Низкий говорит так: «суета есть или не имеющее мысль слово, или бесполезная вещь, или неосуществимый замысел, или не ведущее ко Отцу чаяние, или вообще что -либо, не служащее ни к чему полезному».

Что же сам Екклезиаст называет суетой? При поверхностном ознакомлении с книгой кажется, что почти все, что делают чего желают, к чему стремятся, чем услаждаются люди, - "все суета и томление духа", все кроме веры в Бога, кроме дел веры. Писатель говорит о своих бесплодных усилиях найти счастье в знании и в том, что называется мудростью. Он испытал себя смехом и веселием, удовольствием и услаждением от вина; он постиг роскошь, искусство, великолепие, богатство, музыку и всякого рода прихоть и нашёл, что все это было безумием и суетой. Екклезиаст свидетельствует о том, что, увидев суетность этих своих поисков и трудов, он дошел до отчаяния. "И возненавидел я жизнь; потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все суета и томление духа! И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем; потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим... (II,17-19). Смерть и небытие кажутся ему лучшими, чем жизнь. И весь этот горький опыт привел его к убеждению, что самое лучшее - "делать добро" (Еккл. III,12), спокойно есть и пить и пользоваться "во всех трудах своих" (Еккл. V,17) теми наслаждениями, какие Бог даровал человеку в этой кратковременной жизни. Он видит, что праведность заключает в себе мудрость и радость, а у грешников нет ничего, кроме заботы "собирать и копить" (Еккл. II,26). "Все труды человека, - говорит Екклезиаст, - для рта его, а душа его не насыщается" (VI,ч. В последних двух главах автор делает вывод из всего, что он пережил и перечувствовал. Добродетель, обуздание страстей, мудрое пользование всеми благами, ниспосылаемыми от Бога, разумная перед непонятными и неразрешимыми загадками жизни, повиновение справедливой власти, убеждение, что доброму человеку лучше, чем грешнику, - все это приводит к заключению, что "нет ничего лучшего под солнцем, как есть, пить и веселиться", т.е. как можно лучше пользоваться жизнью, какова она есть. Покой и скромная доля - вот что лучше всего, ибо вопросы жизни совершенно неразрешимы, а при всем том человека преследует мрачная тень смерти. Как мы здесь видим, проповедник делает заключение, что человек должен всегда исполнять свой долг, никогда не забывать о конце своей жизни. Что бы ни случилось в нашей жизни, все надо предавать в руки Божии, ибо только Бог знает к чему предназначена жизнь. Истина заключается в том, что представляется наилучшим, земное счастье, даруемое нам Богом, следует принимать с благодарностью, смирением, вниманием и со страхом Божиим. В жизни, конечно, бывает немало суеты, но в мысли, что прах возвратится в землю, а дух возвратится к Богу, Который дал его, содержится таинственная надежда, хотя, может быть, неосознанная. Окончательный вывод хотя и не дает разрешения до конца страшной загадки человеческой жизни, но его правило остается непреложным и достаточным для нравственного руководства в жизни. Вот что пишет по поводу книги Екклесиаста Епископ Александр (Милеант): «Главным предметом содержания книги Екклесиаста служит изображение суетности и пустоты всего земного -труда, знания, богатства, роскоши и удовольствия без веры в Бога и загробную жизнь. Книга учит в страхе божием, о хранении Его заповедей как условиях возможного счастья среди суетного мира. В книге чувствуется великая мудрость автора, просветленного Божиим откровением». К этому мнению есть подтверждение из самой книги Екклесиаста: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо». (Еккл.12:13-14). Таким образом исходя из этих мнений, становится видно, что главным предметом содержания книги Екклезиаста служит раскрытие суетности, пустоты и тщетности труда человека, его знания (если все это он направляет на собственные эгоистические цели: стяжание, богатства, роскоши), слава удовольствий, в ущерб духовности, веры в Бога и загробную жизнь. Здесь содержится учение о страхе Божием, о хранении Его заповедей, как условии возможного счастья среди суетного мира. Таким образом, эта книга представляет как бы трактат о земном счастье. В ней ясно выражена идея благоговения к Богу, как условие счастливой жизни. И как мы видим изложение книги существенно отличается от изложения всех других книг Священного Писания. Писатель говорит не как сообщающий откровение от Бога, а как человек рассуждающий о данном предмете на основании опыта жизни. В книге выясняется отношение человека к земной жизни и её благам и все его поведение оценивается с точки зрения суеты земных благ и наслаждений и будущего загробного суда за всю земную жизнь человека. Святитель Григорий Богослов в своем надгробном слове брату Кесарю сказал: «Видех всяческая, говорит Екклесиаст, обозрел я мыслию все человеческое, богатство, роскошь, могущество, непостоянную славу, мудрость, чаще убегающую, нежели приобретаемую; неоднократно возвращаясь к одному и тому же, рассмотрел опять роскошь, и опять мудрость, потом сластолюбие, сады, многочисленность рабов, множество имения, виночерпцев и виночерпиц, певцов и певиц, оружие, оруженосцев, коленопреклонения народов, собираемые дани, царское величие, и все излишества и необходимости жизни, все, чем превзошел я всех до меня бывших царей: и что же во всем этом? Все суета суетствий, всяческая суета и произволения духа (Еккл. 1:14), то есть, какое -то неразумное стремление души и развлечение человека, осужденного на сие, может быть, за древнее падение. Но конец слова, говорит он, все слушай, Бога бойся (Еккл. 12:13); здесь предел твоему недоумению. И вот единственная польза от здешней жизни- самым смятением видимого и обуреваемого руководиться к постоянному и незыблемому». 

Таким образом можно сказать,что целью написания книги, по мнению христианских богословов, является возвышение мысли человека над чувственными благами, стремление к стяжанию духовных благ и устроению жизни, направленной к приобретению блаженной вечности, чуждой земных суетных благ. Так как автор доказывает, что счастье не заключается ни в мудрости, ни в веселье, ни в пышности и роскоши: "все суета и томление духа". Бог назначил время для всякой вещи, и Он хочет, чтобы усилия человека приводили его к разумным наслаждениям, во всем нужно избегать крайностей, но пользоваться благами жизни разумно. Истинная мудрость делает человека сильнее десяти властителей... Всё сводится к тому, чтобы воздерживаться от излишеств в удовольствиях, но радостно и умеренно пользоваться благами жизни и бояться Бога, повинуясь Его закону, ибо вне этого - все суета сует и всякая суета.

Следующая книга которую мы рассмотрим и которая относится к учительным книгам Священного Писания Ветхого Завета, это книга Песнь Песней. Как нам известно из самой книги Песнь Песней, она повествует о взаимоотношениях двух действующих жениха и невесты, причем под женихом разумеется Бог, а под невестой - Церковь или душа человека. В еврейской Библии эта книга называется так: "Ширгаш-ширим ашер-леШоломо", а в греческой -Asmaasmatwnoestiåalwmwnи переводится: "Песнь Песней царя Соломона". И как видно из самого текста,написание книги относится к периоду расцвета Соломона, чему соответствует светлый и радостный предмет книги и живой и блестящий её язык. Но есть мнение, если книга попадет в руки чтеца который не сможет понять ее языка, а ведь эта книга относится к каноничности? Ведь по историческим данным, известно,что иудеи, верные синагоге, всегда признавали эту книгу каноническою, а в христианскую эпоху Феодор Мопсуетский и др. выступили против канонического достоинства её, за что и были осуждены Пятым Вселенским собором. По этому поводу существует подтверждение, что попытки назвать книгу Песнь Песней сборником ветхозаветных брачных гимнов разбиваются о соображение, высказанное одним современным автором который сказал следующее: «Можно ли себе представить, чтобы свадебные гимны древнего Израиля совершенно игнорировали Бога, когда известно, что брачные церемонии евреев включали в себя благословение Божие новобрачным и их дому».Как мы видим из самой книги, по своему характеру книга "Песнь Песней" - произведение поэтическое, написана она в драматической форме. Однако главным предметом книги служит выражение и раскрытие любви двух лиц. Содержание её можно как бы разделить на две части, тематически тесно связанные между собою. Первая часть (I,V,1) как мы видим повествует о любви невесты к своему возлюбленному, о её желании полной взаимной любви с ним и исполнение этого желания. А во второй части (V,2-VIII,14) описывается разлука Суламиты с возлюбленным, чувство скорби по поводу разлуки, желание вновь быть вместе и соединение с ним. Все содержание книги наверное, следует рассматривать символически. Под образом невесты как было сказано выше, следует понимать обетованную землю с её богоизбранным народом, с её роскошным и обильным царством животных, растений и неорганическим миром. А в образе жениха наверное, соединены черты солнца, как физической силы, царя, как государственной силы, и Мессии, как благодетельной духовной и божественной силы. Соединение в один образ Мессии, царя и солнца и сопоставление их встречаются как в Священном Писании, так и в богослужении.

Рассмотрим Мнения и высказывания по этому поводу учителей Церкви: Святитель Амвросий Медиоланский говорит, что «Книга Песнь Песней представляет собой брак и единение между Христом и Церковью, между несотворенным Духом и тварью, между плотью и духом. В этой книге не будем искать ничего земного, ничего плотского, ничего мирского, ничего телесного,- ничего без глубокого значения или подвергшегося изменению».

Рассматривая саму книгу Песнь Песней мы видим, что Соломон возвышенным языком поэзии в описании отношений невесты и жениха предначертал характер будущих отношений между Христом и Церковью. Образ жениха на всем протяжении повествования не изменяется. Он сразу признан невестой прекрасным. Невеста же вначале черна, хотя и прекрасна. Зарождающееся чувство любви невесты и жениха символизирует отклик человеческой души на зов Божий. Невеста - древнее языческое общество, обращаясь с евреями, хранителям веры в истинного Бога, заимствует у них истинной религии. Наконец, Церковь из язычников достигает совершенства. Она уже чиста и убелена благодатью Христовой. Опираясь на плечо Жениха-Христа, Церковь из язычников восходит на "горы ароматов" - в горние селения Отца Небесного. В поэтических картинах книги изображается стремление к соединению с Богом. Средством приближения к Богу является верность и преданность Ему. Об книге Песнь Песней имеются очень много высказываний святых отцов церкви так и наших современников, священник Геннадий Егоров говорит: книга Песнь Песней, это наверное одна из самых таинственных во всем Ветхом Завете. Но одна из самых соблазнительных, поскольку образы там настолько яркие и, можно сказать, чувственные, что человек, который не вполне еще очистил свое сердце от страстей, может быть приведен в немалый соблазн и смущение. Тем более, что в ней ни разу не упоминается имя Божие, ничего не говорится о Храме, о вере, о молитве- только некий юноша с девушкой друг о друге воздыхают и описывают один другого в разных восторженных выражениях. После такого мнения появляется вопрос, если в этой книге нет учения ни в о Храме, ни о вере, ни о молитве, почему же эта книга относится к учительным книгам и вообще в каноне Священного Писания Ветхого Завета. А вот что по этому поводу говорит Афанасий Великий «отличие сей книги то, что она от начала до конца написана таинственно, со иносказанием гадательным, и смысл догматов, заключается в ней, содержится не в букве, но глубоко сокрыт под нею».

Таким образом можно дать оценку данной книги по мнениям святых отцов, что книга Песнь Песней можно считать учительной не в буквальном смысле ее написания, а в глубоко скрытом под ней таинственном, учительном смысле.

Заключение

 

Священное Писание представляет собой масштабный корпус священной литературы. На протяжении многих веков созидалась эта стройная система богодухновенных книг, оформляя священную историю нашего спасения и истины божественного Откровения в литературную форму той эпохи, в которую была написана та или иная священная книга. Несмотря на необычайное множество священных книг и их пестроту с точки зрения литературной формы и содержания, они представляют собой неразрывное единство Духа и смысла, объединенные общей идеей спасения падшего человечества.

Священное Писание Ветхого Завета является документом Божественного Откровения до пришествия в мир Христа Спасения. Священное Писание Ветхого Завета как корпус священных книг в традиции Святой Православной Церкви условно подразделяется на IV отдела, одним из которых является отдел Учительных книг. С точки зрения содержания - это книги, облекающие истины Божественного Откровения в форму кратких наставлений житейской мудрости, а с точки зрения литературной формы - это поэтические книги. Учительных книг Священного Писания Ветхого Завета 7, из них пять относятся к каноническим: Иова, Псалтирь, Песнь Песней, Екклесиаст, Притчей Соломона и две неканонические - Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса сына Сираха. Среди этих книг бесспорно принадлежащими перу премудрого царя Соломона являются: Екклесиаст, Песнь Песней и книга Притчей Соломона. Об этом говорит и церковная традиция и данные современной библеистики. Принадлежность вышеуказанных книг человеку, бесспорно, мудрому, наделенному недюжинным литературным талантом и облеченному царской властью подтверждается анализом основных основных идей этих книг, составляющих особенности богословия книг царя Соломона. Анализ содержания этих книг позволяет следующие основные идеи, составляющие особенности богословия этих книг в корпусе Священного Писания Ветхого Завета:

.   Суетность жизни, которая покоится исключительно на увлечении явлениями этого мира.

.   Следование заповедям Божиим как смысл жизни на земле.

.   Соединение души с Богом как высшее наслаждение и цель жизни.

.   Добродетельность жизни как проявление праведности перед Богом: в области семейных, гражданских и общественных отношений.

Учительные книги являются драгоценной оправой Священного Писания Ветхого Завета, а книги царя Соломона среди них - это драгоценный камень. Здесь мы находим бесконечные предметы Божественной Премудрости, искусно выраженные конечными средствами ограниченной мудрости человека. Мудрый царь охватывает все сферы человеческой жизни, проводя их через призму Божественного Откровения.

 

⇐ Предыдущая123

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: