 |
Я есть начало и середина, а также конец всех существ. 1 глава
|
|
|
|
Позднее Махарши выбрал 42 стиха и расположил их в порядке, который может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же дал переводы этих стихов на языки тамили и малаялам.
Благословение
Пусть то воплощение Милости охраняет нас,
Кто, в колеснице Партхи1,
Надлежащими словами развеял его горе.
Текст
Санджая сказал:
1. Ему (Арджуне),
преисполненному сострадания и отчаяния,
потрясенному горем, рыдающему,
Эти слова сказал Мадхусудана1:
II:1
Благой Господь сказал:
2. Это тело, о сын Кунти2, названо кшетра (поле);
Того, кто его познаёт, Мудрецы именуют
кшетраджня (Познающим поле).
XIII:1
3. Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях,
о Бхарата3,
Знание Поля и Познавшего Поле
считаю Я истинным Знанием.
XIII:2
4. Я есть Атман, о Гудакеша,
в Сердце каждого существа Я пребываю;
Я есть начало и середина, а также конец всех существ.
Х:20
5. Смерть не избегнуть рожденным,
неизбежно умерших рожденье;
Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно.
II:27
6. Он никогда не рождается, не умирает,
не прекращается Он никогда, не возникнув:
Нерожденный, Пребывающий, Вечный,
Первобытный —
гибели нет для Него, когда тело убито.
II:20
7. Не рассекаем Он, Он не сжигаем, не увлажняемый,
Он также неиссушаем.
Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий,
Непоколебимый и вечный.
II:24
8. Познай — неразрушимо ТО, посредством чего все это
пропитано;
Невозможно разрушение этого Неизменного.
II:17
9. Отсутствует существование у нереального
и нет прекращения для Реальности.
Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами
Сущности.
II:16
10. Как всепроникающий эфир
не загрязнен вследствие своей тонкости,
Так и Атман, пребывающий везде, не загрязнен
|
|
|
в теле.
XIII 32
11. Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;
И откуда достигшим нет возврата, то
есть Моя Высочайшая Обитель.
Х:6
12. Это названо Непроявленным, Непреходящим;
Высочайшим провозглашено Состояние,
из которого, раз достигнув, не возвращаются;
То — есть Моя Высочайшая Обитель.
VIII:21
13. Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор
привязанности,
Всегда пребывающие в Атмане, отказавшиеся
от желаний,
Освободившиеся от противоположностей,
подобных удовольствию и страданию,
Незаблуждающиеся достигают той Неизменной
Обители.
XV:5
14. Тот, кто оставляет указания Писаний
и действует под влиянием желания,
Не достигает ни совершенства, ни счастья,
ни Высочайшего Состояния.
XVI:23
15. Кто видит Высочайшего Господа
равно пребывающим во всех существах,
не гибнущим в их гибели,
Тот истинно видит.
XIII:27
16. Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна,
Можно Меня познавать и наблюдать
и воистину достичь, о Парантапа1.
XI:54
17. Вера каждого человека, о Бхарата,
согласуется с его сущностью;
Человек соткан из веры в чем его вера, то — он.
XVII:3
18. Кто имеет сильную веру
и, преданный ей, обуздал чувства —
обретает Знание,
И, обретя Знание он быстро достигает
Высочайшего Мира.
IV:39
19. Тем кто владеет собой
и кто почитает Меня с любовной преданностью,
Я даю ту буддхи-иогу 1,
посредством которой они достигают Меня.
X:10
20. Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце
Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания
их темноту, порожденную Невежеством.
X:11
21. В тех, в ком Незнание уничтожено джняной,
Эта джняна, как солнце освещает Высочайшее ТО.
V:16
22. Великими, говорят они, являются чувства,
манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи,
Но пребывающий выше буддхи — Атман.
III:42
23. Так зная Того, пребывающего выше буддхи,
утвердив себя посредством Атмана,
Рази врага, о мощнорукий, в форме желания,
столь труднопреодолимого.
III:43
24. Как возгоревшееся пламя превращает
|
|
|
топливо в пепел,
о Арджуна,
Так и пламя джняны превращает в пепел все кармы.
IV:37
25. Его, чьё каждое начинание лишено желания или мотива,
чьи кармы сожжены в Пламени джняны,
Знающий именует Озарённым.
IV:19
26. Вокруг великих подвижников,
свободных от желания и гнева,
покоривших свой ум и осознавших Себя,
Сияет Блаженство Брахмана.
V:26
27. Мало-помалу следует достигать спокойствия
стойко обузданным буддхи,
Установив ум пребывающим в Атмане
и ни о чём не помышляя.
VI:25
28. Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости
и колебаниях, —
Отовсюду его следует извлекать,
лишь Атману приводя в подчиненье.
VI:26
29. Муни, искренне ищущий Освобождения,
обуздавший чувства, ум, интеллект,
Без желания, страха или гнева —
действительно свободен навеки.
V:28
30. Атман, пребывающий во всех существах,
и все существа пребывающими в Атмане
Видит устойчивый в йоге, зрящий на всё
Беспристрастно.
VI:29
31. Я укрепляю и защищаю благополучие тех,
кто, медитируя на Мне,
Почитает Меня одного, всегда пребывая в настрое
Преданности.
IX:22
32. Из них — джняни, с Божественным вечно единый,
чья преданность сосредоточена в Едином,
является наиболее превосходным;
Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог
Мне.
VII:17
33. После многочисленных жизней
джняни обретает убежище во Мне,
осознав, что Васудэва1 есть всё,
Очень труднонаходим подобный Махатма 2.
VII:19
34. Когда человек оставляет, о Партха,
все ума вожделенья,
радуясь полностью только в Себе и Собою
Его именуют в Мудрости стойким.
II:55
35. Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив,
Остаётся бесстрастным, лишённым “я” и “моё”.
II:71
36. Кем мир не беспокоится и чей покой не нарушаем
миром,
Свободный от ликования, нетерпения,
страха, волнения —
он Мне дорог.
ХII:15
37. Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу
равный,
Отрёкшийся от всех начинаний,
он именуется превзошедшим гуны.
XIV:25
38. Для того, кто насыщается здесь и теперь только
Атманом,
Атманом удовлетворен
и только на А т м а н е сосредоточен
нет обязанностей.
III:17
39. Для него в этом мире нет цели
ни в деятельности, ни в ее оставлении;
Здесь нет существа от которого он зависит.
III:18
40. Удовлетворенный приношением случая,
превзошедший двойственность,
|
|
|
от зависти свободный,
Уравновешенный в успехе и неудаче,
он не связан, хотя и действует.
IV:22
41. Господь в Сердце каждого существа пребывает,
о Арджуна,
Как на (гончарном) колесе вращая все существа
силой Своей майи.
XVIII:61
42. Только Ему отдайся о Бхарата, всем своим существом,
Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и
Вечную Обитель.
XVIII:62
Переводы из Агам
Агамы — это традиционные индуистские священные книги, считающиеся не менее авторитетными и аутентичными, чем Веды. Они, подобно Ведам, считаются Божественным откровением и не приписываются никакому автору. Храмовые богослужения основываются главным образом на них.
Имеется 28 основных Агам. Среди них Сарва Джнянатара и Дэвикалоттара считаются особенно важными, так как выражают точку зрения чистой адвайты, или Недвойственности. Атма Сакшаткара является наиболее существенной частью Сарва Джнянатары.
Махарши по собственной инициативе перевёл обе эти Агамы на тамили; перевод Дэвикалоттары выполнен в ранний период, когда Он жил в пещере Вирупакша, а Атма Сакшаткара переведена в 1935 году, когда Он жил в Ашраме у подножия горы. Обе представляют собой наставления в Пути Знания, данные Господом Шивой; последняя из них адресована Его сыну по имени Гуха (другое имя Господа Субраманья), а первая — Его жене Парвати.
В стихах 70—72 Дэвикалоттары указывается на запрещение нанесения вреда даже растениям, что не следует рассматривать как правило на Пути джняны. К следующим по этому Пути не предъявляются какие-либо чрезмерные требования в отношении их поведения или практики. Действительно, в целом ряде мест этих двух Агам отмечается что вопросы дисциплины, ритуалов и поведения для этого Пути являются гораздо менее существенными, чем для других Путей, так как путь Знания воздействует непосредственно на Сердце, пробуждая духовное знание.
АТМА САКШАТКАРА
(Всеобъемлющее Знание)
Благословение
(Шри Бхагавана)
Эта Атма Сакшаткара, которая была преподана Ишварой, истинным Я (всего) (его сыну) Гухе, теперь излагается на тамили тем же Господом, живущим внутри меня, Древним и Высочайшим.
|
|
|
Текст
1—2. Я изложу тебе, о Гуха, метод, при помощи которого может быть ясно осознан даже бескачественный, неощутимый, тонкий и всепроникающий Абсолют, достигший этого осознания становится самим Шивой. Ранее об этом не говорилось никому. Теперь слушай!
3. Этот метод передается по линии Гуру, но еще не получил толкования в различных философских системах. Его цель — спасти человека от уз сансары. Он трансцендентален и пригоден для всех.
4—5. “Я есть Он, кто является присутствующим во всех, душой всего, находящейся везде, природой основных принципов, непредставимым, правящим всеми, превосходящим основные принципы, превосходящим речь и ум, не имеющим имени”. Так следует поклоняться удерживая в то же время ум в полном покое.
6—7. Тот который не имеет качеств, абсолютное Знание, вечный устойчивый, бесконечный, невыразимый, не имеющий формы, не являющийся следствием никакой причины, тот, для которого невозможно найти аналогию, неумирающий, спокойный, лежащий за пределами чувств, непроявленный и при этом совершенно достоверно обна- руживаюший себя, и есть Я Сам.
8. Истинно, Я есть Высочайший Бог составляющий суть всех мантр и превосходящий их, находящийся за пределами творения и разрушения.
9. Я пропитываю все это — видимое и невидимое, движушееся и недвижущееся; истинно, Я есть Господь всего и от Меня все получает свет.
10. Эта Вселенная, включающая в себя миры и разделенная на различные формы — от шакти до Земли, вся — во Мне.
11. Все, что может быть видимо или слышимо во Вселенной — внутри и снаружи, пропитано Мной.
12. Тот, кто, поклоняясь, мыслит, что он есть Атман, изолированный от Шивы, Высочайшего, поступает так вследствие неведения и сам никогда не сможет стать Шивой.
13. Отказывайся от изолированного отождествления себя как отдельного от Шивы и постоянно медитируй на недвойственном единстве: “Я есть Он, кто известен как Шива”.
14. Тот, кто утвердился в созерцании недвойственного единства, будет пребывать в истинном Я каждого и осознает имманентного, всепроникающего Единого. Это — несомненно.
15. Тот обладает совершенной Мудростью, кто есть йогин, незыблемо утвержденный в недвойственности и свободный от мыслей.
16. Атман, который описан в священных книгах как нерожденный Господь, не имеющий формы и качеств, есть мое истинное Я. Это — несомненно.
17. Тот, кто не сознает Атман, — животное, подверженное творению, сохранению и разрушению, в то время как тот, кто постоянно сознает, — есть Шива, вечный и чистый. Это — несомненно.
18. Тщательно различая трансцендентное от банального, тонкое от грубого, следует постоянно исследовать Себя и осознать при непрерывной бдительности.
|
|
|
19. Трансцендентное есть Высочайшее и также нирвана, тогда как банальное подвластно творению. Мантры представляют грубое, а медитация — тонкое.
20—21. О Шаданана (Шестиликий Бог)! Что пользы излагать Твою Суть обилием слов? Многообразие форм существует только в Атмане и формы проецируются вовне сбитым с толку умом; они творятся как объекты одновременно с мыслями о них.
22. Итак, тебе вкратце изложено Знание истинного Я, познанием которого осознается, что все есть только Атман.
23. Тогда не остается места для богов, Вед, жертвоприношений или даров. Утверждайся в Реализации истинного Я, чистого и всеобъемлющего.
24. Для тех, кто погружен в Океан судьбы и желает защиты, нет иного прибежища, кроме Познания Истинного Я.
25. Тот, кто утверждается как истинное Я и ясно осознает Его, освобождается без усилий со своей стороны, даже если он и занят деятельностью.
26. Нет приобретения большего, чем истинное Я. Осознай это истинное Я, которое находится за пределами эго.
27. Истинное Я есть ни прана, ни апана, ни любой орган или чувство. Медитируй на истинном Я, которое вечно, совершенно и всеведуще.
28. Сосредоточивай ум ни внутри, ни снаружи, ни далеко, ни близко, но на чистой Трансцендентности.
29. Осознай Атман [ Анма ], всегда находящийся ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева, ни снаружи, ни внутри, но вечный и сияющий за пределами возвышенной пустоты.
30. Осознай Атман как проникающий и покоящийся на пустоте и на не-пустоте, как отличающийся от пустоты и от не-пустоты, ни как промежуточное звено между ними, ни как часть пустоты и не-пустоты.
31. Осознай Атман — незагрязненный, безопорный, за пределами каст, расы, имени или формы, неоскверненный и лишенный качеств.
32. Осознай Атман пребывающим без местообитания, без опоры, неизмеримым, бесподобным, чистым по своей сути и вечным.
33. Отрешившись от любой деятельности, без желаний и привязанностей, пребывая в Атмане, следует медитировать на Атмане, с Атманом и в Атмане.
34. Пусть мудрый медитирует на Атмане, полностью освободив себя от идей места, касты и относящихся к нему обязанностей.
35. Это — мантра для повторения; это — дзвата для поклонения, это медитация, это — епитимья; искорени все мысли и ищи Атман.
36. Сделав медитацию абстрактной и лишенной физического основания, сосредоточив ум на Атмане, оставайся неподверженным воздействию мыслей.
37. Это ни то, о чем можно подумать, и ни то, о чём подумать нельзя, это как мысль, так и не-мысль. Осознай Атман, который никак не привязан.
38—39. Не позволяя уму цепляться к чему-либо, всегда сосредоточивайся на том, что превосходит мысль. Такое счастье, какое обретается в состоянии пустоты и чистоты, также присуще Атману — не рассеиваемое, невообразимое, не являющееся результатом какой-либо предшествующей причины; оно также и беспримерное. Оно названо лучшим, высочайшим и несравненным.
40. Не отвлекаемый чувствами, освободи ум от его обязанностей. Когда он превзойдет себя, проявится высочайшее блаженство.
41. Йогу следует практиковать непрерывно, где бы то ни было. В джняне нет различий ни по касте, ни по общественному положению личности.
42. Подобно тому как молоко всегда одинаково бело, хотя и взято от коров разной масти, так же и Реализация является одинаковой для всех людей, вне зависимости от их вероисповедания.
43. Брахман везде, присущ всему и всепроникающ. 3десь нет ограничений. Поэтому следует не обращать внимания на частности, но сосредоточиваться на Абсолютном Брахмане.
44. Для того, кто пребывает в Высочайшем Я, не остается ничего для совершения, поэтому он не пожинает плодов своих действий и не обязан быть деятельным; для него нет особой касты, символа веры или кодекса поведения.
45—46. Чем бы ни занимался и в каком бы окружении ни был, он, установленный в Атмане, всегда в покое, и он, довольный Атманом, всегда чист.
47. “Хотя и двигаюсь, Я не прихожу и не ухожу, ибо нет движения для Меня. Я не был рожден и не буду рождаться снова, ибо Я не обеспокоен тем, что относится к телу”.
48. “Действия относятся к телу и тело есть результат действий Я никак не действую и Я не связан с телом”. Так думает совершенный, дваждырожденный.
49. “Тело более не является ограничением для Меня, ибо Я вечно свободен; физические проявления никак не могут повлиять на истинное Я ”.
50. Как свет сияет, рассеивая тьму, так же сияет и Высочайшее Я, рассеивая неведение.
51. Как лампа сама гаснет, если не заправляется маслом, так эго умирает, если непрерывно медитировать и становиться погруженным в Атман. Нет достижения более высокого, нежели истинное Я.
52. Когда горшок перемещают с места на место, то пространство внутри него кажется тоже движущимся, однако движение относится лишь к горшку, но не к пространству внутри него. То же происходит и с душой, которая соответствует пространству в горшке.
53. Когда горшок разбивается, то внутреннее пространство сливается с внешним пространством; точно так же со смертью грубого тела Дух погружается в Абсолют.
54. Такова Истина, авторитетно изложенная всезнающим и компетентным Учителем. Так освободи себя от рабства и преобразись во Всезнание и Бесконечность.
55. Отвернись от всех Писаний, занимайся чистой йогой Само-реализации; будучи убежденным, что нет ничего выше этого Высочайшего Знания, удерживай ум от блужданий.
56. Практикуя этот путь, мудрый погружается навсегда в неощутимую Реальность; он становится всепроникающим, достигает Освобождения, постоянно существует во всем — внутри и вовне — и скитается, где пожелает.
57. Становясь эфирным и чистым, он сливается с Шивой — Всезнанием, удовлетворенностью, вечным сознанием, независимостью и вечной, не гибнущей и бесконечной энергией.
58—59. Не связывают его такие правила, как молитвы, богослужения, омовения, жертвенный огонь или другие предписанные действия; он не пожинает плодов действий — добродетельных и иных; для него нет почитания предков; он не нуждается в соблюдении постов по определенным дням или случаям; ему нет необходимости беспокоиться об отречении, хозяйстве, целомудрии и их обязательствах.
60. Пей нектар божественного Знания Шивы и веди себя как ты пожелаешь. Ты — одно с Шивой по бессмертию и чистоте.
61. Всё это истина и не что иное, как Истина. О Гуха! Это — конечная Истина. Не существует больше ничего, что должно быть познано.
62. Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чувствами и их восприятиями, воистину чист и так же все находит чистым.
63. Тебе не надо бросаться в огонь или глубины вод (чтобы покончить с телом). Пей нектар Высочайшего Знания Шивы и оставайся, как Господь, вечно и во всей чистоте. Оставив все представления об отдельной индивидуальности, иди к своему покою.
ДЭВИКАЛОТТАРА
Введение
(Шри Бхагавана)
Эта работа* — одна из малых агам, и она объясняет высшую мудрость, достигаемую зрелыми душами, и их образ жизни, изложенные высочайшим Господом Шивой Богине Парвати. Здесь — сущность всех агам по вопросам духовного знания. Это воистину лодка, которая может спасти смертных, тяжело борющихся, погружающихся и всплывающих, в полном горя океане сансары, бесконечном цикле рождений и смертей, и доставить их прямым путем к берегу Освобождения. Пусть все серьезные искатели Истины, сбитые с толку, утратившие свои Пути, вместо нащупывания дороги в темноте примут помощь этого прямого Пути и достигнут высочайшего состояния Блаженства и Мира.
Благословение
Медитируйте в Сердце на Господе Ганеше — безмолвном, недвойственном, всеобщем Свидетеле, — кто является нектаром Божественного Блаженства и полон Милости, сияя как обильный духовный расцвет стремящихся, следующих путем духовной мудрости, открытой в Дэвикалоттаре, что передана Господом Ишварой в ухо Богине Ишвари.
Текст первый
(Редакция Артура Осборна)
1. Дэви: О Господь Божественных! Будь так милостив и научи меня средствам Освобождения, джняне и поведению джняни, слушая о которых все могут достичь Освобождения.
2. Ишвара 1: О прекрасная! Я опишу тебе, как ведут себя джняни, благодаря чему они избавляются от всех грехов и освобождаются от сансары.
3. Даже миллионы книг не могут дать правильного знания тем, кто неспособен найти его в Кала Джняне (этой Агаме).
4. Поэтому пусть мудрый будет бесстрашен, лишен сомнений, свободен от желаний, искренен, решителен, упорен в джняне, как объяснено здесь.
5. Пусть ради Освобождения ученик становится на путь добрых и бескорыстных действий, помогает всем, налагает на себя аскёзу и изучает эту Агаму.
6. Он — Брахма, он — Дэва, он — Вишну, он — Индра, он — шестиликий Сканда, он — Гуру всех богов (Брихаспати), он — Йогин, и он один богат тапасом.
7.Лишь тот обладает знанием, лишь тот счастлив и удачлив, чей ум больше не растекается как воздух, а удерживается незыблемым.
8. Это — путь к Освобождению, это — высшая добродетель, это — Мудрость, это — сила, это — заслуга ищущих.
9. Лишь стабилизация беспокойного ума является истинным паломничеством, правильным принесением милостыни и единственной аскёзой.
10. Ум, направленный наружу, — сансара, устойчивый — мокша (Освобождение). Поэтому пусть ум будет твердо удержан посредством высочайшей Мудрости.
11. Где есть ненарушимое счастье (в одиночестве), там есть Бесконечность. Есть ли мудрец не насыщающийся в непоколебимой, абсолютной Реальности?
12. Тот, кто отвратился от чувственных удовольствий и посвятил себя чистой, незапятнанной мудрости, уверенно достигает вечной мокши, даже если он и не ищет её сознательно.
13. Простое сознание бытия как Сознавание есть сама шакти, и весь этот мир есть проекция этой шакти. Истинное Состояние Знания есть то, в котором ум не привязан к этой шакти.
14. Признание мира как проявления шакти есть поклонение шакти. Чистое знание, не связанное с объектами, является абсолютным.
15. Не трать времени, медитируя на чакрах, нади, падмах, мантрах божеств или их формах.
16. Если ты жаждешь вечной мокши, не занимайся практикой Йоги, джапы или чем-либо ещё такого рода.
17. Нет поклонения или молящегося, или джапы, или медитации. Нет ничего, что должно быть познано, кроме Атмана.
18. Умы, обращённые вовне, сами себе куют звенья оков. Контроль ускользающего ума избавляет от несчастий в этом мире.
19. Нет ничего внутри или вовне, вверху или внизу, на полпути или по сторонам. То, что совершенно, находится во всех формах, но само не имеет определённой формы и сияет в них собственным Сознаванием.
20. Пока на всё, что человек видит, о чем думает и ищет для своей деятельности, влияет его судьба, пусть он медитирует на том, что превыше восприятия и даже воображения.
21. Поистине нет причины, нет результата и нет действия; всё это химеры. Нет мира и нет живущего в нем.
22. Вселенная не имеет внешней опоры, непознаваема извне; она становится такой, какой ты её делаешь.
23. Тот, кто не медитирует на эфирной всепроникающей Пустоте, сам запутывается в сансаре, словно шелковичный червь в собственном коконе.
24. Как бы ни были благоприятны условия, в которых человек рождается в мире, есть бесконечные страдания для личности, снова и снова, в каждом рождении; чтобы отвратить их, следует медитировать на бесконечной Пустоте.
25. Путь предписан только для достижения Знания. Оставь любые виды йоги, включающие действия, и медитируй на Пустоте.
26. Только те герои, кто со стрелой Пустоты пронзили все сферы от высочайшей до нижайшей, признаны Знатоками этой Пустоты.
27. Сосредоточением блуждающего ума (даже более непослушного, чем обезьяна) на абсолютно пустой Пустоте достигается нирвана.
28—29. Тот может радоваться блаженству, кто осознаёт Высочайшее, блаженное, бесформенное Единое, кто всепроникающ, как эфир, проявлен в самих таттвах (первоэлементах), но отделен от тела и восприятий “я есть”, кто есть чистое всеохватывающее Знание.
30. Как огонь гаснет сам по себе, если не подбрасывать в него топлива, так ум умирает, если не питать его мыслями.
31—32. Откажись от сомнения, неведения, иллюзии, сна со сновидениями, глубокого сна, от бодрствования, ибо Высочайшее отлично от грубого тела, от тонкой праны, от мысли, или интеллекта, или эго. Медитируй на Чит (Сознании) и становись единым с ним.
33. Ум часто блуждает в мечтаниях или впадает в сон; будь бдительным и возвращай его к первичному состоянию снова и снова.
34. Когда однажды ум становится устойчивым, то следует оставить его в спокойствии, ни о чем не следует помышлять, только ум должен быть стабилизирован в его подлинном состоянии.
35. Ум ищет привязанность, и это заставляет его блуждать. Разрушь его привязанности так, чтобы повернуть его вовнутрь, и стабилизируй его там. Не беспокой ум теперь.
36. Точно так же как пространство не загрязнено контактом с элементами, так же и Первичное Состояние человека не загрязнено контактом с объектами. Медитируй на этом.
37. Лишь после этого цель жизни достигнута. Только Чистое Знание способно удержать изменчивый ум в равновесии.
38. Ум не следует фиксировать на понятиях “выше”, “ниже”, “снаружи” и “внутри”; он должен постоянно оставаться непривязанным.
39. Пробуждай спящий и успокаивай возбужденный ум, если ум не спит и не возбужден, не беспокой его.
40. Когда ум, предоставленный самому себе, ни к чему не цепляется, ничего не захватывает и совершенно освобожден от мыслей, это означает мукти
41. Избавляй ум от качеств, делай его чистым и сосредоточивай на Сердце. Только то сознание, которое отчетливо проявляется после этого, должно быть целью и завоевываться.
42. Те, кто медитирует на абсолютной Пустоте и практикует до конца, утверждаются в том невыразимом состоянии, которое превосходит рождение и смерть.
43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, знание поддержки и поддерживаемого — все является знаками уз в сансаре.
44. Качества — это пары противоположностей; отвернись от них и достигнешь высшей реализации. Такой йогин является дживанмуктой при отбрасывании тела он становится видехамуктой.
45. Мудрому не следует относиться к телу с отвращением, оно само умрет когда истощится прарабдха карма.
46. В Сердце находится бесконечное Сознание “Я—Я”, которое и чисто и постоянно; при искоренении эго оно проявляется и ведет к мокше.
47. Такое Я есть ТО лежащее за пределами ограничений и вечное как Сознание. Созерцай непрерывно это “Я — Я” как Шиву, стряхнув пыль привязанностей.
48. Отключись от всех отношений к стране, статусу, касте, их обязанностям и думай постоянно о своем собственном естественном состоянии.
49. Есть только Я, и нет ничего моего, и Я не принадлежу ничему; Я не нахожу ни чей Я, ни кто мой.
50. Я есть Высший Брахман!Я есть Господь Вселенной! Таково твердое убеждение мукты;любой другой опыт ведет к зависимости.
51. Когда истинное Я ясно осознано отличным от тела, осознавший это достигает Мира и освобождается от всех желаний.
52. Тот, кто в священных текстах описывается как нерожденный, вечно существующий Господь всего, тождествен невоплощенному бескачественному истинному Я в каждом. Несомненно — Я есть Он.
53. Я есть Сознавание чистое и простое, Я вечно свободен, Я неопределим и неописуем. Никому не схватить, ни кому не утратить МЕНЯ. Поэтому Я есть Брахман и всегда в Блаженстве.
54—55. Я есть то, что покрыто с головы до ног, внутри и снаружи, вплоть до обтягивающей кожи, но в то же время является особым, будучи бессмертным, живущим, со знательным, всегда присутствующим истинным Я. Я есть Господь всего, неподвижный и движущийся. Я — отец, мать и предки. Именно МЕНЯ созерцают стремящиеся к мукти утвердившиеся в четвертом состоянии (т. е. состоянии турия — глубинной основе состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна).
56. Я один достоин почитания среди богов и людей, змей, божественных существ, жертвоприношений и т. п., и все поклоняются только МНЕ.
|
|
|
