Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Воззрение и девять колесниц 8 глава




Учитель говорит: «Ваш ум — как человек, который не всё время занят работой. Иногда он отдыхает. Порой он чем-то занят, а порой он сидит тихо и ничего не делает. Хотя ум пуст, он то работает, то отдыхает».

Способность замечать появление мысли и покой ещё не означает знания истинной природы ума. Это просто умение заметить, когда мысли есть, а когда нет ни присутствия, ни отсутствия мыслей. Это называется «знать характер ума». Это ещё не знание будда-природы. Иногда ваше внимание спокойно, а иногда оно движется. Пока вы просто следите за тем, что происходит, — мышление или покой, и никогда не уходите дальше этого упражнения, вы не достигнете просветления.

Затем учитель даёт следующее наставление. Он говорит: «А теперь попробуйте не просто следить, что происходит, — появление мысли или покой. Когда происходит мысль, смотрите в того, кто думает. Когда происходит покой, смотрите в того, кто чувствует этот покой».

Ученик идёт заниматься этим и возвращается совершенно сбитым с толку, говоря: «Когда я смотрю в того, кто чувствует покой, я никого не могу найти. Когда начинаются мысли и я вглядываюсь, кто же думает, я тоже никого и ничего не нахожу. И, вдобавок к этому, теперь исчезают и мышление, и покой. Что мне теперь делать? Раньше я мог что-то делать; я мог заниматься определением думания и покоя. Теперь всё стало не так. Когда я смотрю в то, что думает, думающий исчезает. Когда я смотрю в то, что находится в покое, оно также исчезает. Я в полной растерянности. Я потерял и того, кто думал, и то, что испытывало покой».

Учитель отвечает: «Нет, ты совсем не в растерянности. Ты пришёл к Махамудре, к природе ума. Теперь в этом нужно тренироваться месяцы и годы. Раньше ты имел дело только с проявлениями природы, а не с ней самой. Теперь проявления исчезли. То, что осталось, — это сама природа». Таков традиционный путь введения в Махамудру.

При такой тренировке нет никакой разницы между практиками Махамудры и Дзогчена. Вот почему многие великие мастера прошлого так высоко ценили систему Махамудры. Она совершенна как для начинающего с небольшими способностями, так и для человека огромных способностей. В Махамудре нет ни ошибок, ни обходных путей.

То, чем мы на самом деле должны отныне заниматься, — это глядеть в то, что думает, когда мы что-то думаем, и в то, что испытывает покой, когда мы находимся в покое. Все практики до этого находились вовне; в том смысле, что мы в качестве объекта концентрации нашего внимания наблюдали то, что происходит вне нас: «Вот я думаю. А вот я нахожусь в покое». В обоих случаях объект нашего внимания вне нас, а мы его наблюдаем. Начиная с теперешней точки, мы делаем практику внутренней, узнавая то, что думает или находится в покое, а не наблюдая эти ощущения.

Каким образом мы можем прилежно практиковать такое, не поддаваясь отвлечениям? Мы должны замечать, когда отвлекаемся, и смотреть в то, что отвлекается. Нужно провести чёткую границу между отвлечением и не-отвлечением. Возможно убедить себя, что мы не отвлекаемся, сказав: «Моё внимание непоколебимо. Я никогда не отвлекаюсь». Если мы попали в ловушку такого самообмана — мы сбились с пути. Такую ситуацию очень сложно исправить; это тропа никуда не ведёт. Сам по себе момент узнавания природы ума и созерцания «ничего» — само не-отвлечение. Но думать при этом: «Я не отвлечён», — мысль, такая же, как и другие.

Мы легко приходим к выводу, что ум — пустота, но есть разница между переживанием истинной пустоты и переживанием идеи пустоты, что является всего-навсего ещё одной мыслью. Суть ума — безначальная пустота. Это неоспоримо. Она не состоит из какой-либо материальной субстанции. Но когда мы пытаемся выразить это, думая: «Она пуста. Я вижу это!», — тогда она перестаёт быть пустой. Мы понимаем, когда мастер говорит нам: «Узнайте суть своего ума. Постарайтесь увидеть сами, что там нечего видеть. Это — истинная пустота». Услышав это, легко сформировать мысль — «Это пустота! Я вижу её!». Но это будет не истинная пустота, а измышление, подделка. Эта «поддельная» пустота — не более, чем идея; она не подрубает корни трёх ядов. В момент созерцания того, что в сути ума нечего видеть, что она — не «что-то», не «вещь», не надо запутываться ни в каких мыслях. Не размышляйте: «Вот теперь она пуста!», или: «Она не пуста!», или «Вот оно!», или «Это — не оно!». В сам момент созерцания немедленно видна истинная пустота. Но стоит нам начать думать: «Это — пустота!», — как она сразу же становится искусственной. Подлинная пустота, природа будды, естественно свободна от мысли. Поэтому, когда мы начинаем думать: «Это пустота», — это всего-навсего мысль. Мы должны избавиться от мысли «это — пустота».

Отсутствие любых измышлений — особое качество истинно буддийского воззрения. Другие духовные школы вполне могут видеть суть и понимать, что она пуста, однако они не могут избавиться от идеи определения пустоты. Будь то этернализм или нигилизм, любая придуманная нами формулировка уводит нас от истинной природы. Самосущая пробужденность не нуждается в мыслях о себе, чтобы быть таковой.

Пустоту не нужно создавать; она самосуща. Если её нужно было бы конструировать, как она могла бы быть самосущей? «Самосущая» значит, что её не нужно создавать. Не понимать этого — неведение. Реализация естественной пустоты — единственное, что может пресечь все мысли. Мысль не может победить мысль. Более того, «прорвавшись» сквозь все мысли, мы одновременно прорываем основание для существования трёх миров сансары. Я предполагаю, что все, собравшиеся здесь, — умные люди; поэтому обратите на это особое внимание. Во всех нас есть нечто, называемое «самосущая пробужденность», и её не нужно ни создавать, ни изготавливать.

Неизмышленная пробужденность полностью повергает в прах рассудочное мышление. Если неизмышленная пробужденность была бы просто ещё одной мыслью, она не могла бы ничего поделать с другими мыслями.

А так, в момент узнавания её, мы прорываемся сквозь остальные мысли, и они становятся ничем. Есть ли что-нибудь замечательнее этого?

Как я уже говорил, сознательное внимание похоже на нажатие кнопки выключателя; оно «включает свет» неизмышленной пробужденности. Это — предварительная, а не главная часть. Считать нажатие кнопки выключателя основной частью практики — ошибка. Но, так же, как мы не можем подойти к основной практике, не пройдя предварительных, мы не сможем приблизиться к сути ума без сознательного внимания.

Часто упоминаются несколько типов внимания: сознательное внимание, самопроизвольное внимание без усилия, внимание Дхарматы, внимание мудрости, всепронизывающее внимание и т. п. Эти последние термины очень детализированно описывают разницу между семью нечистыми и тремя чистыми бхуми. Конечно, можно интеллектуально погрузиться в эту терминологию, но на данной стадии это не будет нам особенно полезно. Для того, чтобы говорить об этих стадиях, их нужно сначала лично испытать.

Традиция Дзогчена описывает шесть типов внимания. Остальные системы упоминают только два: сознательное и самопроизвольное. Название первого — «внимательность сознательного внимания». Второй тип называется «изначально присущим вниманием». Традиция Дзогчена формулирует это так: «Поддерживай безначально свободное восприятие изначально присущим вниманием». Здесь нет никакого преобразования. Просто изначальное состояние восприятия, поддерживаемое естественным вниманием. Вершиной является «всепронизывающее внимание», в котором нет вообще никакого отвлечения. Восприятие так же безгранично, как пространство. Оно непрерывно и постоянно. Днём и ночью существует лишь всеохватывающее восприятие. Всё отвлекающее растворилось в состоянии Дхарматы. Это — Дхармакайя всех будд.

Некоторые люди думают, что нужно просто продолжать медитировать и когда-нибудь их яйцо созреет; они вылетят из своей скорлупы и поднимутся на совершенно иной уровень. В действительности, всё совсем не так. Не думайте: «Пробуждённое состояние должно быть чем-то совершенно особенным. Если я буду практиковать это достаточно долго, однажды дверь отворится; я увижу пробуждённое состояние; все качества так и вольются в меня». Бессмысленно относиться к этому так.

Если мы действительно хотим чего-то впечатляющего, у нас будет реальная возможность испытать это в том, что называется «временными медитационными переживаниями» блаженства, ясности и не-мысли. Они могут с вами произойти, но подобные переживания на уровне ощущений не помогают расправиться с мыслями. Напротив, они порождают ещё больше фиксации, потому что мы начинаем думать: «Ух, ты! А это что такое? Это, наверно, и есть то самое!». В ответ на завороженность такими переживаниями возникает множество мыслей.

Как я уже говорил ранее, реализация включает в себя процесс, называемый «узнавание, тренировка и достижение стабильности». Это аналогично тому, как сажают семя цветка Мы сажаем его, поливаем его, а потом цветок вырастает и расцветает. Мы не похожи на Гараба Дордже, который стал полностью просветлённым буддой в первый же момент указания природы ума, без какой-либо тренировки. Момент узнавания сути ума, свободной от мысли, похож на подлинное семя цветка, лежащее на ладони, когда мы точно знаем, что это — семя этого цветка. Это — самосущая пробужденность, источник состояния будды. Именно из этого источника приходит просветление.

УТОМЛЕНИЕ

По сравнению с бесчисленными эпохами, в течение которых мы заблуждались, наша тренировка в узнавании природы ума длится ещё совсем недолго. Невозможно достичь стабильности в течение нескольких месяцев или даже лет; этого не бывает. Необходимо быть усердным; усердным в смысле настойчивости или постоянства, постоянства без усилий. Представьте себе тетиву лука, равномерно напряжённую по всей своей длине: на ней нет мест менее напряжённых и более напряжённых, напряжение одинаково на каждом её участке. Точно так же, правильная практика — это не когда мы то налегаем на узнавание сути ума, то успокаиваемся и перестаём; правильная практика — это вопрос глубокой расслабленности внутри, при которой мы продолжаем практику в неизмышленной естественности. Нужно привыкнуть к этому состоянию путём многократного повторения короткого момента узнавания.

Поток сознания обычного человека называется «непрерывным моментом заблуждения». Это означает, что каждый момент времени тратится на заблуждение — двойственную связь с неким объектом. Это — сильная привычка, и она создаёт предпосылки и обстоятельства для того, чтобы следующий момент был таким же. За ним следуют третий момент, четвёртый. И, прежде чем мы успеваем это заметить, проходят месяцы, годы, жизни и эпохи. Этот непрерывный момент заблуждения — глубоко укоренившаяся в нас склонность к полному растворению в состоянии заблуждения, происходящему невероятно долго. Тренироваться в этом нам нет необходимости — мы и так занимаемся этой тренировкой неисчислимое количество жизней!

Противоположностью этой тенденции является тренировка в «непрерывном моменте неизмышления»; этот момент — ригпа, само пробуждённое состояние. Путём этой неизмышленной естественности, абсолютно ничего не пытаясь сделать, мы противодействуем укоренившемуся в нас привычному подходу непрерывного момента заблуждения; тому, что создаёт состояние сансары. Истинный йогин не продолжает вовлечённость в рассудочное мышление, фиксацию или привязанности. Его ум как пространство, смешивающееся с пространством. Там, где нет рассудочного мышления, нет и заблуждения.

Недвойственное восприятие в случае истинного йогина — это именно тот первый миг узнавания природы ума. Его невозможно описать, он — сама Дхармакайя. Его суть пуста, его природа есть восприятие, и его возможность ничем не ограничена и проникнута осознаванием. Вне зависимости от того, говорим ли мы о заблуждающемся или пробуждённом состоянии ума, текущий момент всегда есть единство пустоты и восприятия — в этом аспекте между ними нет разницы. Но в непрерывном моменте заблуждения отсутствует знание своей природы, он пронизан незнанием, неведением. Напротив, непрерывный момент неизмышления — это знание своей природы. Поэтому он называется самосущим осознаванием — пустым восприятием, проникнутым знанием.

Состояние, в котором не происходит ни рассудочного мышления, ни отвлечений, ни заблуждений — это состояние будды. Мы, живые существа, всегда отвлекаемся и заблуждаемся. Мы забыли свою природу и попали в плен рассудочного мышления. Наши умы пусты и всё воспринимают; но мы проникнуты неведением и не знаем. Для истинного йогина путь будд — это неделимое пустое восприятие, пронизанное осознаванием.

Как только мы узнаём свою природу, привыкаем к ней и пребываем в не-отвлечении день и ночь, мы — тоже будды.

Не следует уставать от того, что мы то узнаём природу своего ума, то забываем её. От чего на самом деле устаёшь — это от состояния заблуждающегося ума, создающего в каждый данный момент предпосылки для совершенно бессмысленной деятельности. Это абсолютно тщетная вовлечённость, происходящая с нами несказанное количество жизней, но при этом настолько для нас привычная, что мы даже не понимаем, насколько она утомительна. А в состоянии неизмышленной естественности вообще не от чего утомляться. Оно полностью свободно и открыто; это не проще, чем делать простирания или нести тяжёлую ношу. Как неизмышленная естественность может утомить?

Так что с одной стороны находится утомление и истощение замутнённого «чёрного растворения» ума, привычного мышления. С другой стороны — положительная привычка стараться ежесекундно узнавать ригпа и не отвлекаться. Что здесь на самом деле может быть утомительным — так это усилие попытки узнавания: «Вот! Узнал! Ох, ты; опять забыл! Отвлёкся и всё вылетело из головы!». Такого рода бдительность может быть чересчур напряжённой и надуманной и может утомить, в то время как узнавание и пребывание в неизмышленной естественности никоим образом утомить не может.

Противоядие утомлению — с самого начала расслабиться глубоко внутри; позволить всему быть, как оно есть. «Тренировка в пробуждённом состоянии ума» не есть что-то, что нужно искусственным образом поддерживать. Скорее, наоборот, узнавание неизмышленной естественности не требует вообще никаких усилий. Чем больше расслабление, тем лучше медитация. А если вы расслаблены глубоко внутри, как это может утомлять? Что действительно трудно — так это быть постоянно отвлечённым; а когда вы свободно покоитесь в полностью неизмышленной неотвлечённой естественности, уставать просто не от чего.

Позвольте мне повторить это ещё раз: что действительно изматывает, так это повседневное непрерывное заблуждение; ум, всё время думающий о том и о сём, постоянное вращение порочного колеса гнева, желания и тупости. Мы заняты этой бесполезной деятельностью круглые сутки без перерыва. Даже после введения в природу ума можно постараться и утомить себя в попытках быть усердным. Но, если не прилагать никаких усилий, как можно утомиться? Нужно уничтожить «усилие»; именно от него мы устаём. В сути осознавания, свободного от двойственной фиксации, — что в ней можно создать? Нужно максимально расслабиться; все трудности возникают из-за отсутствия расслабления. И, если это расслабление не придёт глубоко изнутри, мы определённо утомимся. Наш двойственный ум легко утомляется. А недвойственное осознавание — как пространство. Может ли пространство утомляться? Самая лучшая медитация — это стабильность в недвойственном осознавании.

Поначалу, когда мы только начинаем тренироваться в этом, учитель говорит: «Смотри в свой ум! Смотри в свой ум!». Эта бдительность необходима, пока к ней не привыкнешь. Но, как только это происходит, уже не нужно больше смотреть туда и сюда. Вы поймали «запах» природы ума. И здесь уже бороться не с чем; природа ума пробуждена сама по себе. Помните: обнажённое состояние осознавания как тучами заслонено в нас двойственной установкой ума; это и выражается в мыслях о прошлом, настоящем и будущем. Когда осознавание свободно от мыслей трёх времён, оно обнажено.

Если мы не взглянем в природу ума, мы никогда не «узнаем» её. Но это справедливо лишь в начале практики. Как только вы становитесь более знакомы с природой ума, необходимость смотреть куда-то, или делать что-то, отпадает сама собой. Узнавание происходит спонтанно, потому что вы уже (до какой-то степени) привыкаете к нему. Но когда в узнавании всё ещё есть субъект и объект, это не узнавание, а всё то же двойственное сознание.

Мачиг Лабдрон советовала: «Туже затяни затянутое; развяжи развязанное — так обретается необходимое воззрение». «Туже затяни затянутое» значит просто — смотри в суть ума. Пока не посмотришь, никакого узнавания не произойдёт.

«Развяжи развязанное» значит — полностью избавься от идеи узнавания. Узнаваемое здесь — это тот факт, что узнавать «нечего». Пробуждённое состояние — это не вещь, которую можно описать или определить. Это самое существенное. Не узнав, что узнавать нечего, вы всегда будете придерживаться каких-то идей по этому поводу. Придерживаться идей об узнаваемом и узнающем — просто ещё одна мысль. Эта мысль — корень сансары. Это не самосущая пробужденность; это измышление. Так что сначала смотрите, а потом расслабьтесь глубоко внутри; и тогда это — как глубокое и полностью пробуждённое пространство. Это — шаматха таковости, реальное и естественно стабильное. То, что вы видите, свободно от субстанциональности. Это не «вещь».

Когда узнавание уже произошло, а вы при этом начинаете думать: «Это и есть ригпа! У меня получилось!», — суть вашего ума немедленно оказывается закрыта облаками мысли. Нет необходимости подтверждать переживаемое, думая: «Вот теперь я узнал!». Этого не нужно; это просто ещё одна мысль, сразу же прерывающая недвойственное осознавание. Утомление появляется именно от этого двойственного подхода, от постоянного наблюдения — «Ага, вот оно!», или: «А теперь его нет». Это и есть источник утомления; сам процесс узнавания и отвлечения от ригпа совершенно не утомляет, а происходит сам по себе. Это называется «вскармливать безначально свободное осознавание внутренне присущим вниманием». Внутренне присущее внимание — это неизмышленное внимание. В настоящий момент мы смотрим в суть ума, всё ещё пользуясь методом искусственного внимания. Вскармливать безначально свободное осознавание внутренне присущим вниманием — значит быть свободным от стремления к предопределённости восприятия. Просто оставайтесь в естественности, и неважно, долго ли будет длиться этот момент узнавания. Сколько бы он ни длился, всё уже в полном порядке. Но когда мы пытаемся искусственно продлить этот момент естественности, он превращается в двойственное состояние ума.

Не у всех момент ригпа длится очень короткое время. Существуют люди, которые, благодаря тому, что они практиковали в предыдущей жизни, сохраняют навык к практике. Для них момент узнавания длится несколько дольше. Такое бывает. Не каждый испытывает ригпа только как мимолётный проблеск.

Скажу ещё раз про этот важный пункт: узнаётся лишь одно — что нет чего-то, что нужно узнавать. Недвойственное осознавание — не «вещь», на которую можно показать пальцем или определить. Это в высшей степени важно, потому что, не узнав, что узнавать нечего, мы всегда будем придерживаться каких-то идей по поводу пробуждённого состояния. Держаться при узнавании за субъект и объект — всё та же двойственность. Узнайте, что узнавать нечего, и полностью отпустите всё, за что раньше так цеплялись. Останьтесь без наблюдателя и наблюдаемого. Кто-то может отвергнуть мои советы и думать вместо этого: «Мастер медитации сказал мне, что существует самосущее осознавание. Я должен увидеть это! Я должен узнать его! Я должен иметь его в виду!». Всё это — измышления. Пока есть что-то, о чём мы должны думать или что должны определять, — это всё ещё измышления. Именно этот двойственный ум, постоянно что-то подтверждающий или опровергающий, — именно он приводит нас к утомлению. Пробуждённое сознание — это безначально свободное обнажённое состояние, именуемое Дхармакайей. Именно его и нужно подпитывать естественным вниманием, не измышляя субъектов и объектов. А устраивать так, чтобы что-то одно смотрело на что-то другое, — это означает просто создавать больше мыслей.

А что касается истинного воззрения, то было бы неверным заявлять, что есть что-то узнаваемое и должен быть кто-то узнающий. Такая двойственность — не более, чем тонкое состояние рассудка. Пока вы не остановите поток тонких описаний, не будет никакого освобождения от сансары, потому что нечто всегда поддерживается и есть некто, поддерживающий это. Может быть, и нет грубой установки субъект-объект, но всё ещё присутствует тонкая установка. Пока существует хотя бы тень наблюдателя и наблюдаемого, установка субъект-объект ещё не преодолена окончательно. А пока она не преодолена, сансара ещё не осталась позади.

Знаете, как кошка иногда ждёт в засаде у мышиной норы? Говорят, что таковы некоторые типы медитации. Не успеет мышка высунуть голову, а кошка уже готова броситься на неё. Кошка ждёт у норки, снедаемая надеждой и страхом, надеясь, что мышка вылезет, и боясь: «А вдруг не вылезет». Точно так же в некоторых практиках медитации, человек сидит и ждёт, когда на него нахлынет пробуждённое состояние. И как только оно проявляется, медитирующий хватается за него: «Я должен узнать ригпа! Ага! Вот оно; я его поймал!». Утомительно пытаться поймать естественное состояние!

Значительно лучше покоиться в полностью беззаботном состоянии безо всякой привязанности, не придавая ничему большого значения, подобно старику, глядящему на детские игры. Дети кричат: «Сегодня я буду министром! Завтра я буду королём!». Старик не приписывает этим словам никакой реальности. Он думает: «Пусть занимаются, чем хотят! Это не имеет значения». Точно так же старик по имени «недвойственное осознавание» не придаёт никакого значения возникновению и прекращению мыслей. Было бы ужасно утомительно следить за пробуждённым состоянием, всё время отмечая: «Сейчас — узнаю. Вот я отвлёкся. Вот оно опять вернулось. Опять потерялось!». Этот процесс просто громоздит мысли каждую секунду. Расслабьтесь. Спокойно пребывайте в открытости пространства-основы. Следить за каждой секундой утомительно; кем бы вы ни были, вы устанете от этого.

Традиция описывает три типа «свободного нахождения в покое» — подобно горе, подобно океану и в качестве осознавания. Пусть ваше тело покоится свободно, как гора. Пусть ваше дыхание покоится свободно, как океан, т. е. пусть дыхание будет так же ничем не нарушаемо, как океан с недвижимой поверхностью. А сознание ваше пусть свободно покоится в осознавании; другими словами, оставайтесь в природе ума. Пробуждённое состояние свободно от мыслей трёх времён. Присутствующая пробужденность абсолютно свежа; она не возникает, не продолжается и не прекращается. Не заставляйте что-то, что свободно от возникновения, продолжения и прекращения, — возникать, продолжаться и прекращаться. Проводите время вашей жизни в трёх этих типах покоя.

В момент узнавания подлинной сути ума действие на вас трёх ядов прекращается, по крайней мере, на короткое время. Когда три яда не действуют, очищаются затемнения; когда затемнения очищены, ригпа безначально свободно. Так описывается изначально присущее свойство осознавания.

Примером этого может служить включение света в комнате, находившейся в кромешной тьме 10 000 лет. Темнота пропадает в момент включения света, не правда ли? В момент узнавания сути ума поток помрачённого вовлечения в три яда мгновенно прекращается. Он очищен. Момент узнавания пробуждённого состояния одновременно прекращает как затемнения, так и плохую карму прошлого, настоящего и будущего. Это — неописуемо великое качество обнажённой Дхармакайи. Присутствующая пробужденность, свободная от мыслей трёх времён, — это Дхармакайя. В этом мире нет ничего более драгоценного, чем Дхармакайя. Если бы наши умы не обладали этой великой способностью узнавать Дхармакайю мгновенно, было бы совершенно бессмысленно тренироваться в этом. Одно мгновение узнавания может полностью рассеять тьму неведения. Дхармакайя не создаётся нашей практикой медитации; она уже изначально присутствует в нас. Вся карма, все наши затемнения — временное явление; они несвойственны безначальной Дхармакайе. Если сунуть волосок в пламя, — что останется? Только пламя; волосок — явление временное. Точно так же Дхармакайя безначально присутствует, в то время как мысли живых существ — явление временное. Вот что имеется в виду, когда говорится, что фиксация на субъекте и объекте устраняется узнаванием сути ума. Сама по себе Дхармакайя свободна от субъекта и объекта.

Даже хотя Дхармакайя, природа будды, свободна от субъекта и объекта, это обнажённое состояние может на время быть скрытым от нас. Подумайте сами: были ли вы одеты в момент своего рождения? Нет, вы родились голыми, а сейчас вы временно одеты. Снимите одежду, и вы опять останетесь голым. Это похоже на обнажённую Дхармакайю, основное состояние всех живых существ. Это — самое глубокое из всех возможных состояний, и нужно позволить ему быть, используя неизмышленную естественность. Однако все живые существа чувствуют себя обязанными продолжать выдумывать то, что существует в неизмышленном виде. Мы всё время что-то придумываем. Мы усложняем естественное состояние; сначала — тремя ядами, потом они сами собой развиваются в восемьдесят присущих нам состояний мысли, затем начинаются аспекты, такие как 84 000 беспокоящих эмоций. Таков механизм, движущий сансарой. Мы держим пробуждённый ум в тюрьме под наблюдением 84 000 стражей. Днём и ночью он в тюремной камере; пора дать ригпа спастись из этой тюрьмы!

Мы заточили самосущее состояние в бесконечную сансару, но всё, что мы должны сделать, чтобы освободиться, — это «узнать» своё изначально пробуждённое состояние. В настоящий момент наше базовое осознавание заточено в бесконечной сансаре. Мы думаем: «Сейчас я делаю это, потом я сделаю то. Я вижу это; я думаю об этом. Я медитирую на этом. Сейчас я забываю; сейчас я узнаю». Мы никогда не позволяем тому, что в нас есть, пребывать в несозданной естественности. Наше основное занятие — добавлять прутья в решётку окна. Например, когда мы думаем: «Я — шравака; я практикую Махаяну; теперь я занимаюсь Крийя-йогой, Ану-йогой, Дзогченом…», — все эти идеи о философских системах — просто тюрьма для пробуждённого состояния. Чем в большей степени вы позволяете всему быть, как оно есть, тем больше в вас проявляется ригпа.

Когда мы действительно претворяем в жизнь Ати-йогу, это — как спасение из тюрьмы. Когда мы становимся шравакой или бодхисаттвой, — это подобно подписанию приказа об освобождении. Практика трёх внешних тантр — это как будто нас вот-вот выпустят. Дверь тюрьмы уже почти открыта, когда мы практикуем Маха и Ану. Ати-йога — как будто бы кто-то говорит: «Открой дверь и выходи!». Когда вы полностью реализовались, вы свободны; тюрьма позади! Вы сами по себе. Тюремщики двойственного сознания не властны больше издеваться над вами и удерживать вас. Вы свободны в недвойственном осознавании. Вы вольный человек; вы больше не в тюрьме. Хотите встать — вставайте, хотите сесть — садитесь.

В подобный момент недвойственного осознавания вы сами себе хозяин.

Основное — это тренировка в этой практике. Когда солнце обнажённого состояния Дхармакайи восходит над высочайшим из пиков трёх переживаний (блаженства, ясности и не-мысли), оно озаряет весь мир. А когда вы добиваетесь определённой стабильности в ригпа, тогда становится ясно видно, насколько утомительны вовлечения двойственного ума. Мы думаем: «Как же мы раньше не уставали от всех этих мыслей?». Пробуждённое состояние полностью открыто и свободно, оно ни за что не держится. Оно самоосвобождено и естественно свободно. В нём не от чего уставать. От чего на самом деле устаёшь — так это от трёх ядов, пяти ядов, пятидесяти одного фактора ума, восьмидесяти присущих состояний мысли и 84 000 беспокоящих эмоций; вот они действительно изматывают. Когда они прекратятся, вы поймёте, что вся (происходящая от заблуждений) карма тщетна, бессмысленна. Мы сами устраивали себе это весёленькое времечко. Мы загородили открытое пространство, мы создали установки и потеряли свою свободу. Нас прибрало к рукам бесконечное мышление, жизнь за жизнью, мысль за мыслью. В этом никогда не было никакой стабильности. Заблуждающееся мышление — шарлатан, мошенник. Не лучше ли быть открытым и беззаботным?

Всё время следить за узнаванием, и отвлечениями, происходящими у нас в практике, называется «напряжённое внимание»; оно не является освобождением. Само пробуждённое состояние свободно от напряжённого внимания. Оно — свободное, простое, ненапряжённое, расслабленное; без трудностей. Однако мы загораживаем это открытое и свободное состояние и заключаем его в узкую дыру. Как утомительно жить под гнётом двойственного ума!

ИСТИННОЕ ОСНОВАНИЕ

Позвольте мне сказать вам ещё одну предельно важную вещь: продолжайте заниматься общими и специфическими предварительными практиками; продолжайте делать это до тех пор, пока вы не примете их всем сердцем и не впитаете их всем своим существом. Общие предварительные практики — это размышления о «Четырёх мыслях, меняющих отношение к жизни» (драгоценность человеческого тела, непостоянство и смерть, последствия кармических действий и невозможность удовлетворённости жизнью в сансаре). Специфические предварительные практики — это принятие прибежища и совершение простираний, зарождение бодхичитты, чтение мантры Ваджрасаттвы, подношение мандалы и Гуру-йога. Во всех школах тибетского буддизма принято начинать с этих предварительных практик.

Если мы действительно усвоим «Четыре мысли, меняющие отношение к жизни», и будем искренне размышлять о страданиях шести классов существ, выполнение предварительных практик не покажется нам трудным. Ведь, не размышляй мы об этих Четырёх мыслях, мы вполне могли бы решить — нет ничего плохого в том, чтобы просто есть, пить и веселиться, не думая ни о какой практике; зачем заниматься изнурительными вещами, вроде простираний и подношения мандалы? На самом деле эти предварительные практики — основа для достижения полного просветления. Как только вы искренне поймёте это вы увидите причины исполнять эту «работу».

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...