Кроме того, каждый из богов отвечает лишь за отведенную отрасль и не подчиняется другому. Это можно увидеть из борьбы богов между собой. Божества, по сути, не являются ни добрыми, ни злыми.

ОБРЯДЫ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

 

Славянские обряды всегда отличались своей красотой и карнавальностью, в каждом из обрядов было место радости. Богов не отделили еще от явлений природы, они продолжали сливаться со стихиями.

Мифологические представления имеют тесную связь с обрядами, воспроизводятся и передаются в ритуальных действах. Большая часть материалов по славянской мифологии дошла до нас именно в контексте ритуальной культуры

    Б. А. Рыбаков рассматривал вопрос о русском обрядовом празднестве русалий и об отражении русальских обрядов в некоторых сценах, изображенных на изделиях древнерусского ремесла.

Принимая и разделяя основные положения о происхождении русальских обрядов у восточных славян, высказанные Б. А. Рыбаковым, следует критически рассмотреть иную точку зрения, получившую значительное распространение в литературе. Эта точка зрения связывает возникновение русалий у славян вообще и у восточных славян в частности с воздействием антич­ного обряда, известного у римлян и византийцев. При этом было, несомненно, допущено значительное преувеличение влияния древнеримского празднества на славянские представления и обрядность.

«Общий характер русалий у восточных славян достаточно ярко прояв­ляется в этнографических описаниях русальных обрядов в разных районах России, Украины и Белоруссии. Повсюду главное место в этих обрядах занимают представления п действия, связанные с земледельческим календарным циклом, с идеями плодородия и плодовитости. Уже самое приурочение русальских празднеств к концу весны и началу лета. К важнейшему периоду цветения и вызревания хлебов и другой растительности говорит об этой стороне русальских празднеств. О том же свидетельствуют также и другие названия русальной недели — зеленая.

В русальской обрядности и в совершении тех христианских празднеств, которые оказались связанными с русальной неделей, с семиком — троицы, духова дня, дня Ивана Купалы — очень большую роль играет зелень: плетение венков, украшение зеленью п цветами жилищ, завивание березки. Все эти и другие подобные действия отражают отношение людей к русальским празднествам и животворящим/ силам природы. Богиней плодородия объясняются и многие другие явления русальной обрядности — действия, связанные с культом воды (бросание в воду венков пли соломенных чучел, взаимное обливание водой, почитание русалок) и огня (прыганье через костры, сожжение кукол), ритуальные захоронения мужской фигурки (Костромы, Косторубоньки, Го­рюна или фаллического Ярилы [27]).

В русальских песнях, плясках, хороводах также прояв­ляется все та же языческая вера в магическую силу действия заклина­ний на животворящую природу.

«Прекрасным подтверждением этого значения русальской обрядности стали теперь истолкованные С.А.Рыбаковым изображения на древнерусских браслетах-обручах, где персонажи, справляющие русалии, неизменно сопоставляются с орнаментальными символами воды, расти­тельности или с фигурами божеств — покровителей плодородия.

Правда, в восточнославянских русалиях прослеживается еще одна сторона обряда — это связь с номинальным культом. Этой стороне русальской обрядности придается иногда слишком большое значение, и это обстоятельство наряду с этимологическим толкованием термина русалии (rosalia) стало причиной возведения славянских русалий к римскому об­ряду розалий. В частности, А. Н. Веселовский видел в русалиях в основном поминальный обряд, а русалок отождествлял с римскими манами (manes), обожествленными духами предков. Мнение это, достаточно широко распространившееся ", безусловно, ошибочно. Уже Д. К. Зеленин убедительно доказал, что если русалок — центральный мифологический образ, связанный с русалиями, можно рассматривать как олицетворение душ умерших, то лишь как душ покойников, называемых «заложными», т. е. умершими не своей смертью: самоубийц, утопленниц и т. п. а также некрещеных младенцев, по никак не душ предков» [28].

Русальные игрища состоят в разнообразных танцах и прыжках. Танцы ведутся в очень быстром темпе, таком, что кажется, будто танцующие не касаются ногами земли. Пляски сопровождаются разными вскриками и восклицаниями и заканчиваются тем, что русальцы доходят до исступления и падают без чувств на землю.

Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX вв. Пензенской губернии парни рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Во главе процессии часто носили чучело коня с настоящим конским черепом на шесте. Иногда обряд встречи русалий проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали». т. е. пили и гуляли на все лады.

Кульминацией русалий был праздник Купалы.

КУПАЛА

 Все купальские ритуальные действа можно условно разделить на 4 группы в зависимости оттого, с какими мифологическими представлениями они связаны:

1) посвященные солнцу: разжигание костров на возвышенных местах, пускание горящих колес, круговые танцы-хороводы и т. п.;

2) относящиеся к очистительной магии: костры для отпугивания нечистой силы, прыжки через огонь и др.;

3) связанные с культом плодородных сил природы: хороводы в рощах, купание в росе и реках, на заре купальского утра, моления рекам и источникам;

4) «проводы» мифологически персонифицированных духов растительности: похороны Купалы, Ярилы, Костромы.

 

Отсутствие ряда черт обрядов у восточных славян свидетельствует против теории проникновения античного обряда розалий в восточноевропейский мир через южных славян

.

Противопоставление - весна — зима особое значение имеет Весна, связан­ная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие — Ярилой, Костромой, Мореной и т. д., а также с обрядами похорон зимы и отмыка­ния весны, с растительными и зоо­морфными символами.

Противопоставление солнце — луна воплощается в мифологическом моти­ве брачных отношений Солнца и Ме­сяца.

 Для праславянского периода вос­станавливаются многочисленные празднества, в частности карнаваль­ного типа, связанные с определёнными сезонами. В неофициальной народной культуре эти обрядысохраняются до 19—20 вв. во всех славян­ских традициях: ср. смеховые похоро­ны, мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары. У восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зоо­морфные символы типа «коровьей смерти»), выносилось чучело с исполнением песен.

 ПЯТНИЦА, персонаж в восточно­славянской и отчасти южнославян­ской традиции, продолжение главного женского божества славянского пан­теона — Мокоши.

«У восточных славян Пятницы — персонифицированное представление нечётного дня недели, следующего за чётным днём, четвергом, посвя­щенным различным ипостасям громо­вержца Перуна. В паре Четверг—Пят­ница, воспроизводящей более древ­нюю пару Перун—Мокошь. Особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт — нечет и мужской — женский. Пятницы иначе называлась льняницей (по­кровительницей пряжи и льна, который женщины начинали мять с 28 ок­тября старого стиля — дня, посвященного Пятнице), «бабьей святой», занимаю­щейся повоем. В день Пятницы запрещено прясть, по пятницам нельзя купать детей, кто не постится в святую пят­ницу, может утонуть. По украинским поверьям, П. ходит исколотая иглами и изверченная веретёнами (до 19 в. на Украине сохранялся обычай «во­дить Пятницу» — женщину с распущенны­ми волосами), потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвящен­ные ей дни (по другому поверью — прядут не лён, а волосы Недели, отождествляемой или соединяемой с Пятницей). Согласно «Стоглаву» и другим древнерусским текстам, в день Пятницы женщины не пряли и не стирали платья, а мужчины не паха­ли, чтобы не запылить Пятницу и не за­сорить ей глаз. В случае нарушения запретов Пятница может покарать болезня­ми глаз и другими бедами» [29].

У восточных славян дере­вянные скульптуры Пятнице ставились на колодцах, ей приносили жертвы, бро­сая в колодец ткани, льняную кудель, выпряденные нитки и овечью шерсть (название обряда — мокрида — не­посредственно связано с основой такого, от которого образовано имя Мокоши, соединяющее мотивы пряжи и влаги-воды). В украинских сказках святая Пятница вместе с Понедельником и Сре­дой выступает в качестве трёх пер­сонажей, несущими службу на под­ступах к городу.

ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН

1. Праздник первых ростков — 2 мая..

2. Моления о дожде с 20 по 30 мая.

3. Ярилин день — 4 июня.

4. Моления о дожде с 11 по 20 июня.

5. Праздник Купала (позднее Иван Купала) — 24 июня.

6. Моления о дожде с 4 по 6 июля.

7. Отбор жертв для праздника Перуна 12 июля.

8. Моления о дожде с 15 но 18 июля.

9. Праздник Перуна (ильин день) 20 июля.

10. Начало жатвы — 24 пюля. Моления о прекращении дождей.

11. «Зажинки», окончание жатвы — 7 августа. Праздник «первых пло­дов»

12.  25 декабря — 6 января с зимние святки

20 июля в языческой Руси отмечался праздник Перуна, замещенный с принятием христианства днем Ильи-пророка. В этот день грозному Перуну приносили обильные жертвы. А в следующем месяце, августе, отмечались праздники начала и окончания жатвы: зажинки и дожинки, включавшие в себя многие ритуалы аграрной магии и благодарения божеств урожая: Мокоши, Велеса и др. В сентябре устраивались общинные пиры в честь Рода и рожаниц. Сакральным моментом в них являлось пение песен языческого содержания и питье меда из ритуальной чаши (чары), ходившей по кругу. А в жертву богам приносили хлебные лепешки, каши, творог, иногда и животных. Зимние праздники начинались с дня солнцеворота. После самого короткого светового дня, начинались обряды, посвященные духам умерших предков. Готовились ритуальные блюда для поминовения или совместной трапезы с духами предков: кутья, овсяный кисель, блины. В ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». С 25 декабря открывался период зимних святок центральным моментом которых являлись обряды, связанные с мифологическими представлениями о Коляде. Колядная обрядность так же многопланова, как и купальская. Кроме культа солнца и культа предков колядные действа были связаны с аграрной магией (пение колядок и щедровок, обряды, сопровождавшие их) и брачной символикой. Исследователи полагают, что коляды у славян служили началом брачных церемоний, сезона свадеб. Гадания в зимние святки носят в основном брачно-любовный характер.

Следующий зимний языческий праздник, дошедший до наших дней, — Масленица.

Многие исследователи полагают, что Масленица в языческие времена была посвящена поминовению предков.

 Неделя проходит в бурном веселье и обильном угощении, которое называли -тризной. В современном обыденном понимании тризна — это языческий погребальный пир. Однако у древних славян тризна являлась особой частью погребального ритуала, заключавшейся в отличие от стравы — поминального пира по умершему в боевых играх, ристаниях, состязаниях. Тризна служила демонстрацией жизнеспособ­ности соплеменников умершего и была призвана отгонять смерть от них.

Обязательными блюдами на масленой неделе были блины и овсяный кисель — поминальные и жертвенные блюда славян. В то же время блины являлись символами солнца и, следовательно, имели отношение к древним солярным культам. На Масленицу, чаще всего в последний ее день, жгли костры из соломы.

 Существует один момент, связывающий Масленицу с культом солнца, — это календарная близость праздника к дню весеннего равноденствия. Христианский великий пост сдвинул Масленицу с ее исконного места в календаре и сделал переходящим праздником. Кроме того, Масленица завершала свадебный период. Поэтому на Масленицу принято, с одной стороны, славить тех, кто вступил в брак в течение последнего года, а с другой — символически наказывать холостых и незамужних.

 Название же праздника — Масленица к языческой мифологии отношения не имеет.[30]. (Славянская мифология. -)

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

 

Отражением языческого мировоззрения являются магические заклинания, просьбы к богам, подкрепленные жертвоприношениями каждому из богов, но иногда у язычников приносятся человеческие жертвы и это делает язычество особенно отвратным. Но были – ли человеческие жертвоприношения на Руси, или их не было точно сказать практически невозможно.

Из «Повести временных лет» известно, что когда убирали идолы Перуна народ радовался и веселился. Но нам так же известно что «Повесть…» была переписана много раз, и переписывал ее монах - христианин исходя их своего субъективного мнения. Отражением языческого мировоззрения являются магические заклинания, просьбы к богам, подкрепленные жертвоприношениями. Одним богам приносили кашу, мед, хлеб, а в честь иных (Перун) закалывали быка. Прине­сение жертв было как бы совместной трапе­зой с божеством — часть уделялась ему, а остальное поедалось на праздничном пиру.

123	Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: