Проблема сознания в истории философской мысли

Лекция 13. Проблема сознания

Проблема сознания традиционно остается одной из самых трудных и самых загадочных. На протяжении всей истории человечества к ней обращались выдающиеся мыслители, и они предлагали свой подход и обоснованную концепцию ее прояснения. Для философии решение проблем сознания важно и в том смысле, что они затрагивают исходные мировоззренческие и методологические установки любого специально-научного направления. Для философского исследования главным является: выяснение природы и сущности сознания, определение содержания и структуры сознания, анализ взаимосвязи индивидуального и общественного сознания и др.

Проблема сознания в истории философской мысли

Прежде чем погрузиться в историю философского рассмотрения сознания, необходимо определиться, что следует понимать под качеством предмета изучения. Анализ затруднен неоднозначностью понимания термина «сознание», так как сознание невозможно обнаружить с помощью органов чувств, оно нематериально. Поэтому обозначим наиболее общие характеристики сознания и будем их использовать как методологические ориентиры в рассмотрении феномена сознания.

Во-первых, сознание – особое состояние, свойственное общественному человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Во-вторых, сознание – это чувства и эмоции, образы мышления, в которых отражается окружающая действительность. И наконец, в-третьих, сознание – это духовный внутренний мир человека, его ценностные установки.

В истории философии проблема сознания в самом общем виде имеет два уровня, две плоскости и два метода своего решения. Отметим два уровня в прояснении сознания. Первый уровень заключается в описании способов, каким вещи отражаются в сознании, существуют в нем. На языке философии – это описание сознания на уровне являющегося сознания. Второй уровень имеет цель объяснить, как возможно само сознание и его причинно-следственные связи. Он стал реализовываться только в философии XX в. В философской мысли можно выделить и две плоскости решения проблемы сознания: идеалистическую и материалистическую. Первоначально в основе идеалистического понимания сознания лежала идея о бессмертии души, временно покидающей тело во время сна. В материалистическом подходе реализован принцип о том, что сознание есть продукт деятельности мозга человека, процесс и результат отражения человеком окружающего мира. Необходимо отметить также специфику методов исследования сознания. В истории философии обозначены два основных метода: объективный и интроспекции. Объективный метод характеризуется тем, что психическую характеристику человеку дают исходя из его социальной активности, а также мимики, жестов, из того, что он говорит. Интроспективный метод – это самонаблюдение, изучение психических процессов в сознании самим переживающим эти процессы человеком.

В истории философии можно выде­лить различные традиции изучения сознания. В ряде работ представлены классическая, неоклассическая и антиклассическая традиции. Но чаще всего используется традиция исторической периодизации: античность, Средневековье, Возрождение, Новое время и современность.

Начало целенаправленного изучения феномена сознания можно обнаружить уже в культуре античности. Отмечалось, что сознание имеет свойство быть неуловимым, его реальность ускользает от обычного восприятия, даже и помыслить о нем очень трудно. Поэтому античная мысль выделяет одну сторону сознания – отношение, всеобщую связь между субъектом и объектом. При этом направленность сознания на объект признавалась доминирующей. Характерной чертой античной философии была метафоричность, когда слова употребляются в переносном смысле на основе какой-нибудь аналогии, сходства, сравнения. Сознание поэтому и определяли как «печать на воске». Такие рассуждения были возможны на основе реализма, которому были привержены многие греческие мудрецы.

Греческие мыслители жили космосом и вещами, были уверены в том, что вещи, как предметы зрения, существуют до акта их восприятия, будут существовать дальше. Разграничивались объект и разум как две независимые вещи; разум остается такой же вещью, даже если он не мыслит. Философы античности рассуждали и о душе. Душа приписывалась не только человеку, но и животному, минералам. Душа понимается не как интимный мир человека, а как скрытое движение вещей и человека в том числе. Античный грек не сосредоточивался на себе и своем внутреннем мире, он жил постоянно вне себя, философствовал о космосе и о внешнем мире, вырабатывая соответствующие идеи.

Впервые проблема дифференциации сверх­чувственного и природного, души и тела наметилась в учениях софистов и Сократа, затем получила развитие в философии Платона (427 – 347 до н.э.). В диалогах Платона раскрывалось соотношение между сверхчувственным и природ­ным, умопостигаемым космосом и космосом зримым, идеей, или эйдосом (бестелесным), и телом. Структу­ра строения человеческой души, по Платону, трехкомпонентна (вожде­ление, пыл и рассудительность) и соот­ветствует структуре души космоса, изображаемого в виде совершенного живого существа. Признавалась воз­можность самодвижения души, ее переселения и бессмертия. Приобре­тение истинного знания связывалось с процессом припоминания челове­ческой душой своего пребывания в умопостигаемом мире. Аристотель (384 – 322 до н.э.) впервые сформулировал идею разви­тия применительно к душе, трактуя ее как организующий принцип жизни.

Средневековая философия, придер­живаясь субстанциального подхода, рассматривает сознание (душу) как проявление в человеке искры надмирового боже­ственного разума, который сущест­вовал до природы и творит ее из ничего. Философия христианства обращала при этом внимание на внутреннюю напряженность и противоречивость душевной жизни человека. Наряду с сознанием в структуре души открывается слой, лежащий за пределами знания и не подвластный знанию. Признавалась спонтанная активность души, проявляющаяся как в самопознании, опыте самоуглубления и общения с всевышним разумом, так и в актах своеволия, следования страстям.

В эпоху Средневековья, когда человек сосредоточивался на восприятии Бога, своих внутренних переживаниях, изменился не только метод познания сознания, но и практика мышления, которая отождествлялась с молитвой. В ней человек должен погрузиться внутрь себя, отключиться от потока жизни и обратиться к Богу, освободиться от чувственных восприятий и диктата тела, углубиться в молитву. Здесь душа уже не выводится из образов окружающего мира, ей приписывается божественная ипостась, она существует вне мира, более того, может освободиться от него. Помимо молитвы, в Средневековье утверждается исповедь как акт самосознания, самоотчета, нравственной самооценки. В понимании сознания появляется новая грань. Теперь сознание – это не только знание о внешнем мире; главным в сознании является знание о собственном духовном опыте, его содержании. По сравнению с античностью, где в акте сознания берется внешняя точка отсчета, в Средневековье сознание рассматривается религиозной духовностью, находящейся внутри самого человека.

Проблему сознания как самосознания сформулировал Августин (354 – 430), на которого оказал большое влияние греческий философ, основатель неоплатонизма – Плотин (205 – 270). У Плотина сознание выступает связью между двумя уровнями духовного опыта человека – высшим и низшим. Высший уровень в Боге – это безмолвное, нерефлексивное блаженство, где «Я» не сознает своей автономности. Низший уровень – это бессознательная жизнь тела. На этих двух уровнях сознания нет. Сознание занимает среднее положение между двумя уровнями. Сознание в толковании Плотина предстает как воспоминание о переживании блаженства души, пребывающей в состоянии божественной простоты. Вспоминать о переживании и не переживать при этом нельзя.

В понимании сознания в Средневековье выделялось и то, что оно есть наказание за грех. Сознание постоянно заставляет мучиться человека, напоминая ему, что он греховен и отпал от вечности, поэтому сознание всегда опаздывает, отражает уже случившееся. В сознании всегда происходит сопоставление настоящего, прошлого и будущего. Отсюда трагизм сознания, которое отражает трагизм человеческого бытия. Смерть присутствует в каждом мгновении настоящего. В Средневековье было отмечено и то, что сознание – это не только природное, физическое и физиологическое в человеке, но и нечто иное – духовное, или явление духа.

В эпохи Возрождения и Нового времени существенно изменились мировоззренческие ориентации философского объяснения сознания. Вместо теологического миропонимания активно внедрялось светско-научное знание. Тем самым средневековый механизм формирования и объяснения сознания отодвигался на второй план, ослаблялся, но не был разрушен. Отказ от связи сознания и души человека с Абсолютом, с Божественным актуализировал изучение человеческих эмоций и чувств, разума, а также материально-экономических и других интересов людей. Человек стал объяснять свое происхождение преимущественно через природную эволюцию. Этот подход выявил противоречие: с одной стороны, утверждалось, что человек вышел из животного мира, а с другой стороны, сохранилось стремление сравнить его с Богом, от которого сам человек хочет отказаться.

Европейская философия пытается разрешить данное противоречие признанием человека началом и причиной всего, главной ценностью общества. Человек сам, своей деятельностью, творит свой мир, в котором живет. Единственной реальностью признается индивид и его сознание. Р. Декарт (1596 – 1650) считал, что выражение «я мыслю» является самым простым и самым очевидным доказательством существования человека. В философии Нового времени фор­мируется представление о сознании как за­мкнутом в себе внутреннем мире. Сознание предстает как самосознание, саморе­флексия. Для Декарта сознание – субстан­ция особого рода. Лейбниц признавал психически деятельными субстанция­ми монады – неделимые первоэле­менты бытия. Он ввел в филосо­фию понятие апперцепции, которое означает акт перехода бессознатель­ных психических состояний и вос­приятий в отчетливо осознаваемые представления, в понимание, что они находятся в сознании индивида.

Наряду с субстанциальным подходом в фи­лософии Нового времени формирует­ся также натуралистически-функ­циональный подход к объяснению сознания. Французские материалисты Ламетри (1709 – 1751), Гольбах (1723 –1789) и другие начинают рассматривать сознание в со­ответствии с достижениями физио­логии и медицины в качестве особой функции мозга. Отличие сознания от дру­гих функций мозга видится в том, что благодаря ему человек способен приобретать знания о природе и са­мом себе. Однако в их натуралистичес­ки-функциональном подходе как разновидности метафизической тра­диции не вскрывалась социальная детерминированность сознания, его связь с развитием культуры.

Сложная многоуровневая природа сознания, значимость общения и формирования высших психических потребностей в развитии само­сознания, воли, ценностей как фе­номенов индивидуального сознания были раскрыты немецкой трансценден­тально-критической философией. Была выявлена взаи­мосвязь индивидуальной, личност­ной и надындивидуальной форм сознания. Проблему сознания под таким углом зрения первым активно проработал немецкий философ И. Кант (1724 – 1804). В сознании человека, с его точки зрения наличествуют особые, доопытные (априорные) знания о том, что мир имеет пространство и время, что в мире есть добро и зло и т. д. Эти данные и способности к логическому мышлению, к языку дают возможность человеку делать выбор, чувствовать красоту. Рассуждения Канта можно сформулировать кратко: разум не способен познавать предметы без опыта, но он может определять волю человека и его поведение. Особое место в исследовании сознания принадлежит Гегелю (1770 – 1831). В «Феноменологии духа» он показал, что сознание социально и исторично, движение индивидуального сознания повторяет историю общества. Отдельный индивид, как считал Гегель, должен пройти ступени образования всеобщего духа, но как формы, уже оставленные духом. Сознание становится самосознанием, считал Гегель, когда «Я» приходит к осмыслению того, что все определения вещей внешнего мира принадлежат не только им как таковым, но и самому «Я». Самосознание – это такое состояние человека, когда ему доступен и внешний мир, и он сам.

Заслуга в решении проблемы механизма формирования сознания принадлежит К. Марксу (1818 – 1883) и Ф. Энгельсу (1820 – 1895). Они сформулировали и обосновали идею вторичности сознания по отношению к мозгу человека, зависимости сознания от внешних социальных обстоятельств. Диалектико-материалистическая традиция анализа сознания не признавала его субстанциаль­ности и рассматривала сознание как функ­цию головного мозга, как отражение объектив­ного мира, необходимый компонент предметно-практической деятельно­сти человека. Марксу принадлежат лаконические формулировки, что не сознание определяет бытие, а наоборот – бытие определяет сознание; сознание есть осознанное бытие. К. Маркс применял материалистический метод анализа сознания не только к механизму формирования, но и к механизму происхождения сознания. Вывод марксизма: сознание есть итог длительного развития материальной действительности, результат выделения человека из животного мира в связи с появлением трудовой деятельности, языка и совместной жизни людей. В марксистской теории выделены две группы факторов, обеспечивающих появление сознания: биологические и социальные. Предпосылками ста­новления сознания выступают: эволюция свойства отражения, при­сущего материи, формирование системы чувствования у первого человека, возникновение у него первой сигнальной системы, развитие зачаточ­ного интеллекта животных и др. К социальным факторам относятся: совместный труд, членораздельная речь и общественная жизнь.

Таким образом, переход особой ветви гоминид от случайной, затем более устойчивой орудийной деятельности к предметно-практиче­скому освоению мира с помощью ис­кусственных орудий труда и одновременно развитие и совершенствование в процессе становления труда по­требности в знаковой коммуникации обеспечили передачу из поколения в поколе­ние приобретенного опыта, который закрепляется в семиотических сис­темах, положивших начало форми­рованию культуры как особого мира человека. В возникновении сознания присутствуют две основные составляющие: филогенез (развитие предпосылок сознания в процессе эволюции живых организмов) и онтогенез (индивидуальная эволюция человека как живого организма и его сознания). Филогенез и онтогенез в человеке трансформируются в биосоциогенез, в процессе которого и формируется сознание и весь духовный мир человека как личности. Поэтому формирование сознания ни в истории человечества, ни в индивидуальном развитии человека невозможно без социального фактора, без коммуникаций, без отграничения себя от других людей и в то же время без соотнесения себя с ними, с их жизненными позициями, без оценки себя с позиций других людей и общества.

Вопросами структуры психики человека и его сознания занимался основатель психоанализа З. Фрейд (1856 – 1939). В своих трудах он в человеке выделяет «бессознательное» или, как он его называет, «ид» («Оно»), а также «эго» («Я») и «суперэго» («сверх-Я»). В основе «Оно» лежат либидо (бессознательные сексуальные влечения) и слепые инстинкты, желания, страсти, а также страх за свою жизнь и агрессивность. Второй уровень духовного опыта человека – это «Я» (сознание), сфера сознательного, посредник между бессознательным и внешним миром; здесь действует принцип реальности. В психике человека также присутствует «суперэго» («сверх-Я») – третий уровень. Это – общественные нормы, традиции, социальные установки, своего рода социальные фильтры, усвоенные личностью. То, что не проходит через эти фильтры, «вытесняется» из сознания, становясь впоследствии причиной психических расстройств. Человеческому «Я» следует найти баланс между «Оно» и «сверх-Я», что дает возможность «Я» свободно и разумно конструировать самого себя, быть жизнеспособным. Заявляя, что «человек не хозяин в своем собственном доме», что «интеллект человека бессилен в сравнении с человеческими влечениями», Фрейд не обрекал человека и человечество на безнадежность: он требовал от человека постоянной работы по превращению «Оно» в «Я». Он утверждал, что разум и сознательный опыт окажутся сильнее «Оно». Сознание, по Фрейду, один из элементов психики человека.

Важное значение в понимании бессознательного имеют работы последователя З. Фрейда, швейцарского психолога и психиатра – К. Юнга (1875 – 1961). Изучая бессознательное, он обнаружил в его структурах так называемые архетипы. Это то, что связывается с устойчивой коллективной жизнью людей и исторически закрепляется в психике человека, передается по наследству из поколения в поколение. К человеческим первообразам, или архетипам, относятся образы матери-земли, героя, мудрого старца и др. Архетип Тень представляет собой образ всего туманного в человеке, всего внесоциального в нем. Но эта тенденция не становится явной, а скрывается под маской «Персоны» – архетипа, содержащего ширму (или маску), которой пользуется человек, чтобы скрыть свое собственное «Я». Архетип «Анима» представляет женское начало в мужчинах, а архетип «Анимус» – мужское начало в женщине. Они ведут к взаимопониманию между мужчиной и женщиной, но могут вести и к кризису при несовпадении идеализированных представлений с реальным человеком. Архетип «Самость» выступает субъектом целостной психики человека.

Оригинальные выводы в решении философских проблем сознания можно найти в культурологических работах европейских мыслителей XX в. Так, голландский историк культуры Й. Хейзинга (1872 – 1945) предлагает проанализировать игру как «основание и фактор культуры в целом». Игра имеет свой смысл, она формировала и формирует духовные элементы культуры: язык, мышление, образность, мудрость и др. Эти элементы образуют собственно и ткань сознания человека, его идеальные образы.

Рассмотрев различные историко-философские толкования проблемы сознания, можно сделать несколько обобщающих выводов. Во-первых, философы, обращаясь к проблеме сознания, изучали духовность человека своего времени и только после этого строили свое понимание сознания. Во-вторых, духовный опыт человека был тесно связан с господствующим для данного общества типом мировоззрения (космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм и др.). Изменение мировоззрения вело к изменению представления в понимании сознания. В-третьих, внутренний опыт, личностный мир человека, его психические составляющие были подвергнуты детальному анализу на научной основе в философии психоаналитиков. В-четвертых, современная философия культуры и культурология предлагают оригинальные подходы к раскрытию тайн происхождения и функционирования сознания.

 

12Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: