 |
Реформирование мышления: за и против.
|
|
|
|
Некоторые исследователи проблематики реформирования мышления, в частности М. Лангоуни (M. Langone), приводят в доказательство существования реформирования мышления факт того, что некоторые НРД привлекают в свои ряды существенно больше (иногда десятикратно больше), чем некоторые другие, им подобные. Например, по результатам Лангоуни, статистические данные обращения к Церкви Объединения по сравнению с проповедником Билли Грехэмом, превосходят последнего в 15-30 раз. Более того, показывается, что изменения, произошедшие с новообращенными, имеют более стремительный и радикальный характер.(11) Эти данные являются доказательством тезиса существования и использования реформирования мышления некоторыми НРД. Другим важным аргументом является нередкие случаи предполагаемых посттравматических и психотических случаев по выходу из движения. Последнее не всегда правомерно утверждать, полагая, что травматический опыт получен от пребывания в НРД, а не на выходе из движения.
Факты, полученные Лангоуни, невозможно трактовать однозначно. Гораздо большее обращение к Церкви Объединения может быть следствием как изощренных приемов манипулирования сознанием, так и, в равной мере, более высокой активностью и деятельностью членов движения, стремящихся привлечь на свою сторону больше новых последователей. Важным фактом в данном случае является исследования, изучающие прямо противоположное явление, а именно – как много обращенных в дальнейшем покидает движение и велико ли число лиц, остающихся в НРД навсегда, или, по крайней мере, на многие годы.
Например, в статистических отчетах, исследующих покидающих вышеупомянутую Церковь Объединения, около 90% респондентов вообще не поддались на уговоры членов движения и отказались иметь с ними какое-либо дело. Около 8% продержались в роли постоянных членов Церкви больше недели, менее 4% продолжали быть членами общины спустя два года. По прошествии более длительного срока число тех, кто примкнул к движению, продолжало уменьшаться. С периода 1979 по середину 1980 года 999 человек из каждой тысячи успешно справлялись с воздействием на них различных приемов и техник убеждения, применяемых мунистами.(5)
|
|
|
Необходимо также учитывать, что в разные годы каждое из НРД может быть популярно в разной степени. Этого не учитывает статистическое исследование Лангоуни. В 1979 году мунистские семинары в Лондоне были гораздо более популярны, чем уже к концу 1980 года. Периодически в том или ином НРД бывает больше присоединившихся, нежели ушедших и в менее удачные для них годы количество покидающих движение может превышать количество новых адептов. СУБУД (Сусила Будхи Дхарма – следование Воле Бога), например, каждый год привлекал около 100 человек, и каждый год примерно столько же людей его покидали. Общее число членов на протяжении некоторого времени колебалось между 1200 и 1400.(5)
Некоторые движения (которые Пол Хилас называл «религиями субъекта»), претендующие на то, что они радикально меняют «стиль жизни» человека, действительно разработали ряд необычных методик воздействия на людей. Раньше люди не платили десятки тысяч рублей или сотни долларов, чтобы часами быть запертыми с другими «гостями» и знакомиться со всеми видами оскорблений для осознания своего истинного внутреннего потенциала. Вряд ли бы они делали это, если бы не думали, что предлагаемая им методика обратит их на путь истинный. Тем не менее, процесс обращения лишь в редких случаях носит необычный или дурной характер. Безусловно, это не означает, что не стоит беспокоиться о таких последствиях. С другой стороны, голословное утверждение, что «все культы» используют методы контроля над сознанием, является не только ложным, но и во многих случаях отвлекает внимание от гораздо более актуальных проблем.
|
|
|
Хилас, проведя стандартный психологический тест (MMPI) до и после того, как 50 респондентов участвовали в семинаре по экзегезе, не обнаружил какого-либо статистически достоверного роста психических отклонений после семинара. Это исследование позволило ему заметить, что в то время как никто из респондентов ни в процессе, ни сразу после семинара не нуждался в психиатрической или терапевтической помощи, каждый год около 5% студентов отделения Религиозных Исследований его Университета прибегают к подобной помощи во время своих заключительных экзаменов.(5)
Не выдерживает критики также утверждение о том, что обращенный, покинувший движение, будет испытывать труднейший психологический и эмоциональный кризис. В Отчете Хилла Правительству Онтарио говорится, что:
«Лишь немногие люди… рассказывали только об отрицательных переживаниях. Большинство бывших членов, даже сильно разочаровавшихся в каких-то сторонах своего движения, были относительно здоровы и признавались, что пребывание в группе оказало на них некоторое положительное воздействие.
Большинство из тех, кому пришлось оказывать медицинскую помощь или чье психологическое состояние было близким к срыву, скорее всего, пережили личностный кризис еще до того, как присоединились к движению. По настоящему неустойчивыми оказались лишь немногие».(5)
В тех случаях, когда у членов движения обнаруживают психическое расстройство, нередко выясняется, что определенные проблемы были еще до прихода в движение, и оно едва ли могло повлиять на ситуацию. Иногда «утробная» атмосфера, в которой человек получает четкие указания, не принимая при этом самостоятельных решений, позволяет ему справиться с той ситуацией, в которой он, будучи представлен себе сам, оказывается бессильным. Есть свидетельства в пользу того, что после вступления в движение некоторым людям стало в ряде отношений легче жить (например, см. M. Galanter, J. Rabkin and A. Deutsch “The Moonies”, American Journal of Psychiatry, 1979 год)
Считается, что действия, предписываемые человеку, вступившему в НРД, вполне могут привести его к психическому заболеванию. Однако доказательств того, что члены большинства НРД страдают психическими расстройствами, более серьезными, чем их ровесники вне НРД, очень немного. Например, два исследователя из Медицинского Центра Калифорнийского Университета в Лос-Анжелесе протестировали 50 человек, которые были или являются членами какого-либо НРД, и сообщили, что:
|
|
|
«Степень осознания испытуемыми методами, которыми они подходят к своим проблемам или решают их, была различной, но неизменно находилась в пределах нормы.
В результате тестирования интеллектуального, личностного и психического состояния не выявлено никаких данных, которые дали бы основание предполагать, что кто-либо из испытуемых не в состоянии мыслить здраво или хотя бы ограничен в этой способности. При тестировании выявлено скорее то, что эта группа может считаться интеллектуально одаренной».(5)
3.5. Вывод:
В заключении можно сказать, что реформирование мышления существует скорее не как проблема, а как явление, которое, с приходом средств массовой информации, коммуникации и информатизации, а также, в значительной мере, психологии и естественнонаучных знаний, существует во всех сферах общества и НРД, использующие методы и приемы убеждения и привлечения – в этом случае не правило, и не исключение. Можно полагать, что разные движения могут использовать реформирование мышления по разному: от несущественного до вредоносного. Следует, однако, повторить, что методы трансформации сознания приносят сколь либо долговременный ущерб лишь весьма незначительному меньшинству. Чаще же всего НРД используют те приемы, которые скорее несколько искажают привычное мировоззрение и опыт, чем радикально изменяют сознание. Обращенные могут стать рассеянными или невнимательными к тем жизненным моментам, которые раньше казались им важными (например, гигиена, внешний вид, зарабатывание на жизнь, ответственность за данные обещания или взятые на себя обязательства). Подобная небрежность может беспокоить и раздражать людей, но друзья и родственники не должны думать, что это – симптомы физиологических или психологических изменений, которые кончаются серьезным нарушением дееспособности. Последнее встречается гораздо реже.
|
|
|
Заключение.
Содружество Евангелических Баптистских Церквей в Канаде, в ответ на просьбу правительства Онтарио определить свою позицию в отношении НРД в возможности создания нового закона контроля их деятельности, по ряду причин высказалось решительно против этого предложения, приведя следующие аргументы:
«Убеждение без физического воздействия широко распространено в нашем обществе. Мы сами прибегаем к нему в процессе евангелизации и обучения во всех евангелических церквах. Его используют политики… Правительство также пользуется им… Все родители используют его в процессе воспитания детей».
Институт изучения религий в Америке в 1983-1984 годах провел широкомасштабное исследование так называемого насилия, связанного с НРД. Вот результаты этого исследования:
«В подавляющем большинстве нетрадиционных религиозных объединений случаев насилия не наблюдалось. Большая часть обследуемых групп напоминает более близкие к нам и более укорененные общины традиционных Церквей: в них случилось один-два инцидента, но они нетипичны для их обычного образа жизни. То небольшое число нетрадиционных религиозных объединений, в истории взаимоотношений с обществом которых присутствовало насилие, скорее являются исключением из группы движений, именуемых обычно «культами».
Голландское Правительственное Исследование Новых Религиозных Движений делает вывод, что:
«…в целом новые религиозные движения не являются реальной угрозой психическому здоровью общества…»
и далее:
«…нет никаких доказательств того, …что новые религиозные движения непременно должны иметь серьезное патогенное воздействие на своих членов. Общепризнано, что бывшие члены нередко {заявляют} о наличии у них психических проблем, но эти последние а)как правило, не носят серьезного характера; б)не носят специфического характера и в)с одной стороны, обычно можно проследить их связь с проблемами, которые существовали до вступления в движение, а с другой стороны, это не более, чем трудности адаптации… Следовательно, на наш взгляд, нет нужды в каких-либо защитных мерах…»(5)
Комитет Всемирной Евангелизации в Лозанне провозгласил в своем отчете «Работа с исповедующими культы и мистицизм» (Reaching Cultists and Mystic) что:
«Существуют тысячи новых религиозных групп, несомненно, сатанинской природы Но, слава Богу, существуют также тысячи новых церковных движений, которыми, несмотря на их синкретизм, движет Святой Дух. Отличить, где кончается одно и начинается другое, может только Бог».
|
|
|
Список литературы
1.«Борьба против культового контроля над сознанием» (по книге Combatting Cult Mind Control, (Park St.Press by Steven Hassen)), Стивен Хассен, США, перевод Е. Волкова.
2.«Групповое мышление как механизм влияния на личность в деструктивном культе», Целикова В. В., Журнал практического психолога, №1, 1997 год.
3.«Капкан безграничной свободы: Сборник статей о сайентологии, дианетике и Л. Р. Хаббарде», под редакцией А. Л. Дворкина, Издательство Братства святителя Тихона, Москва, 1996 год.
4.«Методы вербовки и контроля сознания в деструктивных культах», Е. Н. Волков, Журнал практического психолога, №3, 1996 год.
5.«Новые религиозные движения», Айлин Баркер, издательство Русского Христианского гуманитарного института, С.-Петербург, 1997 год.
6.«Основные модели контроля сознания (реформирования мышления)», Е. Н. Волков, Журнал практического психолога, №5, 1996 год.
7. «Овцы XX века», Л. Пшеничка, Московская правда, №28, воскресный выпуск.
8.«Преступный вызов практической психологии: феномен деструктивных культов и контроля сознания (введение в проблему)», Е. И. Волков, Журнал практического психолога, №2, 1996 год.
9. «Сайентологические процедуры вредны для здоровья», по материалам статьи Дж. Дагерти, “The Cult Observer”, №5, 1999 год.
10.«Секта: угроза и поиск защиты», Кривельская Н. В., фонд «Благовест», Москва, 1999 год.
11.«Существует ли контроль сознания («реформирование мышления»)? Теоретические и практические аспекты дискуссии», Е. И. Волков, опубликовано на сайте в сети интернет.
12.«Тоталитарные секты: открытая конференция», № 657, 1999 год. Раздел сайта: «Секты: проблемы и решения».
13.«Уроки сектоведения», А. Нежный, Московские Новости, 12.01.1999.
|
|
|
