Философские истоки марксизма. Генезис диалектического материализма

Известно, что взгляды молодого Маркса формировались под влиянием нескольких философских и политических учений, существенные элементы которых, кардинально переосмысленные и переработанные, были затем органически соединены в марксизме. Первые свои шаги в качестве мыслителя Маркс прошел в рамках младогегельянского движения, к левому крылу которого он примыкал в начале 1840-х гг. При этом уже на ранних этапах своего становления мысль Маркса была непосредственно связана с политической практикой либерального движения. «Левое гегельянство, – писал известный французский марксовед Огюст Корню, – при своем возникновении опиралось на оппозиционно настроенную либеральную буржуазию… Гегелевская философия благодаря своему абстрактному, часто неясному и двусмысленному характеру превосходно подходила к данным условиям, как на то указывает ее знаменитая формула: «Все действительное – разумно, все разумное – действительно». Эта формула может иметь, как подчеркивал Гейне, консервативное толкование, если делать акцент на рациональности реального…; она может также иметь и прогрессивное толкование, если перенести акцент на необходимость реализации рационального путем элиминации иррациональных элементов в реальном»[15]. Однако критический пафос младогегельянства носил умозрительный или, следуя терминологии Маркса, идеологический характер. «Так как, – писали Маркс и Энгельс в «Немецкой идеологии», – у этих младогегельянцев представления, мысли, понятия, вообще продукты сознания, превращенного ими в нечто самостоятельное, считаются настоящими оковами людей… то становится понятным, что младогегельянцам только против этих иллюзий сознания и надлежит вести борьбу. Так как, согласно их фантазии, отношения людей, все их действия и все их поведение, их оковы и границы являются продуктами их сознания, то младогегельянцы вполне последовательно предъявляют людям моральное требование заменить их теперешнее сознание человеческим, критическим или эгоистическим сознанием и таким путем устранить стесняющие их границы»[16].

Опровергая и едко высмеивая подобные взгляды, основоположники марксизма противопоставили гегельянскому идеализму материалистические взгляды, главным представителем которых в Германии того времени был Людвиг Фейербах, ставший своеобразным философским «предтечей» Маркса. «Фейербах, – пишет Огюст Корню, – пытался с помощью радикальной критики идеализма, исходящей из его критики религии, соединить мышление с бытием, человека с природой и обществом». Фейербаховская концепция отчуждения непосредственно предвосхищает марксистскую: «в своем анализе сущности христианства он (Фейербах – Авт.) показал, что в религии происходит обращение действительных отношений между человеком и богом и что человек, создающий бога, отчуждает в нем выдающиеся свойства человеческого рода и становится вследствие этого отчуждения продуктом, творением бога»[17]. В системе Маркса аналогичным образом описываются «отношения» между индивидами и экономикой в классовом обществе. Вследствие анархического характера буржуазного способа производства экономические отношения господствуют над людьми подобно стихийным силам природы. Труд рабочего отчужден, поскольку трудящийся вынужден продавать свою рабочую силу за зарплату и не властен над продуктом собственного труда.

Защищая критическую сторону философии Фейербаха, Маркс и Энгельс, однако доказывали ограниченность и абстрактность его теории гуманизма, а также ущербность фейербаховского сенсуализма в качестве метода познания: «Фейербаховское «понимание» чувственного мира ограничивается, с одной стороны, одним лишь созерцанием этого мира, а с другой – одним лишь ощущением. Вместо «действительного исторического человека» Фейербах ставит «человека как такового»… Фейербах никогда не добирается до реально существующих деятельных людей, а застревает на абстракции «человек» и ограничивается лишь тем, что признает «действительного, индивидуального, телесного человека» в области чувства, т.е. не знает никаких иных «человеческих отношений» «человека к человеку», кроме любви и дружбы, к тому же идеализированных. Он не дает критики теперешних жизненных отношений»[18]. Внеисторичность фейербахианства, как и внеисторический характер построений младогегельянцев, делают их критику неадекватной реальному миру, а значит и практически бесплодной. Марксистский материализм, напротив, с самого начала является историческим материализмом, ориентированным на реальное, а не чисто умозрительное, изменение мира: «В прямую противоположность немецкой философии, спускающейся с неба на землю, мы здесь поднимаемся с земли на небо, т.е. мы исходим не из того, что люди говорят, воображают, представляют себе, – мы исходим также не из существующих только на словах, мыслимых, воображаемых, представляемых людей, чтобы от них придти к подлинным людям; для нас исходной точкой являются действительно деятельные люди, и из их действительного жизненного процесса мы выводим также и развитие идеологических отражений и отзвуков этого жизненного процесса. Даже туманные образования в мозгу людей, и те являются необходимыми продуктами, своего рода испарениями их материального жизненного процесса, который может быть установлен эмпирически и который связан с материальными предпосылками. Таким образом, мораль, религия, метафизика и прочие виды идеологии и соответствующе им формы сознания утрачивают видимость самостоятельности. У них нет истории, у них нет развития: люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание»[19]. Спекулятивное, абстрактное философствование с этой точки зрения превращается в полнейшую мистификацию, новое издание религии (в полном соответствии с положением Гегеля, по которому философия и религия отличаются друг от друга лишь методами своего постижения бога[20]).

Но, вместе с тем, и позитивистский эмпиризм не может, по мнению Маркса, быть инструментом научного познания. «Мы …, – пишет Энгельс, – наглядно убедились, каков самый верный путь от естествознания к мистицизму. Это не безудержное теоретизирование натурфилософов, а самая плоская эмпирия, презирающая всякую теорию и относящаяся с недоверием ко всякому мышлению… Сколько бы пренебрежения не выказывать ко всякому теоретическому мышлению, все же без последнего невозможно связать между собой хотя бы два факта природы или уразуметь существующую между ними связь. Вопрос состоит только в том, мыслят ли при этом правильно или нет, – а пренебрежение к теории является, само собой разумеется, самым верным путем к тому, чтобы мыслить натуралистически и тем самым неправильно»[21].

Маркс и Энгельс призывают «избавиться» от «всего философского скарба», за исключением «чистого учения о мышлении». Диалектика призвана обогатить собой естествознание и историческую науку[22], философия – раствориться в науке (хотя исчерпывающего объяснения, что такое диалектика, и каким образом должна быть преодолена философия в текстах классиков нет).

Гегель рассматривал диалектику как такой переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения односторонни и ограничены, т.е. содержат отрицание самих себя. Поэтому диалектика, согласно Гегелю, «движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собою принцип, который один вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость»[23]. В учении Гегеля о необходимости, с которой все приходит к своему отрицанию, основатели марксизма увидели революционизирующее жизнь и мысль начало: Гегель «впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития»[24].

Но, прежде чем стать органической частью новой материалистической теории гегелевская диалектика должна быть полностью переосмыслена. «У Гегеля диалектика стоит на голове, – писал Маркс, – Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно»[25]. Отбросив идеалистическое содержание философии Гегеля, Маркс и Энгельс построили свою диалектику на основе материалистического понимания исторического процесса и развития познания, обобщения реальных процессов, происходящих в природе, обществе и мышлении. Бытие и мышление, согласно Марксу, развиваются по общим законам, ибо они тождественны по своему содержанию, различаясь только по форме. Вещи и явления есть то, чем они становятся в процессе развития, и в них, как тенденция, заложено их будущее, то чем они станут. История пронизывает каждую категорию, каждое понятие. В этом смысле между историческим и диалектическим материализмом Маркса и Энгельса существует лишь условное разграничение.

Главной категорией марксистской диалектики является противоречие. В них она видит движущую силу и источник всякого развития; в нем, по мнению Маркса, содержится ключ ко всем остальным категориям и принципам диалектического развития: развитие путем перехода количественных изменений в качественные, перерыв постепенности, скачкообразность, отрицание исходного момента развития и отрицание самого этого отрицания, повторение в высших фазах развития некоторых сторон и черт первоначального состояния.

Именно синтез материализма и диалектического метода в соединении с социалистическими и коммунистическими идеями создали марксизм как цельную и неповторимую теорию. В своих основных чертах она сформировалась уже во второй половине 1840-х гг. и нашла гениальное выражение в «Манифесте Коммунистической партии», являющемся в одно и то же время актуальной для своей революционной эпохи политической декларацией и изложением марксовой теории исторического движения – приложением диалектико-материалистического метода к истории человечества.