 |
Тебе, говорящему, что буддизм не имеет к нему никакого отношения.
|
|
|
|
В тюрьме заключённые бьют себя в грудь и кричат тюремщикам: "Посмотрите на себя, без нас вам бы нечего было есть!". Также это и с заурядными людьми: Из-за того, что есть мы, есть и Будды. Без нас, заурядных людей, Будды давно бы стали безработными. Поэтому заурядные люди и Будды не разделены друг от друга, а связаны друг с другом.
Бодхисаттва - это заурядный человек, который пробуждает страдающих существ. Как заурядный человек он решительно и чётко видит свою цель перед глазами - "Будда".
Бодхисаттва - это заурядный человек, который ищет путь.
Быть Бодхисаттвой означает решиться заблудиться среди пробуждения. Не говори: "Я пробуждён - пусть заурядные люди сами разбираются со своими иллюзиями!". Эта практика безгранично велика и безразмерна потому, что мы в нашей практике Бодхисаттвы решаем заблудиться вместе с заурядными людьми.
Разжечь бодхи-дух означает "освободить других, прежде чем я освобожу себя". Это означает, что я ничем не должен отличаться от всех страдающих существ.
Когда ты говоришь о Будде, то помышляешь о какой-то далёкой вещи, которая не имеет к тебе никакого отношения. И поэтому ты бесцельно бегаешь по кругу.
Если бы Будды был Буддой только для себя где-нибудь там, на другой стороне, то это бы не имело никакого отношения к настоящему Будде. Именно потому, что он относится к страдающим существам, Будда является Буддой.
Утверждение, что есть Бог кроме тебя самого, является еретическим учением, которое разделяет Бога и себя. Ты сам должен быть Богом. Если создатель мира должен быть где-то извне, то это не имеет никакого отношения к учению Будды.
Мы не становимся Буддами через дзадзэн. Мы были Буддами и до начала дзадзэн. И это только наш сон, если этот Будда злится, плачет или спит.
|
|
|
Заурядных людей гонит их карма. В то время как они смотрят на мир со стороны их кармических чувств и при этом портят друг другу настроение, их продолжают тянуть из одной в жизни в следующую, из одного мира в другой. Это называется бег в водовороте перерождений. Так нам не остаётся ничего другого, кроме как здесь и сейчас - посреди этой кармы - освободиться от неё. Для этого нам нужно на одно мгновение снять очки наших кармических чувств, чтобы увидеть то, что сказал Шакьямуни Будда при его пробуждении: "Большая земля и все живые существа на ней достигают путь в это мгновение. Горы и реки, травы и деревья - всё без исключения природа Будды". Это означает, что в глазах Шакьямуни ни один из нас не погружён в иллюзию. Это мы, страдающие живые существа, которые упрямо настаивают на том, что они в иллюзии. Доброта Шакьямуни - или учение Будды - состоит в том, чтобы пробудить нас к этому факту.
Заурядные люди - хитрые личности: голодные духи, звери, обитатели пещер - к ним приклеиваются всевозможные странные особенности. В конце они ни что иное, как куча этих особенностей.
В старые времена существовало много историй о чудесах. Но в неоновом свете сегодняшних дней больше не появляются привидения. У них больше нет места, чтобы спрятаться. Как бы то ни было, сегодня людям ничего не стоит создать светящуюся всеми цветами радуги ауру с помощью науки. Но современные люди, которые высмеивали своих предков из старых времён, начали показывать своё настоящее лицо. Настоящие привидения - это люди, которые верят в "Я", чьё кармическое заблуждение длится с темноты бесконечного прошлого. Число этих привидений нисколько не уменьшается.
Заурядные люди и Будды имеют одну и ту же форму. Пробуждение и заблуждение как две стороны одной монеты.
Всезнание означает знать, что природа Будды не имеет трещин, в которые ты бы мог упасть. "Ночной поезд несёт тебя дальше во сне".
|
|
|
Будды всех трёх миров несут нас, страдающих существ, на своих плечах, поэтому они всегда находятся посреди иллюзии. Все страдающие существа будут спасены Буддами трёх миров, поэтому они посреди пробуждения.
В главе о длине жизни в Лотос-сутре написано: "С тех пор как я стал Буддой, прошли бесконечные биллионы и биллиарды кальп". Это так не только для Шакьямуни. И Кодо Саваки - как и все другие существа - стал Буддой бесконечное число кальп назад. В этом уверяет нас Лотос-сутра. "Быть Буддой с бесконечного прошлого" - это не привилегия Шакьямуни. Поэтому мы не практикуем сейчас, чтобы потом получить сатори. Наша практика - это не бег за личным сатори. Мы от природы истинные Будды с бесконечного прошлого. Дзадзэн означает - жить как Будда. Поэтому дзадзэн называют практикой Будды.
(Примечание: Длина кальпы высчитывается в буддизме следующим образом: На гранитный блок величиной километр на километр на километр раз в сто лет спускается с неба ангел и проводит по нему рукавом своего оперенья. Каждый раз за счёт трения от блока отпадает пара зёрнышек гранита. Кальпа - это время, которое пройдёт, пока блок полностью не превратится в пыль. Обычно так выражают бесконечность, хотя, строго говоря, это время, конечно же, имеет конец).
Когда мы практикуем учение Будды, мы - Будда. Или ещё лучше: Именно потому, что мы Будда, мы можем практиковать учение Будды.
И Амитаба и Авалокитешвара, и Бхайшаджьягуру и Маджушри и Самантабхадра (имена различных Будд и Бодхисаттв буддизма Махаяны) - выражение того, что сидит в Шакьямуни Будде.
Если ты спрашиваешь, кто такой Шакьямуни, то я бы сказал: Он даже не как белая бумага, а скорее как голубое небо - абсолютно прозрачен и везде связан со всеми страдающими существами.
Учение Будды - субъективная действительность. Там, где оно опускается до личного мнения, мы имеем маленькую колесницу. В большой колеснице это по другому: здесь должен исчезнуть шов не только между мной и Буддой, но и одновременно между мной и страдающими существами в аду.
(Примечание: маленькая и большая колесницы - это названия Хинаяна- (или правильнее Тхеравада) и Махаяна-буддизма. Цель Махаяны - спасти всех страдающих существ в качестве Бодхисаттвы и последним войти в нирвану, которая не представляется как отделённая от самсары (мира страдания). Тхеравада-буддисты в первую очередь хотят освободить от мира страдания самих себя, а под нирваной понимается уничтожение этого страдания).
|
|
|
Миллиарды стран во всех десяти направлениях вселенной лежат на расстоянии между мной самим и мной самим.
Будда должен иметь дело со всеми страдающими существами. Если кто-нибудь потеряет своего ребёнка, то он должен проливать слёзы вместе с ним. Это трусость - говорить, что ты держишься в стороне от сумасшествия толпы, только чтобы избежать людей.
То, что торгаш делает из жадности, буддист делает из доброты. Поэтому он должен точно знать правила мира.
Ты думаешь, что буддизм немного отличается от остального мира? Но это не так. Буддизм идёт от А до Я. "Всё от А до Я - отпрыск меня самого" - так смотрит на вещи буддист.
Если взрослые только взрослые, то дети не растут. Если дети плачут, ты должен плакать вместе с ними. Взрослые должны быть детьми, дети должны быть взрослыми.
Будды и заурядные люди, учение Будды и правила мирской игры, пробуждение и невежество, вверх и вниз, мудрость и милосердие - между этими кажущимися противоположностями должно быть оживлённое движение.
Никто не просит, чтобы ты стал сладкоежкой. Или постоянно лез вверх по карьерной лестнице. Но если твои чувства настолько притупились, что ты уже не можешь понять людской аппетит на сладости или их честолюбие сделать карьеру, то с тобой что-то не в порядке.
Сатори - как рубить топором. Там не хватает тонкой работы напильником. Недостаточно одним ударом попасть в область не-дуальности. Ты должен вернуться оттуда назад и развивать мир различений.
Старый ум - добрый ум и в тоже время родительский ум. Это противоречит любой теории. Родительский ум полон противоречий: "Не ешь шар-рыбу во время путешествия, иначе я тебе ещё покажу!". "Насколько же холодное бумажное окно, если ни один ребёнок больше не прорвёт в нём дырку!".
(Примечание: Шар-рыба - японская кулинарная особенность, поедание которой может быть опасным для жизни из-за яда, который невнимательный повар может удалить не полностью).
Основа социологии должна состоять в том, чтобы сделать ум всех страдающих существ своим собственным умом.
|
|
|
