Тебе, намеревающемуся жить свою жизнь согласно Дзэн.

Всё должно быть именно таким образом, как оно есть, но одновременно всё может быть так же и таким, каким оно хочет быть. Ничего не должно быть каким-то предписанным образом, но всё должно быть самым лучшим и высшим образом именно таким, как оно есть.

Сэн-но-Рикю нанял однажды одного рабочего, чтобы тот вбил ему гвоздь в столб. После долгого раздумывания он показал ему на место, куда должен быть вбит гвоздь. Рабочий поставил там маркировку и решил немного отдохнуть. Но когда он вернулся, то не смог найти эту маркировку. И снова долго раздумывал Сэн-но-Рикю, прежде чем он, наконец, решил: "Вот здесь, это хорошее место!". Когда они посмотрели на это место внимательно, то увидели, что это и было то самое место, где и стояла старая маркировка. Среди абсолютной бесформенности есть однозначное направление. Также и у человека есть однозначные черты лица среди черт его лица.

(Примечание: Сэн-но-Рикю - основатель чайной церемонии, такой, какой она и сегодня практикуется в Ура-сэнкэ и Омотэ-сэнкэ (дословно: "Задняя и передняя сторона семьи Сэн")).

У тебя есть мистические силы, если черты твоего лица больше не расплываются.

Мы верим, что наши чувства постоянно тянут нас в иллюзию, и это нельзя изменить. Мы думаем, что нас постоянно тянут между учением Будды и нашими заблудшими чувствами. Но это не так. Учение Будды говорит, что мы ничем не отличаемся от Будды. Все вещи - облик истины. Всё, о чём идёт речь в Буддадхарме, это дважды два нашей практики.

Практика означает прояснять телом и душой вопрос: "Что я могу сделать для пути Будды в это мгновение?".

Речь идёт о том, чтобы осмотреться направо и налево, вверх и вниз, и при этом не терять из виду настоящее место и мгновение.

Выражение "Суть действия и действие сути Будд и патриархов" (из Сёбогэндзо Дзадзэнсин) относится к чувствительной точке нашей собственной практики.

Добро и зло существуют только в этом мгновении. В этом мгновении есть вечное добро и вечное зло.

Всё, что мы делаем, наполняет всю вселенную до последнего уголка. Это мгновение вечно - и это всё, на что мы отдаем наше тело и душу.

"Каким именно образом нужно встречать какие именно вещи?" - мы должны потратить все свои силы на выяснение этого вопроса.

И дарование должно иметь направление. Ты не должен давать разбойнику ключи от дома и пистолет. При даровании ты должен показывать храбрость и мудрость.

Погружаться в непостоянство всех вещей означает погружаться в каждое отдельное мгновение, не теряя цели из виду. "Как обстоит дело в этом конкретном случае?" - отдавать себя таким способом каждому отдельному случаю на протяжении всей жизни означает погружаться в непостоянство вещей. Это означат не просто то, что мы все когда-нибудь умрём.

Наша человеческая форма меняется от мгновения к мгновению, как горящее пламя. Это только кажется, что наши тела имеют более-менее одну и ту же форму.

Все вещи содержатся посреди первоначального несуществования всех вещей.

Нирвана означает "не рождённый - не умерший".

Основная позиция ума в учении Будды - "нет индивидуума!".

"Не-Я" - не то же самое, что и рассеянность. В практике Бодхисаттвы большой колесницы речь идёт о том, чтобы никогда не быть невнимательным. В маленькой колеснице нужны идиоты, в большой идиоты сначала приводятся в порядок.

Фотография, которая "как-то" отображает, ни на что не годится.

Практика пути Будды состоит в том, чтобы развить своё отношение к жизни.

Не беги как жеребец. Лучше иди как вол!

Проблема, о которой идёт речь в буддизме Махаяны - это твоё отношение к жизни.

Даже для чайной чашки есть большая разница, швырнёшь ты её или же доведёшь руку до самого стола.

Это должно быть твоим главным отношением ко всем делам - делать их до конца. Если ты отсутствуешь хотя бы на одно мгновение, то ты как мёртвый.

Что важно, так это правильно расположить свои мускулы и сухожилия. Речь идёт о становлении человеком без дыр - это называется найти подходящее напряжение и порядок мускул и сухожилий.

"Какую картину я представляю в глазах человечества?" - и в этот вопрос мы должны погрузиться телом и душой. "Как я выгляжу в глазах богача?", "Как в глазах бедняка?", "Каким видит меня житель запада?", "Каким марксист?", "Какой я в глазах премьер-министра?". Ты должен носить в себе что-то такое, от чего не отвалится лак, с какой бы стороны ты не посмотрел.

Если ты не будешь внимательным, то станешь ненужен как буддист.

О чём идёт речь в учении Будды? О том, чтобы Будда тянул тебя во время всей твоей повседневной жизни.

Мы согласны только с вечным путём. Вечный путь: это означает, всходить каждое отдельное мгновение в практике, которая ничего не приносит.

Недостаточно один раз попасть в яблочко. Точный выстрел прошлого года сегодня ничего не стоит. Ты должен попасть в яблочко сейчас: "Не растрачивай мысли на раньше и позже, будь свободен в середине этого мгновения!".

Просто есть эту рисовую кашу. В этом "просто делать" нет ни высших, ни низших, ни умных, ни глупых. И ни иллюзии, ни сатори. Это "просто делать" - суть пути Будды, и именно это "просто делать" является тем, что весь мир не хочет понимать.

Все страдают от своих кривых взглядов на жизнь. Когда речь идёт о спасении человечества, в первую очередь необходимо полностью пересмотреть свои взгляды на жизнь. Это должно происходить на основе, которая не допускает ни малейших сомнений. Смотреть на жизнь на основе, которая не допускает ни малейших сомнений, озн) говорит о том, как мы делаем уборку руками и ногами, как мы делаем уборку в нашей жизни. Но есть учёные, которые говорят: ачает смотреть на жизнь с мудростью Будды.

Путь Будды означает верить в (т.е. прояснить) то, что само собой разумеется с самого начала. Это означает: недуманье.

35. Тебе, всё ещё недовольному своим дзадзэн. (от Утияма Косе)

Практика просто сидения (сикантадза), о которой говорит Догэн Дзэндзи, это то, чему учил мой учитель Кодо Саваки роси как "дзадзэн только-сидения". Поэтому для меня само собой разумеется, что правильный дзадзэн состоит из практики только-сидения. Это означает, что смысл дзадзэн не в переживании кенсё, или прорабатывании кучи коанов, чтобы получить "свидетельство просветления" (Инкасёмэй). Дзадзэн состоит исключительно из простого сидения.

Но факт в том, что даже среди последователей школы Сото-Дзэн в Японии, которая ссылается на Догэна Дзэндзи, есть многие практикующие, которые сомневаются в этом дзадзэн. Эти практикующие цитируют, например, следующие места: "В зале: 'Я не посещал большое количество монастырей. Я просто в спокойствии удостоверился у моего мастера Тэндо, что мои глаза лежат горизонтально, а нос стоит вертикально. Теперь никто не может вести меня на поводке. С пустыми руками я возвращаюсь (на родину)' "(Эйхэй Короку, 1-ая глава). "Я поехал в Китай Сунг, посетил мастеров во всех концах страны и учился пяти домам Дзэн. В конце я встретил моего мастера Нёдзё на пике Тайхаку, и там прояснилась великая вещь практики длинной в жизнь" (Сёбогэндзо Бэндова). После этих цитат такие люди говорят: "Разве не говорит Догэн Дзэндзи, что он сам удостоверился, что его глаза лежат вертикально и нос стоит горизонтально, и что прояснилась великая вещь практики длинной в жизнь? Какой бы смысл имело заурядному человеку без следа сатори 'просто сидеть'"?

Я и сам ещё прекрасно помню, как у меня были такие же сомнения, и я был не единственный: многие практикующие Дзэн, которые собрались вокруг Саваки роси, бросили дзадзэн "просто-сидения", чтобы попробовать кенсё-Дзэн или коан-Дзэн. Поэтому я хорошо понимаю эти сомнения.

Мы должны знать, что Саваки роси имел такой характер, каким, как все себе представляют, и должен быть характер мастера Дзэн, да и как человек он был очень харизматичным. Многие, кто встречал его в первый раз, были притянуты им, как железная стружка магнитом. Поэтому когда роси говорил, что "дзадзэн ничего не приносит" (это было выражение Саваки роси для дзадзэн, в котором нечего выигрывать или познавать), то все думали, что он говорит это просто так, и что их практика дзадзэн когда-нибудь "чего-нибудь" да принесёт. Я думаю, что это было так для многих практикующих у Саваки роси.

Тот, кто живёт вне храма и просто регулярно приходит к дзадзэн или же иногда принимает участие в сэссине, может быть и не имеет таких сомнений, но тот, кто решает полностью оставить свою старую жизнь, чтобы стать монахом и начать свою ежедневную, интенсивную дзадзэн-жизнь как часть сангхи вокруг Саваки роси, раньше или позже начнёт сомневаться в сикантадзе. Это происходит потому, что мы никогда не становимся абсолютно довольными нашим дзадзэн, сколько бы мы не сидели. "Не быть абсолютно довольным" означает, что у нас не появляется чувства полного живота как после обильной еды. Поэтому если я говорю, что мы не полностью довольны нашим дзадзэн, то имею этим в виду, что нам не хватает чувства сатори, наполняющего наш живот.

Многие молодые люди, которые посвятили себя практике дзадзэн телом и душой, начинали спрашивать себя, не бессмысленно ли они тратят свою молодость на дзадзэн, который не даёт им ни малейшего чувства наполненного живота. И как только появляются такие сомнения, то потом приходит и: "Разве и старшие ученики, которые практикуют этот дзадзэн уже годы, по существу не просто заурядные люди? Нам же нужно сатори!".

Слишком многие прекратили практиковать из-за этого. Я сам почти лопнул из-за таких сомнений, но, в конце концов, следовал Саваки роси до его смерти в течении 25 лет и продолжал таким образом жизнь практики дзадзэн. Поэтому я понимаю тех, кто испытывает похожие сомнения, но я так же понял и значение сикантадзы, о которой говорят Догэн Дзэндзи и Саваки роси. Поэтому я хочу попробовать исполнить роль переводчика между этими двумя взглядами. Когда я говорю "переводчик", то подразумеваю под этим не только то, что многие не понимают слова Догэна Дзэндзи и моего мастера, но и то, что, хоть и Догэн Дзэндзи и Саваки роси понимают наши сомнения и проблемы, их слова не всегда проникают так далеко, чтобы коснутся их корней. Поэтому я позволю себе эту дерзость, попробую объяснить и прокомментировать слова Догэна Дзэндзи и Саваки роси на свой лад.

Что конкретно это означает? Возьмём, например, высказывание: "Я убедился, что мои глаза лежат горизонтально и нос стоит вертикально. Теперь никто не может вести меня на поводке. Я возвращаюсь с пустыми руками".

Это можно было бы прочитать и так: "Я убедился, что живу тем, что вбираю этот глоток воздуха в этот момент".

Я могу это так интерпретировать потому, что я не читаю Сёбогендзо ни как буддолог, который хочет внести порядок в лабиринт иероглифов, ни как фанатик, который смотрит на каждый иероглиф как на такую святыню, что он - как и консервная банка, которая никогда не будет открыта - объявляется чем-то абсолютным, и все начинают кланяться ему. Я же читаю глазами ищущего путь, который, живя свою совершенно новую жизнь, всегда ищет совершенно новый путь жить эту жизнь. И я думаю, что это именно то, что имеется в виду словами "отражать старым учением на собственный ум" и "следовать пути Будды означает следовать самому себе".

Как бы то ни было, если мы читаем место про горизонтальные глаза и вертикальный нос как выражение нашей совершенно новой, собственной жизни, то мы не должны оставаться в плоской, статичной интерпретации, а должны динамично интерпретировать это место как свежую жизнь, состоящую из делания этого дыхания в это мгновение. И если мы следуем такому чтению, то встречаем здесь очевидный факт нашей собственной жизни, а не какое-то мистическое состояние как достижение "сатори" с помощью дзадзэн.

Поэтому в начале Фукандзадзэнги написано: "С самого начала путь был абсолютен и вездесущ, к чему тогда практиковать и реализовывать? Колесница Дхармы свободно движется сама собой, какой смысл в наших стараниях?".

А что означают эти строчки: "Если ты делаешь малейшее различие, то раскрывается пропасть как между небом и землей. Если ты преследуешь одно и бежишь от другого, то твой ум пропадёт в смятении"? Каждый из нас живёт жизнь, новую и свежую каждое мгновение. Но если мы думаем об этом факте в голове, то застреваем на том, что мы понимаем (т.е. превращаем в понятия): та "свежесть жизни", о которой мы раздумываем, больше не свежа, это означает: она не живёт. Настоящая свежесть означает отпускание. Только если мы отпускаем - жизнь свежа. Дзадзэн - это поза отпускания отпускания отпускания...

Тут я должен сказать несколько слов о самой практике сикантадза: когда мы практикуем дзадзэн, это не означает, что у нас нет мыслей. Различные мысли появляются на поверхности нашего сознания: но если мы следуем этим мыслям, то начинаем думать, даже когда сидим в позе дзадзэн. Тут мы должны вспомнить, что сейчас сидим дзадзэн, и у нас нет времени, чтобы думать. Мы поправляем нашу позу, отпускаем мысли и возвращаемся назад к дзадзэн. Это называется "просыпание от рассеянности".

В другой раз мы устали: тут мы должны вспомнить, что сейчас практикуем дзадзэн и это не время для сна. Мы поправляем нашу позу, просыпаемся, и возвращаемся к дзадзэн. Это называется "просыпание от помутнения". Дзадзэн означает просыпаться и от рассеянности и от помутнения и возвращаться к дзадзэн миллиарды и миллиарды раз. Жизненносвежий дзадзэн означает пробудить свой ум и практикующе засвидетельствовать миллиарды раз. Это сикантадза.

Некоторые считают, что Догэн Дзэндзи достиг "сатори" посредством отпадания тела и ума, но что такое это "отпадание тела и ума (синдзиндацураку)" на самом деле? В Хокёки написано: "Абт сказал: 'Практика дзадзэн состоит из отпадания тела и ума. Это означает просто сидеть без сжигания благовоний, поклонов до пола, рецитации имени Будды, исповедования или чтения сутр'. Я поклонился и спросил: 'Что означает отпадание тела и ума?'. Абт ответил: 'Отпадание тела и ума означает дзадзэн. Когда ты просто практикуешь дзадзэн, то у тебя нет желаний, ты свободен от иллюзий' ".

Это означает, что отпускание и отпускание и миллиардный возврат к дзадзэн сам и является отпаданием тела и ума, а не какое-то мистическое переживание. В Бэндова о таком дзадзэн говорится, что в нём манифестируется совокупность Буддадхарм и поэтому он называется "главный вход Буддадхармы".

Я бы хотел сравнить жизнь с автомашиной, в которой мы сидим всю нашу жизнь. Когда мы ведём машину, опасно спать за рулём или же быть пьяным. Так же опасно раздумывать о других вещах или быть очень взволнованным или чересчур напряжённым. Это так и для вождения машины и для ведения нашей жизни. Основой нашей жизни должно быть и просыпание от сонливости и опьянения, и просыпание от рассеянности раздумывания и взволнованности. Дзадзэн означает воплощение этой основы жизни на практике каждый день, поэтому это может быть названо "полный вид на Буддадхарму" или "главный вход Буддадхармы". Это и есть причина, по которой Догэн Дзэндзи написал "Универсальный призыв к дзадзэн" (Фукандзадзэнги), в котором он объясняет практику дзадзэн.

"Травы и деревья, камни и кирпичи, ветер и дождь, огонь и вода являются телом и душой пути Будды. Осмотреться там и признать это как путь Будды означает разбудить ум. Схвати пустоту и построй из неё пагоды и Будд. Возьми воды долины и создай из них Будд и пагоды. Это означает разбудить непревзойдённую, несравнимую мудрость и миллиарды раз разбудить однажды пробуждённый ум. Так ты должен доказать, практикуя" (Сёбогэндзо Хоцумудзёсин).

Интерпретировать "...миллиарды раз разбудить однажды пробуждённый ум", как будто бы здесь ещё не просветлённые практикующие Дзэн призывались не прекращать их практику, было бы большой ошибкой. Миллиарды раз разбудить пробуждённый ум - это ни что другое, как жизненносвежее дыхание свежей жизни. Те, кто начинают практику сикантадзы, только для того, чтобы скоро бросить её, потому что она не даёт им чувства полного живота и поэтому становится скучной - эти люди понимают миллиарды раз разбудить пробуждённый ум только интеллектуально, в их голове. Поэтому они думают: "Какая наглость! Пока у меня нет сатори, я должен разбудить ум миллиарды раз. Мне нужно поторопиться сначала получить настоящее сатори, чтобы потом покончить одним разом с миллиардами раз!".

Это так же, как если бы нам в младенческом возрасте сказали, что с данного момента мы должны делать один вдох и выдох в каждый момент времени всю нашу жизнь, и так миллиарды раз. Мы бы тогда подумали: "Какая наглость! Я должен найти способ покончить со всем дыханием моей жизни одним единственным большим вдохом и выдохом".

Даже если бы мы попробовали, у нас бы вряд ли что-нибудь получилось. Поэтому дальше в Сёбогэндзо Хоцумудзёсин написано: "Если говорится, что ум разом пробуждается и после этого больше нет пробуждения ума, и что, хотя практика бесконечна, доказательство приносится только один раз, то это не соответствует Буддадхарме. Тот, кто это говорит, не понимает Буддадхарму, никогда не встречал её". Тот, кто пытается одним единственным разом завладеть "сатори", не может принять, что мы должны жить нашу жизнь свежо и заново, такой, какая она есть.

Даже в чисто биологическом смысле мы можем жить, лишь вбирая в течение всей нашей жизни в настоящий момент времени настоящий глоток воздуха. Поэтому если речь идёт о действительно свежей жизни, само собой разумеется, недостаточно раздумывать о собственной жизни в голове, а мы должны принять её как свежую и новую, такой, какая она есть. Только так мы найдём наше отношение к жизни, которое само свежее и новое. Это имеется в виду под "прояснить великую вещь практики длинной в жизнь". Когда это происходит, мы, наконец, можем начинать действительную практику сикантадза. Догэн Дзэндзи называет это "единство практики и доказательства" или "практика на основе доказательства". Поэтому Саваки роси всегда говорил: "У сатори нет начала, у практики нет конца!".

Послесловие

(от Утияма Косе) об обстоятельствах, в которых вырос Кодо Саваки роси

Больше двадцати лет прошло со смерти Саваки роси, который был одним из самых выдающихся мастеров Дзэн и действовал с двадцатых годов до 1965. Даже сегодня он оказывает огромное влияние на мир. Но условия, в которых он родился, были очень суровы и несчастны.

Он родился в 1880 году в префектуре Миэ. В то время Япония как раз очень сильно политически реформировалась, и новому государству не хватало стабильной основы. В это ненадёжное время, когда ему было 4 года, умерла его мать, а в 7 лет он пережил смерть отца. Четырёх братьев и сестёр поделили на семьи родственников и бывшей прислуги. Саваки роси, которого тогда звали Сайкити, попал в дом своего дяди. Но и этот дядя умер через пол года и его взял к себе другой дядя, который официально торговал лампионами в квартале Иссиндзи, на самом же деле зарабатывал деньги азартной игрой. Здесь он учился в начальной школе на протяжении 4 лет (так как он поздно пошёл в школу, то закончил начальную школу только в 12 лет).

Будучи ещё учеником начальной школы молодой Сайкити уже работал у своих приёмных родителей как мальчик на побегушках. Он продавал, например, рисовые пирожки в казино, таким образом узнав мир азартной игры, или помогал актёрам в кабаре переодеться. Однажды он был свидетелем, как один 50-летний мужчина купил себе 18-летнюю проститутку, получил инфаркт, и как на следующий день пришла его жена и плакала: "Даже мёртвый он ещё создаёт проблемы, и это на таком месте...". Будучи ещё маленьким ребенком, он узнал, что происходит за кулисами нашего сложного мира. Вскоре после того, как Сайкити закончил начальную школу, произошла кровавая разборка между приблизительно семьюдесятью Якудза, делящими территорию. Вечером того же дня его отчиму было поручено наладить связь между бежавшими Якудза, но он, дрожа от страха, не мог ничего сделать. На его месте это задание предложил выполнить Сайкити: ночью, под дождём, он перешёл место кровавой драки, чтобы связаться с Якудза, бежавшими на 10 километров. После этой ночи его отчим начал бояться его и прекратил бить.

Но хотя Саваки роси и провёл своё детство в такой среде, он познакомился и с другими примерами. Там была семья Морита, которые жили поблизости в заброшенном доме. Отец наклеивал каллиграфии на свитки, а сын учился традиционной японской живописи. Сайкити притягивала эта семья, которая, хотя и жила в очень бедных условиях, имела в себе что-то совершенно чистое. Он начал часто посещать Морит. Отец Морита научил его старой японской истории и литературе. Кроме того, он познакомился с той истиной, что в жизни есть более важные вещи, чем деньги или положение и имя. Позднее Саваки роси сказал, что таким образом образовалась почка, из которой потом вырос плод его жизни.

После окончания начальной школы Сайкити перенял торговлю лампионами, которой кормил приёмных родителей, любящих удовольствие (его мачеха была старая проститутка). Но он постепенно начал открывать глаза на свою собственную жизнь и раздумывать, правильно ли жить такую жизнь, потом пожениться и кормить жену и детей. Сайкити не знал, что ему делать, но его сердце требовало пути. Когда он в первый раз убежал из дома, то оказался у своего знакомого в Осаке. Но побег не увенчался успехом: приёмные родители вернули его обратно.

В следующий раз он решил убежать так далеко, чтобы его уже никто не смог вернуть. С тремя килограммами сырого риса на плечах и 27 Сэн в кармане, со светом одного единственного лампиона, он в 16 лет пошёл к Эйхэйдзи в Этидзэн. Во время долгого пути Сайкити беспрерывно жевал сырой рис.

В Эйхэйдзи не заботились о сбежавших из дома детях: Сайкити не разрешили войти. Два дня и две ночи он ждал перед воротами без еды и питья в надежде на исполнение его просьбы, чтобы его либо посвятили в монахи, либо разрешили умереть в Эйхэйдзи. В конце концов, его взяли как помощника в мастерской.

Позднее он помогал в Рюндзи, храме одного из главных священников (ино) Эйхэйдзи. Однажды ему разрешили делать, что он хочет. Тогда он решил в одиночестве сидеть дзадзэн в своей комнате. В этот момент в комнату вошла старая женщина, которая тоже помогала в храме. Она поклонилась перед ним настолько почтительно, как будто бы он был Буддой. Что же это было, что заставило эту старуху, которая всё время гоняла его как мальчика на побегушках, поклониться перед ним так почтительно? В первый раз Саваки роси познакомился с возвышенной позой дзадзэн и решил практиковать его всю свою жизнь. В позднем возрасте Саваки роси часто говорил, что он парень, который растратил всю свою жизнь на дзадзэн. Начальный момент такого образа жизни лежит в этом раннем происшествии.

Наконец, с помощью различных связей, исполнилось его желание стать монахом, и его посвятили в этот сан в Сосиндзи в далёком Кюсю. В 19 лет он вступил в Энцудзи в Тамба как унсуй (странствующий монах), но пробыл там всего лишь пол месяца. Оттуда его послали в другой храм, в котором он встретился с Рён Фуэока роси. Они оба хорошо поняли друг друга и Саваки решил следовать за Фуэока. Фуэока роси учился много лет у одного из самых важных мастеров Дзэн периода Мэйдзи (1868-1912), Бокудзан Нисиари Дзэндзи, и он имел чистый характер, который притягивал Саваки роси тем больше, чем дольше он оставался вместе с ним. От Фуэока роси он услышал лекции о Гакудоёдзинсю, Эйхэйсинги и Дзадзэнёдзинки и это создало основу для его поздней практики сикантадза.

Потом его призвали как солдата на русско-японскую войну (начало 1904), где он получил золотой орден. В 26 лет, в 1906 году, он возвращается обратно в Японию. После войны, немного поздновато для его возраста, поступает в институт буддийских исследований в своём родном городе. После этого переходит на семинар Хорюдзи в Нара, где изучает Ёгакара-философию у Саэки Дзёин Содзё (Примечание: Ёгакара-философия - старая буддистская школа, чья философия похожа на немецкий идеализм и современную психологию - все феномены рассматриваются как продукты нашего сознания, которое разделяется на 8 областей (5 органов чувств, думанье, самосознание и под- или хранилищное сознание)). После того, как он познакомился с буддийским учением, то в возрасте 34 лет в Дзёфукудзи, пустующем храме в Нара, Саваки роси начал в течение трёх лет с утра до вечера в одиночестве сидеть дзадзэн. Тут сикантадза перешла ему в плоть и кровь.

В 1916 году, в возрасте 36 лет, его нанял Сотан Ока роси в качестве учителя для монахов в Дайдзидзи в Хиго. После смерти Ока роси, Саваки роси жил один на горе Маннъити в Кумамото, откуда он начал ездить во все концы Японии, чтобы учить дзадзэн и читать лекции.

В 55 лет его назначили профессором в университете Комадзава. Одновременно с этим он стал годо (одним из старших священников) в Содзидзи, одним из двух главных храмов школы Сото. С этого времени начался период его самой большой активности.

В то время "Дзэн" означал не больше, чем коан-Дзэн школы Риндзай, но Саваки роси полностью сконцентрировался на сикантадза, которому учил Догэн Дзэндзи. Для истории японского буддизма было особенно важно, что сикантадза Саваки роси снова показывалась в своей чистой форме и заняла своё место наравне с коан-Дзэн.

Так как он никогда не жил в собственном монастыре и не писал книг, люди начали называть его "бездомный Кодо". Но в 1963 году, в возрасте 83 лет, сила в ногах покинула его, и он должен был прекратить свои путешествия. Он остановился в Антайдзи в Кёто, где и умер в 1965 году, в возрасте 85 лет.

Для тех, кто ищет более подробную информацию о жизни Саваки роси, есть несколько японских биографий. Здесь я собрал всего лишь несколько моментов из его жизни, чтобы те, кто вообще ничего о нём не знают, могли бы создать себе приблизительную картину. Эти моменты состоят из его отчима и семьи Морита, происшествия в Рюндзи и встречи с Фуэока роси, которые представляют собой семена и почки, из которых развивалась жизнь Саваки роси.

 

⇐ Предыдущая567891011121314

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: