 |
Джанака махараджа посещает ад
|
|
|
|
Джанака Махараджа – отец Ситы и великий преданный Господа Рамачандры. «Шримад-Бхагаватам» (6.3.20) приводит имя Джанаки Махараджи в числе двенадцати махаджан, авторитетов в преданном служении Господу, стоящих на страже религиозных принципов нашей вселенной. Следующая история приводится в «Падма-пуране» (Патала- кханда, 18.31-77), и ее рассказывал Шрила Гоур Говинда Махараджа, говоря о силе повторения святых имен и важности общения со святыми людьми.
Однажды Господь Ананта Шеша рассказал о том, как царь Джанака посещал обитель Ямараджи (ад).
Когда долгая и праведная жизнь царя Джанаки стала подходить к концу, он погрузился в процесс мистической йоги для того, чтобы должным образом оставить тело и достичь вечной духовной обители Бога. Когда медитация царя достигла своего пика, с небес спустился прекрасный воздушный корабль, украшенный колокольчиками и цветами. Царь Джанака взошел на корабль. Когда воздушный корабль пролетал над планетой Ямараджи, бога смерти, ветер коснулся тел несчастных грешников, страдающих в аду. Как только это произошло, страдальцы испытали радость и избавились от всякой боли. Отягощенные последствиями множества грехов, они стали умолять Джанаку Махараджу: «Пожалуйста, не бросай нас! Ветер, коснувшийся твоего тела принес нам радость и покой!»
Выслушав речи обитателей ада, царь Джанака подумал про себя: «Если даже ветер, коснувшийся моего тела, может избавлять грешников от их страданий и приносить им избавление, тогда я останусь навеки в этом месте. Такое место для меня все равно, что рай». С такими мыслями, царь подошел к вратам ада. Ему навстречу вышел сам Ямараджа. Улыбаясь, бог смерти сказал: «О царь, ты – сарва-дхарма-широмани, драгоценный камень всего благочестия. С какой же целью ты пришел сюда? Ад – это место для злобных грешников, которые причиняли боль другим. Люди, подобные тебе, отличающиеся праведностью и чистотой, не должны посещать наши края. К нам направляются лишь те, кто обманывает других, кто крадет чужую собственность, кто совершает убийства, кто бросает свою целомудренную, религиозную и верную жену, кто из-за жадности обманывает своего друга».
|
|
|
Ямараджа продолжал: «Те, кто не помнит Господа Рамачандру, кто не воспевает Его славу и не служит ему, обязательно приходят сюда, чтобы получить заслуженное наказание. Я помещаю их в котлы с кипящей водой. Однако стоит им сосредоточить ум на лотосных стопах Господа Рамачандры, супруга Богини Удачи, они немедленно освобождаются от всех своих страданий и поднимаются на Вайкунтху. О царь, мои слуги не могут даже смотреть на праведного человека, подобное тебе. Они привыкли общаться лишь с низкими грешниками и злодеями. Пожалуйста, взойди на свой корабль и отправляйся в высшие сферы, где тебя ждут божественные наслаждения, достойные твоей праведной жизни».
Выслушав слова Ямараджи, Джанака, чье сердце было исполнено сострадания к жителям ада, отвечал: «О великий бог! Мне тяжко смотреть на муки несчастных. Я не могу идти на Вайкунтху один, оставив их переживать невыносимые тяготы наказаний за совершенные грехи. Если ветер, коснувшийся моего тела, способен облегчить их участь, тогда я готов вечно оставаться здесь и служить им таким образом. Только когда ты своей волей окончательно освободишь их от мук, я посчитаю свой долг исполненным».
Ямараджа ответил: «О царь, посмотри на этих грешников. Вот этот, например, вступил в сексуальную связь с женой своего друга, который верил ему; за это преступление я поместил его на железный шомпол, где ему предстоит «поджариваться» в течение тысяч лет. Когда срок его наказания истечет, он родится на Земле в теле свиньи. После этого он вновь сможет родиться в теле человека, но будет евнухом. Что касается этого грешника, - указал Ямараджа на другого страдальца, - он постоянно насиловал чужих жен; его я направил в ад под названием раурава. Так он будет находиться в течение сотен лет.
|
|
|
А этот грешник промышлял воровством; я присудил ему наказание вариться в кипящей смеси гноя и крови.
Этот грешник не любил гостей; из жадности он не хотел угостить голодного странника куском хлеба или дать ему стакан воды. Он был не в состоянии даже поприветствовать гостя. Теперь «место жительства» на долгие годы – ад тамишра, земля которого пылает огнем. Там также обитают ядовитые пчелы, которые будут жалить его в течение сотен жизней.
айам тавам парсоччаир ниндам курванна ладжджитах
айам апйашринот карнау прерайам бахушаста там
«Этот бесстыдный человек громко критиковал другого. А этот с большим интересом слушал его нечистивые речи. За такое поведение оба они будут наказаны в аду».
О Царь, только после того, как все эти люди, искупят свои грехи, я освобожу их. О лучший из тех, кто совершил большое количество благочестивых поступков, пожалуйста, покинь это недостойное тебя место».
Сказав так, Ямараджа замолчал. Тогда великий преданный Господа Рамы, царь Джанака, чьи глаза были мокрыми от слез сострадания, сказал:»Скажи мне, о владыка смерти, каким образом все эти страдальцы могут освободиться от мук и обрести счастье».
Ямараджа ответил: «Все эти люди никогда не поклонялись Господу Вишну. Они никогда не слушали о трансцендентных деяниях Верховной Личности Бога. Ничто не может помочь им освободиться из ада. Однако, о праведный царь, если ты на самом деле желаешь освободить их, тогда даруй им плод всего лишь одного из множество своих благочестивых поступков: однажды, проснувшись рано утром, ты с чистым сердцем сосредоточил ум на образе Господа Рагхунатхи (Шри Рамачандры), который известен как маха-папа харабхидхах – «Тот, кто устраняет последствия самых страшных грехов». Тем ранним утром с чистым умом и чистым сердцем ты произнес одно имя: Рама. Если ты того желаешь, даруй несчастным страдальцам плод одного этого праведного поступка, совершенного тобой. Тогда мгновенно все жители ада обретут освобождение»».
|
|
|
Великодушный царь сделал то, что посоветовал ему мудрый владыка смерти. Джанака сказал: «Пусть все эти души обретут плоды всей моей жизни, посвященной служению Господу Рагхунатхе». Едва он успех произнести эти слова, ад опустел: все его бывшие обитатели, отбывавшие здесь заслуженное наказание, в вечных духовных телах вознеслись на планеты Вайкунтхи. Отправляясь в мир Духа, они обратились к царю Джанаке с такими словами: «О царь, благодаря твой милости, мы в одно мгновенье избавились от последствий всех наших бесчисленных грехов и сейчас направляемся в высшую обитель Верховного Господа. Слава тебе!»
Видя миллионы сияющих живых существ, поднимающихся на небеса, Джанака Махараджа, всегда желающий блага всем душам, возрадовался в своем сердце.
- 4 -
ДВУЛИЧИЕ ИЛИ ИСКРЕННОСТЬ
Чанакья Пандит сказал: «Змея очень зла и коварна. Но она не так опасна, как человек, обладающий демонической природой. Вы можете подчинить себе змею при помощи особых трав, но вам никогда не удастся успокоить человека, охваченного завистью». В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (8.9.19) Шрила Прабхупада пишет: «Двуличный человек более опасен, более жесток, чем змея. Двуличие, капатья, является величайшим препятствием на пути бхакти. Поэтому все ачарьи, все шастры и все махаджаны говорят: саралата ей вайшнавата – «Простосердечность – это Вайшнавизм». Настоящий вайшнав прост словно ребенок.
Представим себе такую картину: вайшнавы садятся принимать прасад. Вы тоже садитесь и ждете пока вас обслужат. Вы голодны, ваш желудок просит еды. Вы хотите съесть очень много, но вам неудобно, вы не хотите, чтобы про вас говорили, что вы – обжора. Вы мирно кушаете, но когда вам предлагают добавку, вы категорически отказываетесь: «Нет, нет. Спасибо, я сыт». Это и называете двуличие. Вы же голодны. Почему же вам не поесть, как следует? Зачем скрывать свои желания? Простой человек скажет: «Я голоден. Кладите добавку». Он простой, искренний человек, ему нечего скрывать от других. Но вы не можете признаться в своей слабости. Вы говорите: «Я сыт». Вы хотите показать другим вайшнавам, как вы отрешены.
|
|
|
Приведу вам другой пример. Предположим, учитель математики ведет урок. В классе много учеников, но далеко не все они обладают одинаковыми способностями: некоторые из них более успешны, чем другие, одни все схватывают на лету, тогда как другим приходится долго думать и им всегда требуется дополнительная помощь. Объяснив новую тему, учитель спрашивает класс: «Всем ли понятны мои объяснения?» Учитель спрашивает каждого ученика в отдельности: «Ты понял? А ты понял?» Отстающий ученик не понял объяснений учителя, но он не хочет в этом признаваться. Поэтому он говорит: «Да, понял». Ему не хочется выглядеть глупым, он не хочет, чтобы другие ученики смеялись над ним, поэтому он говорит неправду. Что ожидает такого ученика? Он не сможет двигаться дальше. Он не будет допущен в следующий класс, поскольку он не сможет сдать контрольного экзамена в конце учебного года.
Капатья, двуличие, желание скрыть свои слабости, помешает вам достичь духовного совершенства. Это огромный камень на вашем пути, камень преткновенья.
В Бенгалии говорят: начхе басе гхомта таниле хабена. Что означает эта пословица? Девушки учатся танцевать. Они разучивают танцы в стиле одисси или манипури. И вот приходит время продемонстрировать свое умение. Собираются люди в зале, и одна девушка выходит на сцену. Ей нужно изящно двигаться, совершать разнообразные мудры и т.д., но она чувствует смущение, она закрыла лицо вуалью и не решается начать свой танец. Как же она будет танцевать, как ей удастся «зажечь публику». Поэтому ей говорят: «Раз уже ты пришла танцевать, то танцуй! Нечего смущаться! Смелей! У тебя все получится!»
Гуру и Гауранга не учат двуличию. Они учат простосердечию, честности. Саралата ей вайшнавата. Если ваше сердце будет добрым и честным, вы сможете замечательным образом служить гуру и Гауранге. Знайте: гуру и Гауранга никогда не примут служения, смешанного с капатьей, двуличием. Гауранга Махапрабху приказал: йаре декха, таре каха кришна’ -упадеша – «Кого бы вы не встретили, рассказывайте им о Кришне и о том, чему учит Кришна. Не придумывайте ничего. Просто повторяйте слова Кришны и говорите при этом:»Так сказал Кришна». Амара аджгайа гур хана тара’ ей деша – «Я приказываю тебе: стань гуру и освободи весь мир». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Такой приказ получил мой гурупада-падма, и он, в свою очередь, передал этот приказ мне. Поэтому теперь я исполняю роль гуру». Нам не следует быть двуличными. Нужно просто и искренне исполнять приказ гуру. День и ночь, двадцать четыре часа в сутки нужно совершать любовное служение гуру и Гауранге. И это служение должно быть чистым. Если кто-то лишь претворяется, что служит гуру, он не сможет долго скрывать это. Гуру и Гауранга знают его сердце. Он может делать вид, что он «слуга номер один», но гуру и Гауранга знают, что он «лицемер номер один». Того, кто спит, можно разбудить с помощью громкого звука, но тот, кто претворяется, что спит, никогда не проснется.
|
|
|
Мы готовы на все ради служения гуру и Гауранге. Если потребуется пойти в ад, мы сделаем и это. Мы исполним любой приказ, лишь бы не прослыть лицемерами. Лицемер подумает: «Зачем мне идти в ад, если я могу найти себе место получше». Такой человек никогда не достигнет освобождения. Даже если он поднимется на планету Брахмы, он должен будет пасть. Но если человек, который искренен и прост, по какой бы то причине окажется в аду, гуру и Гауранга обязательно сами придут, чтобы спасти его. Поэтому говорится, что гуру, Гауранга, садху-гуру и махаджаны – патита-павана, а не капата-павана. То есть, они спасители падших; они не спасители двуличных. Ловкач может даже достичь Брахмалоки, но ему не удастся остаться там и он не сможет идти выше, к освобождению. Лицемеры все изменяют, они не способны следовать прямым и ясным указаниям. Они всегда добавляют к услышанному от духовных авторитетов что-то свое. Они всегда видят все по-своему. Они не сараграхи, они – бхаравахи. Сараграхи – это те, кто принимают суть, а бхаравахи подобны ослам. Ослы носят на себе тяжелые грузы, то, что им не принадлежит. Бхаравахи принимают асат за сат, а сат за асат, то есть, истину они считают ложью и ложь истиной. Такие лицемеры не способны понять того, что хорошо, а что плохо. Постоянно измышляя, они не могут следовать наставлениям садху и гуру. Простое они делают сложным. Они избегают прямых дорог. Лицемерие есть великое препятствие на пути обретения чистой преданности. Помните это.
- 5 -
ВЕЛИЧАЙШАЯ ПРИВЯЗАННОСТЬ
Слово йошит означает «то, что предназначено для наслаждения. Между мужчиной и женщиной существует естественное взаимное влечение. Едва увидев друг друга, мужчина и женщина начинают думать о том, как насладиться его (ее) телом. Йошит-санга означает плотское желание, стремление насладиться телом женщины. Давайте рассмотрим это чувство с абсолютной точки зрения. В этой связи есть одна история. Индией некогда правил мусульманский император Акбар. У Акбара был придворный шут-советник по имени Бирбал. Однажды Бирбал рассказывал Акбару о том, что влечение к женщинам так сильно, что даже старый человек, не может быть от него свободным. Император был поражен и никак не мог поверить в это. Тогда Бирбал повел царя в дом умирающего старика. Бирбал попросил царя взять с собой дочь, которая была молода и хороша собой. Царь и его советник подошли к умирающему с одной стороны кровати, тогда как принцесса подошла с другой стороны. Не обращая никакого внимания на присутствие царя, умирающий старик устремил взор на молодую девушку. Увидев это, царь уже не смог не согласиться с мнением Бирбала. Он отчетливо в увидел вожделение в глазах умирающего: даже на пороге смерти человек не был освобожден от вожделения.
В девятой песни «Шримад-Бхагаватам» приводится история о царе Яяти и его жене Деваяни. Эта история несет такой же урок. В течение многих лет царь Яяти наслаждался обществом красивых женщин, но, когда жизнь его стала клониться к закату, он испытал тоску. В беседе со своей женой Деваяни царь рассказал ей о том, как трудно ему отречься от материальных удовольствий после того, как он развил привязанность к временным объектам чувств. Яяти сказал: «Даже в старости, когда чувства уже не способны функционировать, как следует, желания чувственных удовольствий остается таким же сильным. Это и является причиной моей скорби». Яяти рассказал аллегорическую историю, в которой сравнил жизнь привязанного домохозяина с жизнью козла: «Однажды козел забрел в лес в поисках сочной травы. Там он набрел на козу, которая упала в колодец и не могла выбраться из него. Своими рогами козел стал копать землю вокруг колодца для того, чтобы освободить козу и быстро достиг цели. Коза, оценив красоту своего спасителя, в душе своей решила женить его на себе. Так и произошло.
Однако в лесу жили и другие козы, которые также были не прочь выйти замуж за такого чудесного, симпатичного и мужественного козла. Наш козел был не промах и с радостью воспользовался всеми преимуществами данной ситуации, найдя в ней щедрый подарок судьбы. Козел жил в лесу со своей очаровательной молодой женой, но тайно от нее встречался с другими не менее очаровательными молодыми козами. Козел, казалось, превратился в одержимого злым духом – желание секса толкало его все дальше и дальше. Это не могло продолжаться долго. Узнав о «похождениях» своего супруга, которого она считала верным и порядочным семьянином, коза ушла от него. Она отправилась к своему хозяину с твердым намерением не возвращаться назад ни при каких условиях. Несчастный козел бежал за ней всю дорогу, тщетно уговаривая ее вернуться домой. Но коза оставалась непреклонной. Когда брахман, которому принадлежала коза, узнал от нее о случившемся, он по ее просьбе кастрировал бедного козла. Козел плакал и плакал, но ничто не могло его успокоить. Он страдал о том, что больше не сможет удовлетворять свою похоть и корил себя вновь и вновь. Видя раскаяние своего брошенного супруга, и сострадая его горю, коза убедила брахмана, своего хозяина, восстановить с помощью магической силы утраченное мужское достоинство козла. Великодушный брахман тот час же исполнил просьбу козы. Они снова зажили вместе и провели много лет в эротических наслаждениях. Однако и по прошествии многих лет козел не мог испытать полного насыщения и удовлетворения. Он хотел все больше и больше удовольствий и не знал, как остановить свою похоть». Заключая свое повествование, царь Яяти сказал: «Моя дорогая супруга, я ни чем не лучше этого глупого козла. Очарованный твоей красотой, я забыл о цели человеческой жизни. Я предавался чувственным наслаждениям, не думая о самопознании».
Такова природа секса. Никакое количество сексуальных удовольствий не может насытить наши чувства. Вместо того, чтобы утихать, желания секса только разгорается с новой силой, подобно тому, как все сильнее и сильнее горит огонь, в который льют топленое масло. Нет ничего сложнее, чем побороть в себе сексуальный порыв. Это поистине задача для титана. В девятой песни «Шримад-Бхагаватам» (9.19.16) сказано:
йа дустйаджа дурматибхир джирйато йа на джирйате
там тришнам духкха-нивахам шарма-камодрутам тйаджет
«Тому, кто привязан к чувственным удовольствиям, совершенно невозможно избавиться от чувства обладания материальными объектами. Даже будучи инвалидом и немощным стариком, человек не хочет отказываться от чувственных желаний. Поэтому, тот, кто стремится к счастью, должен оставить материальные желания, которые являются причиной всех его страданий».
Материальные чувственные удовольствия столь сильны, что ни одна обусловленная душа не в состоянии отказаться от них – даже в глубокой старости.
Джива является слугой Верховной Личности Бога. Такова ее дхарма. Однако, забыв о своем вечном долге, джива страдает и скорбит подобно голубю, о котором повествует следующая история из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Эта история была рассказана авадхута-брахманом в беседе с царем Суяджной.
Итак, голубь и его супруга мирно жили на дереве в лесу. Они нежно любили друг друга. Их взаимная привязанность была столь сильна, что они не разлучались даже на мгновенье. В действительности, подобный вид привязанности одной дживы к материальному телу и уму другой дживы является искаженным отражением истинной духовной любви, связывающей дживу и Верховного Господа. Все живые существа ищут любви, вечной любви, сами того не зная, они ищут вечных и совершенных отношений с Богом. Но, забыв о Господе, обусловленные души привязываются к мертвой материи.
Не подозревая о природе души и о ее стремлении к Богу, голубь и его супруга жили счастливо. Бережно храня супружескую верность, они все время проводили вместе: летали, играли, ворковали, спали, ели… Глупый голубь был так сильно влюблен с свою супругу, что в конечном итоге оказался полностью у нее «под каблуком». Не думая ни секунды, он спешил исполнить каждое ее желание, даже если это было нелегко. Со временем у них появились птенцы. Счастливые супруги постоянно говорили друг с другом о своих детях и с умилением наблюдали за их забавами. Далее сказано («Шримад-Бхагаватам», 11.7.61):
снеханубаддха-хридайав анйонйам вишну-майайа
вимохитау дина-дхийау шишун пупушатух праджах
«Глупые птицы, привязанные друг к другу, были полностью околдованы иллюзорной энергией Господа Вишну и, как ни в чем ни бывало, продолжали заботиться о своих отпрысках».
Однажды, занятые поиском пищи в лесу, птенцы попались в сети охотника. Родители увидели, что произошло с их детьми и страшно испугались. Оказавшись во власти энергии Господа Вишну, мать принялась громко причитать и плакать. Попытавшись высвободить своих детей, она сама запуталась в сетях. Голубь, увидев, что произошло с его детьми и любимой супругой, зарыдал во весь голос. Боль его была нестерпимой.
Авадхута-брахман продолжал свой рассказ («Шримад-Бхагаватам», 11.7.68):
аха ме пашйаптапайам алпа-пунйасйа дурматех
атриптасйакритартхасйа грихас трай-варгико харах
«Голубь причитал: «Увы, увы! Как я несчастен! Я величайший глупец, ибо мне не удалось исполнить свой долг. Я не смог ни обрести мирского счастья, ни достичь цели в жизни. Моя семья, основа моей религиозности, экономического благополучия и чувственного удовлетворения, разрушена».
Голубь плакал: «О лесные твари, посмотрите на меня и мою жалкую долю! Желание чувственных удовольствий охватило меня целиком и погубило меня. Я пропал! Мой долг праведного домохозяина (грихастха-дхарма) нашел свой печальный итог. Теперь, когда моя законная, послушная жена и мои любимые дети оказались в сетях охотника, меня более ничего не связывает с этой жизнью!» Выкрикнув эти прощальные слова, глупый и жалкий голубь бросился в сети охотника, последовав за своими женой и детьми.
Каков смысл этой истории? Люди, которых заботит лишь благополучие их семей, достигают того же результата в жизни, что и герои данного повествования. Завершая рассказ, авадхута-брахман посоветовал царю Суяджне («Шримад-Бхагаватам», 11.7.74):
йах прапйа манушах локам мукти-дварам апавритам
грихешу кхага-ват сактас там арудха-чйутам видух
«Перед человеком, который достиг цели в жизни, широко распахиваются двери освобождения. Но если всю свою жизнь он, подобно голубю из рассказанной мной истории, лелеет жалкую привязанность к семье, жене и детям, про него следует сказать так: он долго забирался на высокую скалу лишь для того, чтобы спрыгнуть с нее вниз и убиться насмерть».
Человек, который запутался в семейной жизни, лишен милости Господа. Так говорят о нем святые мудрецы.
Авадхута-брахман продолжал наставлять царя («Шримад-Бхагаватам», 11.8.1):
сукхам аиндрийакам раджан сварге нарака эва ча
дехинам йад йатха духкхам тасман неччхета тад-буддхах
«О царь! Ад и рай, счастье и горе для обитателей этого мира равнозначны: они приходят сами собой, не ожидая приглашения. Зная это, разумный человек не стремится к счастью, и не стремится избежать страданий».
О том же самом говорится в одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» в беседе царя Пуруравы и Урваши. Пурурава был страстно влюблен в небесную куртизанку Урваши, но судьба разлучила их. Пурурава скорбел и мечтал о новой встрече. Желая помочь царю, Гандхарвы вручили ему священный огонь, с помощью которого он провел ягью для удовлетворения полубогов и вернул возлюбленную.
Когда Урваши собиралась первый раз покинуть царя, Пурурава отчаянно молил ее: «Дорогая моя, пожалуйста, не уходи! Как можешь ты оставлять меня в таком ужасном положении!?» Царь скорбел о том, что не может преодолеть своей привязанности к Урваши («Шримад-Бхагаватам», 11.26.7):
ахо ме моха-вистарах кама-кашмала-четасах
девйа грихита-кантхасйа найух-кханда име смритах
«О как я жалок! Как велика моя иллюзия! Прекрасная богиня обняла меня и приковала к себе! Мое сердце сгорает в огне вожделения, и я уже не понимаю, куда катиться моя пропащая жизнь!»
Пурурава не замечал того, сколько раз всходило и сколько раз заходило солнце в те «счастливые» дни, что он проводил в любовных наслаждениях в обществе своей возлюбленной. Теперь, когда Урваши покинула его, Пурурава корил себя вновь и вновь («Шримад-Бхагаватам», 11.26.9):
ахо ме атма-саммохо йенатама йошитам критах
крида-мригаш чакраварти нарадева-шикхаманих
«Хотя меня считают могучим непобедимым воином, предводителем всех властителей Земли, я всего лишь жалкая собачонка, во всем послушная воле женщины».
Пурурава укорял себя в слабости и слепоте: даже отвергнутый своей возлюбленной, он продолжал жаждать ее общества и мечтал вновь, как и прежде удовлетворять с ней свои плотские желания («Шримад-Бхагаватам», 11.26.11):
кутас тасйанубхавах сйат теджа ишатвам эва ва
йо ‘нвагаччхам стрийам йантим кхара-ват пада-тадитах
«Где мои могущество, влияние и власть? Подобно ослу, которого лягает в морду ослица, я бегу за женщиной, которая давно меня оставила».
Когда осел приближается к ослице с желанием заняться с ней сексом, ослица больно лягает его. Точно также страдает материалист, когда пытается удовлетворять свои плотские желания».
Пурурава уже сказал о том, что знание и отречение бесполезны, если человек использует их силу для того, чтобы привлечь к себе женщин, вместо того, чтобы направить их на самоосознание.
Йошит-санга, общение с женщинами, чрезвычайно неблагоприятно и опасно для человека, который стремится продвигаться по пути бхакти. Как мы видим, «Шримад-Бхагаватам», царь всех шастр, содержит множество свидетельств в пользу этого утверждения.
В беседе с Уддхавой в одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (глава 14) Кришна говорит о том, что йошит-санга порождает привязанность и усиливает стремление человека к материальным удовольствиям. Кришна говорит («Шримад-Бхагаватам», 11.14.30):
на татхасйа бхавет клешо бандхаш чанйа-прасангатах
йошит-сангад йатха пумсо йатха тат-санги-сангатах
«Из всех видов рабства, проистекающих из материальной привязанности, нет более сильного, чем то, что возникает из привязанности к женщинам или близкого общения с мужчинами, привязанными к женщинам».
Как было сказано ранее в нашем повествовании, даже после того, как царь Пурурава в течение долгого времени наслаждался обществом своей прекрасной возлюбленной, он не обрел удовлетворения. То же самое испытал царь Яяти. Свой жизненный опыт он выразил в стихе, которым и будет уместно завершить наше повествование:
на джату камах каманам упабхогена шамйати
хавиша кришна-вартмена бхуай эвабхивардхане
«Невозможно потушить огонь, вливая в него топленое масло – наоборот, в этом случае огонь будет гореть еще сильнее; точно так же, невозможно потушить огонь вожделения, удовлетворяя чувства; чем больше человек посвящает себя чувственным наслаждениям, тем с большей силой разгорается в нем огонь страстей. Поэтому единственный способ избавиться от страсти состоит в том, чтобы ограничить деятельность чувств, заняв их в преданном служении Господу».
- 6 -
|
|
|
