Требования к архитектурной композиции
Рис. Схематическая модель православного храма с символическимсмыслом его элементов
Иногда храм строится в виде Креста в знак того, что Церковь, то есть собрание верующихво Христа, получают спасение благодаря Его искупительной крестной жертве. Круглая форма храма символизирует вечность Церкви, так как круг, не имеющий ни начала, ни конца - символ вечности. Продолговатая форма храма в виде корабля означает, что Церковь подобно кораблю спасает нас в житейском море.
Пообразной мысли протоиерея Дмитрия (Смирнова) храм - это корабль, где люди должны крепко держаться за его мачту во время бури и сильной качки. На корабле это самое безопасное место, где меньше всего качает. Не держась за мачту и находясь у борта, легко вылететь за борт и утонуть. Мачта - это стержень корабля, также как наша вера и наша Церковь - это стержень нашей жизни и за них мы должны крепко держаться, чтобы не погибнуть среди бурных волн житейского моря с его подводными камнями соблазнов. Храм это корабль, а мачта в центре корабля - вертикаль, идущая от амвона к куполу и Кресту над храмом. Эта вертикаль соединяет небесную область бытия Духа Святого с Евхаристией, совершающейся на амвоне. Поддерживающие купол «паруса» храма с изображенными на них евангелистами, возвестившими миру Слово Божие, - это крепящиеся к мачте корабля паруса, наполненные Духом Божиим и ведущие корабль-Церковь к тихой пристани Царства Небесного.
Следует отметить, что святоотеческие символические толкования были связаны с богослужением и относились в основном к внутренним формам храма. Наружные формы храма получили толкования лишь в XIX веке, как,например, символика количества глав: 1 глава - Христос; 5 глав - Христос и четыре Евангелиста и т.д.
Архитектурная композиция и соответственно архитектурная выразительность православного храма - основаны на отражении в образе храма его символической сущности, основанной на православной догматике.
Принцип «канонической традиции» в православном храмостроительстве
В земном Раю, куда Бог поместил созданного Им человека, Он постоянно являлся ему и общался с ним, поэтому не было необходимости в каких-то особых местах и сооружениях. После грехопадения и изгнания из Рая человек был лишен непосредственного богообщения и мог только в молитве взывать к небесному Отцу о прощении.
Первый храм Единому Богу был возведен сохранившими истинную веру людьми по указанию Самого Бога. Возведение ветхозаветного храма было актом не человеческой мысли и ее архитектурного воплощения, а исполнением воли Самого Бога, который дал Моисею и Соломону подробные указания и пояснения о планировке и размерах храма, конструктивных решениях, строительных и отделочных материалах, элементах убранства и способах их изготовления. Это так называемая Скиния и в дальнейшем Иерусалимский храм, имевший трехчастную структуру (притвор - святилище - Святая Святых) и некоторые элементы убранства, которые присутствуют и в современных православных храмах.
В VI - IX вв., когда окончательно оформились основы веры и богослужение, ранне христианская базилика трансформировалась в храм крестово-купольного типа. Его композиция с центральным куполом, символизирующем небо, над кубическим объемом,символизирующем землю, воплощала основную мысль христианского вероучения о единении небесного (духовного) и земного (материального), ставшем возможным благодаря пришествию и крестной жертве Христа. Эта идеально найденная композиция сталаканоничной для восточной (Православной) Церкви.
Одиниз самых авторитетных исследователей церковного искусства Л.А. Успенский писал:«Если в римокатоличестве архитектура храма и его оформление отличаются большим разнообразием и, в зависимости от духовного направления, изменяется, частокоренным образом, характер архитектуры, то в православном мире руководствовались последовательными поисками наиболее точного архитектурного и художественного выражения смысла храма в соответствии с его пониманием как образа Церкви и символического образа мироздания. В противоположность римокатоличеству, при богатом разнообразии архитектурных решений, раз найденное, наиболее верноевыражение в своих основных чертах устанавливалось окончательно....».
Символика православного храма.
|
| Успенский собор Московского Кремля. Фото Патриархия.Ru
|
Зримое воплощение церковного символизма – православный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов. Православный храм заключает в себе сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ. Исследователи В. Бобков и Е. Шевцов полагают, что поскольку «опыт религиозного сознания, по сути, есть акт откровения, идущий не снизу (от субъекта), но данный сверху – от Бога, то есть до конца непознаваемый и неописуемый, постольку онтологическим фундаментом православия является символизм»[1]. Поэтому, говоря о христианской символике, следует отметить, что понимание ее вне Церкви невозможно в принципе.
Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей.
Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.
Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.
Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм – это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.
Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания.
Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.
Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.
О символике первохристианских храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость теоретически сформулировать догматические истины вероучения и символическую сторону богослужения.
Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.
***
Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.
|
| Патриаршее служение в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Успенский собор Московского Кремля. Фото Патриархия.Ru
|
Стены. Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает храм как образ мира. «В основании, – писал он, – полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон»[2].
Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». И в этом смысле интересно сопоставить росписи стен внутри храма с символикой архитектурных деталей снаружи. Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов – зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также пишутся и образы святых – князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма – это и образ служения Церкви небесной нам, Церкви земной: защита чистоты Православия и соборное молитвенное предстательство о живущих перед Богом»
[3].
Куб. Как видно из сказанного, храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).
Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно – той или иной области церковной жизни.
Восточная часть – область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Едеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком.
«Само здание должно быть обращено на восток. Все вместе, встав и обратившись к востоку по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся Богу, восшедшему на небеса на востоке, в воспоминании также о древнем жительстве в раю, находящемся на востоке, откуда первый человек был изгнан за нарушение заповеди по наветам змея»
[4].
Алтарь, наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь – основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Христос.
Алтарь – символ Синайской горницы, где впервые было совершено таинство евхаристии. Символически это представлено киворием – куполом над престолом, поддерживаемым колоннами. Одновременно киворий – символ места распятия и поношения тела Христова.
Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии – Тайной вечери) выражают символические «сионы», или «ковчеги», в которых помещаются святые дары – тело и кровь Господни.
О соотношении всего храма и алтаря так писал о. Павел Флоренский: «Храм есть лествица Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место… Сообразно различным символическим знаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму»[5].
Солея – «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.
Амвону – полукруглому выступу солеи против царских врат, обращенному внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.
На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.
В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой – иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.
Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».
Средняя часть храма, «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.
Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».
По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.
Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.
Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.
Самый
верхний ряд – праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).
Второй ряд – это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры – Давид, Соломон, Даниил).
Третий ряд – праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII–XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).
Четвертый ряд – деисис («молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.
Нижний (местный) ряд – изображения местночтимых святых, а также икона того праздника, которому посвящена церковь. В центре этого ряда – царские врата, слева (если смотреть от молящегося) – икона Богородицы, справа – икона Спасителя.
В иконостасе сверху вниз идут пути Божественного откровения и осуществления спасения. В ответ на Божественное откровение снизу вверх идут пути восхождения человека: через принятие евангельского благовестия (евангелисты на царских вратах), сочетание воли человеческой с волей Божией (образ Благовещения здесь и есть образ сочетания этих двух воль) через молитву, и, наконец, через причащение осуществляет человек свое восхождение к тому, что изображает деисисный чин, – к единству Церкви»[6].
Западная сторона храма символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших – внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.
Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе – от начала первозданной Церкви до Страшного суда – конца ее бытия – по эпохам.
Вся роспись храма – символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию.
На северных и южных стенах храма – изображения Вселенских соборов – важных событий церковной истории.
Притвор (соответствует двору скинии) – символ мира необновленного, еще лежащего во грехе, даже сам ад. Поэтому притвор находится в западной части храма, противоположной алтарю – символу рая. Здесь стоят оглашенные, те, кто готовится войти в Церковь, стать ее членами, и кающиеся, находящиеся под епитимьей, то есть те, кого Церковь не допускает к причащению святых таин. Они находятся между Церковью и миром. Они не изгоняются из храма и могут пребывать в нем до определенного момента, но не могут участвовать во внутренней жизни Церкви, ее таинствах[7].
Своды, купол. Так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви – Христос Вседержитель.
Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. Затем представление о небесном своде было перенесено на купол – подобие неба, и, соответственно, представление о Боге Вседержителе переносится на храмовый купол.
Глава храма, венчающая купол с изображением Христа, есть символ Христа – Главы Вселенской Церкви. Если сам храм – тело Церкви, то его глава – вместилище Божественной премудрости. В ранних христианских храмах глава храма напоминала череп, голову (например, собор св. Софии в Константинополе, Спасо-Преображенский собор в Чернигове).
Столпы. На четырех столпах, поддерживающих купол, изображены те, кто проповедовал слово Божие, кто распространил, утвердил словом, подвигами, образом своей жизни христианскую веру. Истинные столпы Церкви – апостолы, епископы, подвижники, мученики.
Об апостолах как столпах говорит ап. Павел: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9).
Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены и выступающие из них в виде лопаток, – конструктивная основа всего вещественного храма. Они же в духовном смысле – образ «столпов Церкви» – апостолов, святителей, учителей Церкви.
Верх храма состоит из основания, которое иногда называют «трибун», а также «шеи» (в искусствоведении «шею» верха принято называть «барабаном», что не отражает сути данной части храма и не имеет исторической основы), главы, состоящей из «маковицы» (которую часто именуют «луковицей», что тоже не соответствует историческим источникам), и креста.
Крест – главный христианский символ. Поклоняясь образу креста, мы видим в нем прежде всего символ Самого Христа и символ того крестного пути, который Он заповедовал нам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Вид креста указывает и на таинство Троицы: своей вертикалью он указует нам на Высочайшего Отца, поперечной перекладиной – на Сына и Святого Духа, ибо Давид говорит: «Руце Твои сотвористе мя, и создаст мя, то есть создал Сын и Святой Дух»[8].
Византийская форма главы – полусфера – образ ровного сияния или света Божия, сходящего с неба на нас. Образ пламени – наше молитвенное горение к Богу и Божественный огонь, осеняющий нас. В работе «Первозданная сущность» А.Ф. Лосев на основании трудов святых отцов Церкви заключает, что шар, сфера – «символический образ бытия бесплотных сил». А Николай Троицкий говорит: «Мир бесплотных сил облегает первоцентр бытия концентрическими сферами, расположенными в соответствии с иерархией ангельских чинов»[9].
Шлемовидная форма характерна для периода ордынского ига. Маковицы напоминают воинский шлем.
Многоглавие храмов. Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной Церкви.
Одна глава знаменует единство Бога.
Две главы соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа.
Три главы знаменуют Святую Троицу.
Четыре главы обозначают Четвероевангелие и его распространение на четыре стороны света.
Пять глав обозначают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.
Семь глав знаменуют семь таинств Церкви, семь даров Святого Духа, семь Вселенских соборов.
Девять глав связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.
Тринадцать глав – знамение Господа Иисуса Христа и двенадцати апостолов.
Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 15–18) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), в зависимости от посвящения храма.
Тридцать три главы – число земных лет Спасителя.
Количество глав связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.
И еще несколько слов хотелось бы сказать о символике самих материалов, из которых созидались храмы Божии – о камне и о дереве.
Камень – символ прежде всего Самого Христа. Об этом сказано еще у пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло Римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший этого идола и рассыпавший его в прах, – прообраз Христа, основателя нового царства над царствами, «которое вовеки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила (Дан. 2, 44).
Великий Исаия называет Христа «камнем преткновения и скалою соблазна», о который споткнутся многие «и упадут и разобьются… Камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, верующий в него не постыдится» (Ис. 8, 14; 28, 16; Рим. 9, 33)
[10].
Символизируя Христа, камень символизирует одновременно и твердую веру во Христа. Так, выражая свою веру, апостол Петр сказал Господу: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Господь ему ответил: «Ты Петр (значит камень), и на сем камне Я созижду Церковь Свою». Апостол Петр в своем послании называет верных «живыми камнями», говоря: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 45). Множество камней в мире символизирует множество верных – от начала, до скончания времени – согласно обетованию Божию Аврааму о том, что потомство его по правой вере будет «как песок на берегу морском» (Быт. 22, 17).
Если стены храма – все народы, из которых Христос создал Свою Церковь, по мнению св. Иоанна Златоуста, а камень – символ верного Господу христианина (по ап. Петру), то камни в стене храма символизируют души праведных людей, составляющих Церковь Христову.
Дерево – символ Древа жизни райского сада, в котором пребывают праведные души.
Таким образом, даже сама материальная основа храма несет в себе глубокие христианские символы. Поэтому в наше время новых технологий и материалов необходимо бережное и разумное отношение к традиции строительства православных храмов.
Подводя итог, можно со всей уверенностью сказать, что изучение русского православного храма как явления прекрасного, наиболее открытого миру и воплощающего в себе символы православной веры может стать для ищущего спасения человека ступенью лествицы, возводящей его к Самому Создателю Добра, Любви и Красоты.
Одним из самых древних символов плодородия, изобилия и богатства является виноград. У этого символа безупречная репутация, которую еще больше упрочило христианство. В христианской традиции виноградная гроздь символизирует духовную жизнь «на лозе», спасение и возрождение. Библия изображает виноградную лозу эмблемой земли Обетованной и знаком богоизбранного народа. Православная христианская традиция считает символ виноградной грозди символом единения Бога с человеком. Надо ли напоминать, что вино в христианстве символизирует кровь Христа, и виноград встречается часто на страницах Евангелия, как символ принадлежности человека Богу.
Виноград – это эмблема спасения и возрождения, именно потому изображение лозы характерно для орнаментальных композиций первых христианских гробниц. А потом и для церковных витражей. Еще одно значение винограда – истина. «Я есмь истинная виноградная лоза, и Отец Мой — виноградарь» (Ин. 15:1). Известно, что средневековая иконография изображала Христа приклонившим колени в винном прессе. Об этом же есть высказывание одного из отцов Церкви – Августина Блаженного, который уподобил Иисуса виноградной грозди, положенной под пресс, а сок, который вытекает из под пресса – суть гнев Господень. В православной символике виноградная лоза связана с особым видом креста – крестом «виноградной лозы». Спелые гроздья были символом многих христианских мучеников. Символ виноградной лозы и сегодня украшает в православных храмах иконостасы, настенные росписи и является одним из наиболее известных изображений на самых древних христианских православных храмах.
Символ камня олицетворяет собой Божью постройку, которой не страшны бури и ветры. Это есть символ Церкви Божьей. Православие определяет три наименования символа камня: «камень основания», «краеугольный камень» и «живые камни». Все эти утверждения взяты из текстов Писания и согласуются со словами Божьими. И, если «камень основания» и «краеугольный камень» - это символы, относящиеся к самому Христу – то «живые камни» - это, безусловно, верующие, чтящие Бога Отца и Сына.
Такую символику часто можно встретить в православных храмах в Крыму. Интересно побывать там, тем более что отдых в частном секторе в Крыму можно получить по вполне приемлемым и небольшим ценам. Безусловно, символ камня в Православиии есть один из наиболее ярких и понятных для верующего, поскольку отображает суть самого Бога и Православной Церкви. Камень, именуемый иначе, как твердыня – наиболее достойный символ, отражающий силу Слова Божьего, Его церкви и самого спасителя. Сочетание камня и виноградной лозы в христианской символике несет собой емкое смысловое значение, представляя собой настоящее христианское таинство создания и развития Церкви Христа
3.2 Основные черты монохромного белого сада.
Белый цвет символизирует чистоту, незапятнанность, невинность, добродетель, радость. Он ассоциируется с дневным светом, а также с производящей силой, которая воплощена в молоке и яйце. С белизной связано представление о явном, общепринятом, законным, истинном.
В Древнем Риме весталки носили белые платья и белые вуали. Еще с античности белый цвет имел значение отрешенности от мирского, устремления к духовной простоте. В христианской традиции белое обозначает родство с божественным светом. В белом изображаются ангелы, святые и праведники. У некоторых народов белую одежду носили цари и жрецы, что символизировало торжественность и величие.
Белый цвет дает силу и энергию, выравнивает настроение, создает праздничность и торжественность. Белый цвет гармонизирует действие всех органов человека.
В хромотерапии белый цвет:
Повышает силу, энергию;
Нормализует деятельность центральной нервной системы;
Положительно влияет на деятельность желез внутренней секреции.
Но длительное воздействие вызывает чувство страха, поэтому медработниками сейчас все чаще используется спецодежда других цветов, как правило, зеленого.
Благодаря белому цвету мы можем испытать весь спектр чувств. Ведь в этом цвете соединились нежность новорожденного ягненка, легкость пушинки и светящаяся прелесть жемчужины. Но в нем присутствует также и холод льда, морозное потрескивание и прочность мрамора. У белого много контрастов — от паутины облаков до острых меловых скал, от сладости сахара до резкого вкуса соли.
Все цвета спектра объединяются в белом свете. Белый солнечный свет содержит в себе полный световой спектр, от красно-оранжевого до голубого и фиолетового. В некоторых ситуациях (радуга, цвет, преломляющийся сквозь призму) мы можем видеть все эти цвета. Космическая энергия белая. Она несет баланс и синтез семи эволюционных уровней развития. Это энергия счастья, умственного покоя, внутреннего умиротворения и слияния с высшей гармонией природы. Это глубокий резонанс сердца и разума. Цвет олицетворяет чистоту, благословение, священное, бережное отношение к прошлому, к преданиям, к традициям, образы всего уходящего в прошлое. Поэтому, видимо, покойника одевают во все белое. Он уходит в прошлое.
Белый цвет связан с памятью, точнее, с потерей памяти, так как белый поглощает, всасывает. Это цвет добра, исцеления, удачи, победы над злыми духами и культа предков, цвет очищения, блага, отсутствия смерти и слез, ясности возмужания (белые волосы стариков).
Быть белым - значит быть в правильных отношениях с живыми и мертвыми.
Белизна не только служит знаком социальной сплоченности и традиции, но и вообще символизирует все явное, очевидное, открытое.
Белизна - это цвет всеобщей осведомленности, публичного признания.
В лечебном плане белый дает силу и энергию, выравнивает настроение, дает праздничность и торжественность. Белое платье невесты символизирует невинность, высокую духовность.
В лечебном плане белый дает силу и энергию, выравнивает настроение, дает праздничность и торжественность. Белое платье невесты символизирует невинность, высокую духовность.
Белый цвет: оказывает лечебное воздействие на центральную нервную систему; восстанавливает структуру мозговых костей, которые непосредственно связаны с нашим сознанием; очищает организм от шлаков; снимает напряжение бурным потоком чистых, прозрачных, хрустальных слез; исцеляет чесотку; помогает легко разрешиться от бремени женщинам; помогает легко отделяться молоку у кормящей матери
Читайте также:
Воспользуйтесь поиском по сайту:
