Христианские паломнические путешествия.

История религиозных путешествий в Римской и Византийской империях позволяет проследить, как складывались традиции христианского паломничества. Начиная с первого столетия по Р.Х., с того времени, который многие исследователи называют апостольским веком, первые христиане стали ходить на поклонение в места, связанные земной жизнью Спасителя и Пресвятой Богородицы. Однако, в первые века распространения христианства в Римской империи практически постоянно возникали гонения на последователей Иисуса Христа, поэтому паломничество носило тайный характер и было немногочисленным. Регулярные и массовые паломничества христиан к главной святыне Иерусалима – храму Воскресения Господня, начались в первой трети IV в. Это произошло после легализации христианства в пределах Римской империи (313 г.) и под влиянием примера святой равноапостольной императрицы Елены[1]. Историческое путешествие святой императрицы в Иерусалим привело к воздвижению Креста Господня, уточнению топографии ключевых центров евангельской истории и положило начало мемориализации святых мест, связанных с земной жизнью Спасителя и Пресвятой Богородицы.

В 325 г., во время проведения Первого Вселенского Никейского собора, император Константин Великий [2] издал указ о строительстве христианских храмов в святых местах: в Вифлееме [3] на месте рождения Спасителя и в Иерусалиме [4] над Гробом Господним [5]. Территорию же Палестины [6] первый христианский император объявил Святой Землёй [7]. Ко временам путешествия святой императрицы Елены предание возводит также строительство двух храмов: в Хевроне [8], у Мамврийского дуба [9], и на Масличной горе [10]. Этими событиями открывается история массового христианского паломничества в Святую Землю, потому что путешествие святой императрицы Елены и её окружения можно и нужно рассматривать как первое организованное поклонение святым местам, связанным с жизнью, крестной смертью и Воскресением Спасителя. В результате этой деятельности уже в эпоху императора Константина Великого в Иерусалим и Вифлеем стали стекаться для поклонения главным святыням христианства тысячи богомольцев, положив тем самым начало массовому паломническому движению в Святую Землю. Иерусалим, открыв свои святыни, быстро стал в сознании христиан всего мира Святым Градом, местом поклонения Гробу Господню, а благодаря этому – большим странноприимным домом, большой гостиницей, большой больницей. Местное население стало теряться в море паломников, которые во главе с римскими, а затем и византийскими императорами не щадят ни сил своих, ни средств для того, чтобы увековечить память о земной жизни Иисуса Христа. Палестина покрылась множеством храмов и монастырей.

Богомольцы IV века почитали и святые места, связанные с Ветхим Заветом, и часто посещали места захоронения праведников древности, пророков, царей и библейских патриархов. Главными центрами поклонения в Святой Земле начиная с того времени стали величественные храмы в честь важнейших событий библейской истории: провозвестие через явления ангелов Аврааму [11] у Мамврийского дуба (Хеврон), Рождество Иисуса Христа (Вифлеем), Распятие и Воскресение Спасителя (Иерусалим), Вознесение (Елеонская гора) и другие. Богомольцы шли в Святую Землю из разных стран: прежде всего, из пределов тогда ещё единой Римской империи, а также из Армении, Персии, Месопотамии, Эфиопии и даже Индии. Вдоль этих основных маршрутов путешественников к святым местам постепенно складывалась паломническая инфраструктура. Для нужд странствующих богомольцев Церковь благословила строительство вдоль основных паломнических путей храмов, монастыреостоялых дворов, гостиниц, приютов, странноприимных домов, охраняемых колодцев и других источников воды. В Святой Земле уже в этот начальный период процветало ремесло, связанное с производством реликвий, которые богомольцы уносили с собой на родину.

Уже в первые десятилетия распространения массового паломничества появляются путеводители по Святой Земле, в христианских странах распространяются воспоминания о посещении и описания святых мест в Палестине. Хлынувшим из глубины Европы в Святую Землю паломникам IV века, желавшим поклониться колыбели верования, перед отправлением в путь, чтобы они не сбились с правильного маршрута, в храмах и монастырях выдавались «дорожники», служившие путеводителями от берегов Роны и Дордоны до реки Иордан, а на обратном пути из Иерусалима до главных городов Италии и Германии. Первые христианские путеводители и паломнические воспоминания получили название «итинерарии» [12]. В Палестине паломники встречали уже сложившиеся традиции почитания святых мест. Источники сообщают о неких проводниках, сопровождавших паломников по Святой Земле. Проводники рассказывали, где по обычаю нужно молиться, а также указывали, в каких местах произошли те или иные библейские события. Таким образом, в IV в. маршруты передвижения паломников по святым местам Палестины уже сложились. Из Константинополя и многих провинций Византийской империи, так же как и из Европы, многочисленные паломники шли на поклонение к святыням Иерусалима вплоть до середины VII в., когда святая Земля была захвачена арабами.

Впрочем, завоевание арабами Палестины не остановило христианского паломничества; оно продолжало развиваться, о чём свидетельствовало появление в VII–IX веках многочисленных византийских воспоминаний о богомольных путешествиях и путеводителей для паломников. Византийские путеводители и паломнические воспоминания получили название «проскинитарии»[13]. Содержание проскинитариев всегда имело прикладной, справочный характер, т.е. в тексте присутствовало обязательное перечисление основных пунктов маршрутов передвижения по странам Библейского региона [14] и святых мест, с указанием расстояний между ними, с описанием их особенностей и с кратким рассказом из евангельской истории об объекте поклонения.

Видимо, масштаб паломничества в то время стал настолько существенным, что отцы Церкви из соображений нравственного свойства выступили против массового увлечения бездуховным паломничеством. Многие исследователи, особенно атеисты, указывая на так называемый запрет паломничества в Святую Землю со стороны некоторых отцов Церкви, не совсем точно оценивали их позицию и систему аргументации, что приводило к существенному искажению их точки зрения. Церковь никогда не запрещала и не выступала против древней традиции паломничества христиан в Святую Землю, как, впрочем, и к другим святым местам, но она порицала и возбраняла самочинное паломничество неподготовленных людей, осуществляемое без благословения священства и с сомнительными целями. Если рассматривать аргументацию святых отцов Церкви, то она как раз была направлена против «туристского» подхода к посещению святых мест Палестины людьми, которые из праздного любопытства или тщеславия приходили в места земной жизни Спасителя.

С начала VII по XI столетия включительно, период арабско-мусульманского господства в Палестине, паломники-христиане из европейских и других стран могли реально посещать Иерусалим и поклоняться его святыням. Христианское паломничество за несколько столетий своего сосуществования с мусульманским миром превратилось в неотъемлемую часть духовной жизни Палестины. При этом надо иметь в виду, что сложившаяся с IV века традиция паломничества в Святую Землю стала важной религиозной составляющей в жизни христиан многих европейских стран.

Приостановление христианского паломничества в последней трети XI в. стало одним из важнейших побудительных мотивов для христиан Европы начать так называемые Крестовые походы [15] за освобождение от мусульман Гроба Господня. Крестовые походы представляли собой военно-паломнические экспедиции на Ближний Восток [16], в которых принимали участие люди из самых разных слоёв общества и многих стран Западной Европы. Крестовые походы сформировали новый образ католического воина-паломника, который должен был не только совершить духовный подвиг паломничества, но также стать воином и с мечом в руке воевать с мусульманскими захватчиками Гроба Господня. Войны, названные Крестовыми походами, которых было восемь, тянулись практически целых два столетия: с конца XI до конца XIII века.

Мирное паломничество в период, когда католики-крестоносцы правили в Святой Земле, также продолжалось. «Для перевозки паломников в Святую Землю города средиземноморского побережья организовали транспортные флоты. <…> Для защиты против пиратов употребляли корабли, оснащённые по-военному, и отправляли сразу целый флот. Существовали два рейса: один — весной (большой рейс) для паломников, которые шли в Святую Землю на Пасху, другой — летом. Перевозка паломников давала большие доходы; поэтому сильные города удержали её за собой; можно было отъезжать лишь из определённых портов: в Италии — из Венеции, Пизы и Генуи, во Франции– из Марселя. Тамплиеры получили привилегию отправлять в каждый рейс по одному кораблю» [17]. Сотни тысяч, а может быть, и миллионы паломников-христиан из Европы, Азии и Африки смогли за два столетия существования крестоносных государств посетить Святую Землю и поклониться Гробу Господню.