Православное паломничество.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл писал: «Издревле паломничество по святым местам являлось одной из наиболее важных душеспасительных традиций русского народа. Излюбленным духовным подвигом православных паломников были порой чрезвычайно длительные хождения пешком по великим просторам Святой Руси. Русские люди с посохом и сумой доходили даже до древней Палестины, чтобы поклониться местам крестных страданий и Воскресения нашего Господа»[23]. Действительно, русское православное паломничество ведёт своё начало с первых десятилетий после Крещений Руси в 988 г.

Хорошо известно, что распространение христианства в Древнерусском государстве началось значительно раньше 988 г., а значит, без сомнения, первые русские христиане, принимая участие в военных походах, дипломатических путешествиях и торговых поездках, во втор. пол. IХ в. и на протяжении всего Х столетия совершали паломничества к святым местам Вселенского Православия. Ярким подтверждением этого служит государственный визит, совершённый в 957 г. святой равноапостольной Киевской великой княгиней Ольгой в Константинополь, где она приняла святое крещение с именем Елена и поклонилась цареградским святыням. Церковь и народ издревле почитают святую княгиню Ольгу как первую известную русскую паломницу. Однако до принятия христианства как государственной религии в Древней Руси, несмотря на отдельные богомольные путешествия первых христиан, не могло появиться массового паломничества в связи с язычеством большей части населения русских княжеств. Не было его и в первые годы, после Крещения Руси, так как процесс обращения в христианскую веру языческого населения Древнерусского государства занял немалое время.

Но уже к самому началу XI в. относится рассказ, помещённый в Никоновской летописи, о важном государственном путешествии, совершённом русскими послами, которых отправил святой равноапостольный Киевский великий князь Владимир Святославич. «Посла Володимер гостей своих аки в послех в Рим, а других во Иерусалим, и в Египет, и в Вавилон, съглядати земель их, и обычаев их»[24]. Таким образом, перед нами свидетельство об официальной поездке русских людей по поручению главы Древнерусского государства, в том числе с целью паломничества к святым местам Вселенского Православия. При этом обращает на себя внимание отсутствие в перечне Константинополя. Подобное обстоятельство можно объяснить только тем, что православные святыни византийской столицы, как, впрочем, и другая информация об этом великом городе, были в это время хорошо известны на Руси.

Древние русские летописи и жития святых донесли до нас историю о паломничестве преподобного Антония Печерского к святыням Афона, которое он совершил в начале XI в. Но прежде чем мы начнём рассказ о паломничестве преподобного Антония, уместно заметить, что уже в самые первые годы XI в. на Афоне подвизались русские иноки, которые создали монастырь, известный под названием Руссик. Для Русской Православной Церкви Афон, начиная с XI в., имел большое значение: в богатых библиотеках святогорских монастырей в Средние века получали наиболее широкое и глубокое образование русские монахи, которые также приобщались к многовековым традициям христианского иночества. И вот уже тысячу лет православные богомольцы (исключительно мужчины, так как женщинам по древним правилам монашеского сообщества Святой Горы нельзя ступать на её землю) из нашего Отечества ежегодно прибывали и до сих пор приезжают на поклонение святыням афонских монастырей.

В 1028 г. преподобный Антоний вернулся с Афона в Киев, поселился в пещере за городом и продолжил иноческий подвиг, который когда-то начал паломничеством в Царьград и на Афон, а закончил основанием одной из величайших православных святынь русской земли — Киево-Печерского монастыря, будущей первой Лавры нашего Отечества.

В сер. XI в. паломничество в Константинополь, Иерусалим, Афон и к другим святым местам Вселенского Православия уже не сводилось к единичным фактам, связанным с военной, торговой или дипломатической деятельностью отдельных людей. Теперь паломничество могло осуществляться с собственно религиозной и духовной целью — поклонения святым местам, чудотворным иконам и мощам Божиих угодников. Русские летописи доносят до нас подвижнический образ преподобного Варлаама, первого игумена Киево-Печерского монастыря. Два раза преподобный Варлаам Печерский совершал паломнические путешествия на Православный Восток, в Константинополь и Иерусалим, как по личному влечению к святым местам, так и по делам церковным. Сохранились сведения о паломничестве к византийским святыням святителя Ефрема Печерского, епископа Переяславского, которое он совершил в сер. XI в., будучи монахом Киево-Печерского монастыря.

Первые митрополиты нашей Церкви, в основном греки – выходцы из Византийской империи, – находились в непосредственном подчинении у Константинопольского Патриарха и обязаны были обращаться к нему по всем важным вопросам. Поэтому в силу служебной необходимости они должны были ездить в Константинополь для участия в церковных Соборах. По своему положению митрополиты могли путешествовать из Киева в Константинополь только в сопровождении многочисленной свиты, точный состав которых летописи до нас не доносят. Но можно предположить, что среди сопровождающих могли находиться епархиальные епископы, священники, келейники, слуги и охрана. Все эти люди, прибыв в Константинополь вместе с Киевским митрополитом, поклонялись православным святыням столицы Византийской империи.

Дочь Киевского великого князя Всеволода Ярославича преподобная Янка (княжна Анна Всеволодовна) в 1090 г. вернулась из Константинополя вместе с Киевским митрополитом Иоанном III, назначенным главой Русской Церкви. Преподобная Янка путешествовала в Царьград по причине своих родственных связей с византийским императорским двором: её мать была дочерью императора Константина IX Мономаха. Этот факт подтверждает не только устойчивые династические и церковные связи Древней Руси с Византийской империей, но и возможность паломнических путешествий киевской знати в Константинополь. Русская княгиня Гида Харальдовна, жена князя Владимира Мономаха, прибыла в Святой Град в год его захвата крестоносцами и, совершив паломничество к Гробу Господню, в том же 1099 г. скончалась в Иерусалиме. Место её погребения неизвестно, но память о её паломническом подвиге останется навсегда с нами, тем более, что она первая из известных нам русских паломниц завершила свой жизненный путь в Святой Земле.

В первые десятилетия после принятия христианства на Руси не было своих отечественных святынь, поэтому паломничество в этот период в основном могло быть только зарубежным. Однако уже святой равноапостольный великий князь Владимир I Святославич привез с собой в Киев из Корсуни, места своего крещения, святые иконы и кресты, а также честные мощи святителя Климента, папы Римского, к которым началось паломничество вновь обращённого русского народа к святыням, находящимся в стольном граде Древнерусского государства. «Но кроме этих святынь, принесённых к нам из других стран, Промыслу угодно было обрадовать и утешить юную Церковь Русскую открытием святых мощей в её собственных недрах, прославить нетлением её собственных чад. Разумеем мощи равноапостольной княгини Ольги и святых братьев-страстотерпцев Бориса и Глеба» [25], — писал митрополит Макарий (Булгаков).

Обретение нетленных мощей святой равноапостольной княгини Ольги во времена великого князя Владимира Святого было первым сильным духовным потрясением русских людей, свидетельством Божией милости на их земле, поэтому к раке, где покоились святые мощи, стекались паломники со всей Древней Руси.

Мощи святых князей-страстотерпцев Бориса и Глеба были открыты во времена Киевского великого князя Ярослава Владимировича Мудрого. Сначала Тела святых братьев были погребены у храма святого Василия в Вышгороде, недалеко от Киева. Достаточно скоро у могилы первых русских страстотерпцев начали происходить чудеса и знамения при стечении большого количества богомольцев. После явления чуда нетления мощей Бориса и Глеба в честь святых был построен храм в Вышгороде, где и находились раки с мощами братьев-страстотерпцев. Множество благочестивых богомольцев шли к первым русским святыням из Киева, Новгорода, Чернигова и других городов русских. Для истории паломничества является важным известие о том, что к первым десятилетиям принятия христианства на Руси, началу XI в., относятся первые упоминания о создании на Валаамском архипелаге Спасо-Преображенского монастыря преподобными Сергием и Германом Валаамскими.

Рассказывая об афонском паломничестве преподобного Антония Печерского, мы уже упоминали о том, что он основал Киево-Печерский монастырь в 30-е гг. XI в., паломничество в который, согласно летописям и житиям святых угодников, началось практически сразу после его создания. Много богомольцев стекалось в Киево-Печерскую обитель, чтобы получить благословение у святых отшельников – преподобных Антония, Феодосия, Варлаама и многих других святых подвижников Печерских. Среди тех, кто приходил к святым отцам-основателям монастыря, были и великие князья, и бояре, и воеводы, и купцы, и множество простых богомольцев. Киево-Печерский монастырь в ХI–ХIII вв., вплоть до монгольского нашествия, был наиболее почитаемым святым местом Древней Руси, куда совершали паломничества благочестивые богомольцы со всех русских земель.

В домонгольский период на Руси возникли десятки монастырей в основном в крупных городах и вокруг них. Каждый из этих монастырей становился объектом местного паломничества жителей близлежащих городов и селений. Также, начиная с первых десятилетий, после Крещения Руси, в Киеве, Новгороде, Пскове, Чернигове, Полоцке, Смоленске, Ростове, Твери, Владимире, Суздале и других городах стали возводиться храмы, к святыням которых притекали многие поколения паломников.

В начале XII в. совершил паломничество к святыням Вселенского Православия выдающийся русский церковный писатель игумен Даниил, родоначальник жанра хождений в древнерусской литературе. Игумен Даниил во время своего паломнического путешествия, которое он осуществил в 1106-1107 гг., посетил Константинополь, малоазийские и средиземноморские города, греческие острова и Святую Землю. Вместе со своими спутниками он присутствовал на нисхождении святого благодатного огня в Великую субботу 1107 г. Своё паломничество он впервые в древнерусской литературе описал во всемирно известном произведении «Житие и хождение Даниила Русской Земли игумена». Многие исследователи обращали внимание на то, что самое первое из дошедших до нас описаний паломничества в Святую Землю, созданное игуменом Даниилом, было и остается самым известным и значительным в древнерусской литературе.

При рассмотрении истории русского православного паломничества невозможно обойти тему отражения путешествий богомольцев в нашей отечественной литературе. Исследователи истории древнерусской литературы выделили самостоятельный жанр произведений, обобщённо названный «хождения», т.е. сочинения в виде путевых записок, отчётов или воспоминаний, написанных на их основе, в которых описывались путешествия в страны Православного Востока с различными целями, но, в том числе, с обязательным поклонением христианским святыням. Тема путешествий к зарубежным и отечественным святыням также отразилась в устном народном творчестве – былинах и сказках, одними из главных героев которых были калики перехожие и странники. Сам факт присутствия таких персонажей, как калики перехожие и странники, в былинах, сказаниях, духовных стихах и других фольклорных произведениях говорит о типичности и распространенности таких богомольцев в истории Древней Руси. Тема странничества присутствует даже в былинах о центральной фигуре древнерусского народного эпоса – преподобном богатыре Илие Муромце, защитнике Земли Русской и освободителе Царьграда.

Многие исследователи отмечали всплеск путешествий русских людей к святым местам Вселенского Православия в XII в. Как уже отмечалось, династические связи с Константинопольским императорским домом имели большое значение в жизни князей Древней Руси и способствовали их путешествиям в Византийскую империю, особенно с целью заключения брачных союзов. В Константинополь, Иерусалим и Афон русские люди того времени путешествовали и по церковным делам, и с образовательными, и с деловыми и личными целями, даже укрываясь от преследований.

В кон. 60-х – нач. 70-х гг. XII в. преподобная Евфросиния Полоцкая уже на склоне лет совершила паломническое путешествие в Константинополь и Иерусалим вместе с братом князем Давидом Святославичем и двоюродной сестрой инокиней Евпраксией. Добравшись до Константинополя, она вместе со своими спутниками получила благословение Патриарха Луки Хрисоверга, помолилась в храме Святой Софии, поклонилась царьградским святыням, посетила могилы отца и других своих родственников и, отдохнув, продолжила свой путь в Святую Землю. Достигнув Иерусалима, преподобная Евфросиния «поклонилась живоносному Гробу Христову, потом поставила при Гробе золотое кадило и принесла многие дары Церкви Иерусалимской и Патриарху. Блаженная Евфросиния обошла и прочие достославные места в окрестностях Иерусалима; поклонившись святыням с великим умилением, Евфросиния поселилась в монастыре, называвшемся Русским и находившемся при церкви, выстроенной в честь и славу Пресвятой Богородицы» [26]. Вскоре она тяжело заболела и даже, несмотря на своё горячее желание посетить святую реку Иордан, не смогла совершить туда паломничество. В мае 1173 г. она скончалась на руках своих родных. Тело преподобной Евфросинии было погребено в монастыре преподобного Феодосия Великого. Перед захватом Иерусалима войском султана Салах ад-Дина в 1187 г. честные мощи преподобной Евфросинии были перенесены из Святой Земли русскими паломниками в Киево-Печерскую обитель [27].

В житии преподобной Евфросинии упоминается очень важное обстоятельство: во время своего пребывания в Иерусалиме она обитала в русском монастыре в честь Пресвятой Богородицы. Перед нами единственное известное упоминание о существовании в домонгольский период русского монастыря в Святом Граде. Этот факт говорит о том, что в Святой Земле существовала, как сейчас говорят, инфраструктура по приёму паломников и путешественников, прибывавших из Древней Руси.

В кон. XII – нач. XIII вв. Константинополь посетил сын новгородского воеводы Добрыня Ядрейкович, ставший впоследствии святым архиепископом Новгородским Антонием. Вернувшись из паломничества, он написал замечательный труд – «Сказание о святых местах и чудотворных иконах и иных чудесных вещах в Царьграде». Юноша из знатной новгородской семьи был отправлен в Константинополь не только на богомолье. Он должен был приобрести цареградские святыни и ознакомиться с особенностями греческого богослужения. Надо отдать должное энергии и предприимчивости Добрыни – он привёз с собой бесценные христианские святыни, которые потом многие столетия хранились в новгородском соборе Святой Софии. Видимо, и постижение особенностей греческого богослужения также прошло успешно, потому что вскоре после возвращения из паломничества он был пострижен в монахи с именем Антоний, а через несколько лет поставлен архиепископом Новгорода.

Существуют церковно-археологические подтверждения активных паломнических связей Древней Руси с Византийской империей и Святой Землей в домонгольский период. В Новгороде Великом археологи нашли множество ампул-евлогий византийской работы, предназначенных для святой воды и освящённого масла, которые паломники получали при посещении святых мест Вселенского Православия. Традиционными и распространёнными паломническими реликвиями, как в древности, так в наше время являются привозимые из Святой Земли и Афона нательные кресты и иконки. Такая традиция существовала уже в XI–ХIII вв., о чём свидетельствуют изделия из перламутра, найденные при раскопках в древних русских городах.

В домонгольский период истории Древней Руси был определён правовой статус паломников. Странники, калики и паломники со времён Крещения Руси согласно Уставу о десятинах, судах и людях церковных, составленному по указу святого равноапостольного Киевского великого князя Владимира Святославича, были отнесены к юрисдикции русского Митрополита, т.е. в правовом отношении они находились под контролем и защитой Церкви. Это означает, что на территории Киевского великого княжества в случае возникновения каких-либо спорных ситуаций или нарушений чьих-то прав паломники подлежали митрополичьему суду, а не княжеской судебной системе. В ряде редакций Устава великого князя Владимира Святого, написанных в различное время, а также в последующих законодательных актах Древней Руси [28] не только странники, калики и паломники относились к людям церковным, но и упоминается часть паломнической инфраструктуры, входящей в ведение митрополичьего суда: странноприимные дома и гостиницы. Это положение можно рассматривать таким образом, что не только паломники были подсудны митрополичьему суду, но и также под защитой Церкви находились люди, работавшие в странноприимных домах и гостиницах. Причём нам известно, что, как правило, странноприимные дома и гостиницы строились при храмах и монастырях, являясь составной частью их структуры. Значит, если они выделены в законодательстве отдельно, можно сделать предположение, что странноприимные дома и гостиницы могли строиться отдельно от храмов и обителей для паломников на путях их следования к святыням.

Упоминание странников, калик и паломников в древнерусских княжеских судебниках свидетельствует о постоянной необходимости регулировать правовые отношения, связанные с богомольцами, что лишний раз доказывает массовость паломнических путешествий на Руси в XI – XIII вв.

Таким образом, можно считать, что паломничество как зарубежное, так и внутреннее в домонгольский период истории Древней Руси было достаточно широко распространено среди всех слоёв общества, начиная от великих князей и кончая простыми жителями городов и селений.

Монгольское нашествие на Русь в 30–40-е гг. XIII в. почти на столетие прервало сложившуюся традицию массового паломничества русского народа к отечественным и зарубежным православным святыням. Паломнические путешествия к святыням Вселенского Православия в тот период реально не могли осуществляться, потому что на пути любого путешественника стоял монгольский «железный занавес». Внутреннее паломничество сохранилось только на северо-западе и севере русских земель, где оставались не тронутыми захватчиками-монголами храмы и монастыри. Русская Православная Церковь, как и вся Древняя Русь, понесла огромные утраты. На юге и юго-западе Руси, подвергшихся нашествию монголов, большая часть храмов и практически все монастыри были разорены и опустошены. Вместе с исчезновением главных русских святынь на юге Руси и, прежде всего, в Киеве прекратилось и паломничество в эти места.

Владимиро-Суздальское и Галицко-Волынское княжества, также подвергшиеся страшному разорению, смогли найти в себе силы для восстановления. В этих землях сохранились старые и были построены новые храмы и монастыри, в которые были перенесены сохранившиеся святыни. О паломничестве из Руси в Константинополь и Иерусалим, начиная с кон. 30-х гг. XIII и до пер. пол. XIV вв. известно очень мало. В основном летописи доносят нам в этот период известия о служебных поездках русских митрополитов в Константинополь.

В пер. пол. XIV в. началось возрождение, как зарубежного паломничества к святыням Вселенского Православия, так и внутреннее богомолье в пределах русских княжеств, сумевших выжить и подняться после монгольского завоевания. Несмотря на продолжающееся монгольское иго, постепенное возвышение Московского княжества, получение его государями титула великих князей Владимирских, а также переезд русских митрополитов в Москву способствовали началу активного строительства храмов и созданию новых обителей в Северо-Восточной Руси. В 1330–1340-х гг. преподобным Сергием Радонежским был основан монастырь с храмом, освящённый в честь Святой Живоначальной Троицы. В 1348 г. на русские земли пришла беда – моровая язва, то есть чума, известная в истории человечества под названием «чёрная смерть». Именно в это время отмечены первые свидетельства о массовом паломничестве в Троице-Сергиев монастырь, в котором преподобный Сергий с братией принимал всех и помогал всем, кто приходил в обитель. В Троицкий монастырь стали стекаться богомольцы, нищие и больные, которые получали здесь необходимую поддержку и, прежде всего, духовную помощь. Вести о чудесах и подвигах преподобного Сергия, быстро распространявшиеся по всей Руси, привлекали к нему и к его обители паломников не только из соседних земель, но и из дальних городов и весей. В числе приходивших в Троице-Сергиев монастырь на богомолье были и простые люди, и воины, и купцы, и бояре.

В Троице-Сергиев монастырь поклониться святому старцу и получить его благословение многократно приходили князья русские и, в первую очередь, святой благоверный великий князь Димитрий Иванович Донской. Приезд за несколько дней до похода против Золотой Орды великого князя Димитрия к преподобному Сергию в 1380 г. стал, может быть, самым известным в отечественной истории паломничеством. Совместная молитва и получение благословения святого игумена на великую битву с поработителями Земли Русской имели тогда огромное патриотическое значение и воодушевили русское войско на победу над Мамаевой ордой. Не менее ярким и благодатным было паломничество победителей во главе с великим князем Димитрием, прозванным уже в народе Донским, после сражения на Куликовом поле в святую обитель со слезами благодарности Спасителю и Богородице, перед образами которых денно и нощно молился с братией преподобный Сергий Радонежский.

Преподобный Сергий Радонежский и его ученики основали свыше 70 обителей во втор. пол. ХIV – пер. пол. ХV вв. Сам преподобный Сергий, кроме Троице-Сергиевой обители, основал несколько монастырей, которые впоследствии стали высоко чтимыми святынями в нашем православном Отечестве. В этот период возникают многие выдающиеся обители Русской Церкви, среди них: Спасо-Андроников, Симонов, Кирилло-Белозерский, Ферапонтов, Голутвинский, Высоко-Петровский, Саввино-Сторожевский, Стромынский, Московский Сретенский, Суздальский Спасо-Евфимиевский, Костромской Ипатьевский, Вологодский Спасо-Прилуцкий, Свято-Троицкий Махрищский, Соловецкий Преображенский, Николо-Угрешский и многие другие.

В пер. пол. XIV в. наблюдается увеличение паломнических поездок русских людей на Православный Восток. Это подтверждается известиями русских летописей и византийскими источниками, из которых определённо явствует, что с пер. пол. XIV до сер. XV вв. было время активизации путешествий из Руси к святыням Вселенского Православия. В этот период все русские митрополиты и многие архиереи посещали Константинополь по служебным делам и с целью поклонения цареградским святыням. В 20-е гг. XIV в. святитель Василий Калика, архиепископ Новгородский совершил паломничество в Константинополь и Святую Землю. Хорошо известны путешествия митрополитов: святителя Алексия Московского, а также соперничавших друг с другом Пимена и святителя Киприана. Эти зарубежные поездки, имевшие важное значение для жизни Русской Церкви, отражались в летописях и хождениях, которые писали люди, участвующие в этих путешествиях.

Дошедшая до наших дней паломническая литература второй половины XIV – первой половины XV в. также отражает усиление интенсивности путешествий из Руси в Византию и Палестину в рассматриваемый нами период. Шесть древнерусских хождений, повествующих о поездках русских людей в Константинополь и Иерусалим, датируются периодом между 1349 и 1423 гг. и являются важнейшими источниками по истории русского зарубежного православного паломничества. Это «Странник Стефана Новгородца», «Хождение в Иерусалим архимандрита Агрефения», «Хождение иеродиакона Игнатия Смольнянина в Царьград», «Хождение дьяка Александра в Царьград», «Сказание Епифания мниха о пути в святой град Иерусалим», «Странник иеродиакона Зосимы». Эти замечательные исторические и литературные произведения раскрывают перед нами благочестивый мир древнерусского паломничества, доносят до нашего времени сложный, многообразный и удивительно красивый мир наших предков, отстоящий от нас на пятьсот с лишним лет. Глазами наших древних соотечественников-паломников мы видим величайшие христианские святыни, многие из которых не дожили до нашего века, их не пощадили ни время, ни люди. Именно в этом заключается величайшая ценность всех сохранившихся древнерусских хождений, которые открывают перед нами многовековую завесу истории.

Кроме литературных источников, доносящих до нас историю русского православного паломничества, существуют, о чём мы упоминали ранее, археологические свидетельства посещения нашими богомольцами Святой Земли. Специалисты по церковной археологии рассматривает каменные иконки XII–XV веков с изображением Гроба Господня как свидетельство паломничества русских людей в Палестину. Н.В. Рындина считала, что такие иконы использовались не только в качестве наперсных [29] образов, а служили «путными» иконами, которые брались в путь в особых мешочках – ладанках. Таким образом, они могли сопровождать русского богомольца в его паломническом путешествии.

Русские летописи под 1398 г. доносят до нас сведения о русском посольстве в Константинополь с целью оказания материальной помощи Византийскому императору Мануилу II Палеологу, который уже несколько лет вёл тяжёлую войну с турками-османами. Для истории православного паломничества в путешествии этого посольства важны три аспекта. Во-первых, перед нами сообщение о путешествии русского великокняжеского посольства в Константинополь. Во-вторых, документальное упоминание о том, что во главе посольства стоял герой Куликовской битвы, монах Симонова монастыря преподобный Андрей (Родион) Ослябя. Преподобный Андрей, как видно из текста, совершил важный дипломатический визит в столицу Византийской империи и, таким образом, был облечён доверием Московского великого князя Василия I Дмитриевича и святителя Киприана Московского, митрополита Киевского и всея Руси. В-третьих, принципиально новое обстоятельство, которого ранее не было – угасающей Византийской империи и Константинопольскому Патриархату далёкая Московская Русь впервые стала посылать милостыню. Это обстоятельство очень важно, т.к. с посланием милостыни на Православный Восток в последующие столетия будет связано немало путешествий русских людей в Библейский регион. Под словом «милостыня» в те времена понималась добровольная денежная поддержка, но не дань. В значительных размерах такую финансовую поддержку русское государство оказывало всем Православным Патриархатам Востока, монастырям Афона и Синая, а позже Сербии и Болгарии. И, пожалуй, это была единственная реальная помощь, которую Православные Церкви получали из далёкой, но дружественной страны.

Посольство благополучно вернулось и привезло с собой в Москву чудотворный образ Спаса «в ризице белои»[30], отправленный на Русь в благодарность за финансовую помощь от византийского императора Мануила II Палеолога и Константинопольского патриарха Матфея I. Чудотворная икона была помещена в древнем Благовещенском соборе Московского Кремля. Этот факт тоже важен, потому что он открывает новую традицию, согласно которой в благодарность за материальную поддержку с Православного Востока присылали Московским государям и Предстоятелям Русской Церкви чудотворные иконы, святые мощи Божиих угодников, почитаемые кресты и древние богослужебные книги.

В пер. пол. XV в. продолжились активные путешествия русских людей на Православный Восток, начатые в предыдущем столетии. Часто ездили посольства по великокняжеским и церковным делам, спешили гонцы с государевой и митрополичьей почтой, постоянно ходили торговые караваны русских купцов между Москвой и Константинополем. Все эти православные люди, по разным причинам путешествующие в Византийскую империю или даже за её пределы в земли, которые контролировали египетские мамлюки и турки-османы, поклонялись святым местам Вселенского Православия.

В этот период русские монахи стали чаще совершать паломнические путешествия к святыням Афона, чтобы вобрать в себя многовековой опыт иноческой жизни, поклониться чудотворным иконам и честным мощам Божиих праведников, а также приобщиться к многовековой христианской мудрости, собранной в книгохранилищах Святой Горы. Так, три года пробыл на Афоне преподобный Арсений Коневский, после чего, вернувшись на Русь, в 1393 г. положил начало безмолвию на Коневецком острове, посреди Ладожского озера. Жития святых доносят до нас рассказ о том, что около 1411 г. преподобный Савва Вишерский, игумен Тверского Сретенского монастыря, совершил паломничество на Афон, где он подвизался три года в одной из святогорских обителей.

В 1448 г. по воле великого князя Василия II Васильевича Тёмного в Москве собрался архиерейский Собор Русской Церкви, на котором святитель Иона был возведён на престол Митрополита Киевского и всея Руси. После этого в Константинополь было отправлено посольство с грамотой, в которой объяснялось, что Русская Церковь не разрывает своего союза с Греческой Церковью, что поставление русского Митрополита совершено теперь в Москве по великой нужде от турок и по неудобству сношений, что на Руси даже неизвестно — есть ли Патриарх в Царьграде. Для нас важно, что среди официальных объективных причин невозможности прибыть русскому Митрополиту в Константинополь в тот период указывалось неудобство сношений, т.е. небезопасность пути. Таким образом, пользуясь современной терминологией, в данном случае речь идёт об османском «железном занавесе», который с тех пор на многие века отделил христианский мир от стран Православного Востока. И, тем самым, сделал путешествия в Константинополь, Малую Азию, Сирию, Палестину, Египет, Афон и Грецию уделом церковных и светских послов, а также отчаянных купцов.

Завоевание турками-османами Византийской империи повлияло на всю последующую историю русского паломничества на Православный Восток на несколько столетий вперёд. Падение Константинополя в 1453 г. привело к значительным изменениям в европейской политической и духовной жизни, а также имело важные геополитические последствия, в том числе и для истории паломничества. Главные святыни христианского мира оказались на территории и во власти Османской империи. Константинополь, превратившись в Стамбул, утратил статус мирового православного центра, который ранее был очень притягателен для паломников из многих стран. Однако для русских богомольцев Царьград остался святым городом, и они всегда стремились к нему, чтобы поклониться сохранившимся осколкам его православных святынь и украдкой помолиться на храм Святой Софии, даже ставшим мечетью.

Первым из известных нам паломников, посетившим Константинополь после трагических событий 1453 г., был иеромонах Варсонофий, который, однако, не оставил нам его описания. Но сам факт посещения новой столицы Османской империи русским паломником в 1456 г, практически сразу после её завоевания турками, говорит о многом. Иеромонах Варсонофий дважды совершил паломничество к святыням Вселенского Православия и был первым русским богомольцем, описавшим в своём хождении христианские святыни Египта, также он побывал на Синае и Святой Земле. В этом месте надо отметить, что изменилась роль нашего русского богомольца, находящегося уже не в столице православной империи для поклонения её святыням, часть из которых в ней ещё оставались, он находился в центре нового Османского государства. Государства, в котором ислам был главной религией. Таким образом, русский паломник стал путешественником или, если употребить современное словосочетание, которого тогда не существовало, религиозным туристом. Он наблюдал религиозную жизнь и турок-мусульман, и греков-христиан, своих братьев по вере.

Вслед за иеромонахом Варсонофием в 1465–1466 гг. совершил зарубежное паломническое путешествие гость Василий, который посетилМалую Азию, Сирию, Палестину и Египет. Русский купец описал своё путешествие в записках, получивших в науке название «Хождение гостя Василия». Ценность его хождения заключается в том, что он описал святые места и традиционную жизнь православного населения в Малой Азии, территория которой в тот период уже долгое время входила в состав Османской империи. Также он отразил в своём хождении положение христиан на территории Сирии и Палестины, подвластных в то время египетским мамлюкам.

О путешествии по территории Османской империи рассказывает в своих записках человек удивительной судьбы и замечательного таланта великокняжеский дьяк Михаил Григорьевич Мунехин-Мисюрь, глава Казённого приказа. В 1493 г. он в качестве посла Московского великого князя Ивана III Васильевича совершил путешествие в Царьград и Египет, побывал в Европе, проехал по городам северного побережья Чёрного моря, называя их «скифскими градами». Вскоре после возвращения Михаила Григорьевича из путешествия кем-то были записаны его рассказы о Царьграде, о чинах Цареградского царства и о Египте, которые были внесены знаменитым старцем Трёхсвятительского Псковского Елеазарова монастыря Филофеем в Хронограф 1512 г.

Продолжалось в тот период паломничество русских людей и на Афон. Султаны Османской империи не посягнули на святыни Афона, более того, они с момента завоевания Константинополя подтвердили, и потом не раз удостоверяли православный статут монастырей Святой Горы, естественно, не оказывая им материальной поддержки. Поэтому Афон в этот период сохранил своё значение и остался центром паломничества, куда продолжали приходить богомольцы из Древней Руси и православные паломники из других стран.

В 60–70-е гг. XV в. преподобный Нил Сорский, один из идеологов широко известного в истории Русской Православной Церкви движения нестяжателей, вместе со своим учеником преподобным Иннокентием (Охлябининым) совершил путешествие на Православный Восток к святыням Константинополя, Палестины и Афона. Особенно долго преподобный Нил Сорский пробыл на Афоне, где всем сердцем полюбил пустынножительство. Во время своего странствия по Православному Востоку преподобный Нил наблюдал бедствия, порабощённого турками христианского населения и униженное состояние сохранившихся осколков православных святынь в Османской империи. Тем не менее, Константинопольская Православная Церковь продолжала существовать, духовно укрепляя угнетённый народ, что произвело сильное впечатление на русского инока. На Афон также ездили официальные великокняжеские посольства, которые привозили с собой милостыню, а в обмен просили прислать на Русь грамотных иноков, святыни и книги.

Иерусалим во время падения Константинополя находился под властью египетских мамлюков, которые в 1517 г. были разбиты турками в битве под Алеппо, после чего Сирия, Палестина и Египет попали под власть Османской империи. Иерусалим стал глухой провинцией Оттоманской Порты, а замечательный город Антиохия Великая перестала существовать ещё в XIII в., поэтому Антиохийские Патриархи были вынуждены перенести свою кафедру в Дамаск, где также находились под турецким гнётом. Османские власти сохранили Иерусалимский Патриархат и пощадили некоторые христианские святыни. Однако паломнические путешествия в Сирию, Палестину и Египет стали ещё более затруднительными и опасными, чем раньше.

Падение Константинополя и гибель православной Восточной Римской империи сильно повлияли на самосознание русского народа. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II писал: «Падение Царьграда отразилось и на мироощущении других православных народов. В условиях, когда области древних восточных Патриархов оказались под властью иноверцев, русский на

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: