 |
Глава 1. Семья в жизни героя
|
|
|
|
Оглавление
Введение
Глава 1.Семья в жизни героя
Глава 2.Отношения с богами и самый важный аспект жизни «великого»
Глава 3. Характеристика основных черт героя ирландских преданий
Заключение
Список использованных источников и литературы
Введение
Мифология — это первая, архаичная форма духовной культуры, возникшая на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, т. е. сказаний, преданий пыталось дать ответ на все волнующие людей вопросы. Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству мироздания, возникновению наиболее важных явлений природы, животных и людей. Особое место занимали мифы о достижениях людей: добывание огня, изобретение ремесел, развитии земледелия, приручении домашних животных.
В древних сказаниях были заложены все ключевые аспекты бытия: великая любовь и ревность; конфликт старого и нового поколений; мужество и жестокость мужчин, особенно на полях сражений; проказы плутов, любителей нарушить размеренную скуку жизни; тяжесть болезни или увечья; таинство смерти, загробная жизнь, включая возрождение и переселение душ, а также жизнь после смерти; влияние колдовства на разум и тело; страсть к странствиям или смертельные схватки с чудовищами; горечь предательства; внезапность несчастья, удачи и всего, что связано с судьбой; отношения между земным и небесным, между людьми и богами; мифы о мировом потопе; гипотезы сотворения мира и происхождения общества; и последнее, пожалуй, самое важное — желание постичь сущность вселенной.
Весь жизненный опыт, всю мудрость, которые копились тысячелетиями, человечество выразило именно в мифологической традиции. Сказания передавались из уст в уста, часто людьми, спецификацией которых были именно хранение этого знания и передача его потомкам. Нельзя не восхищаться огромным разнообразием мифологических сюжетов, их сложной структурой, поэтической красотой описываемых мест.
|
|
|
Каждая культура древнего мира, будь то египтяне, шумеры, кельты, или греки создала по-своему уникальный мифологический корпус, позволяющий нам окунуться в прошлое на несколько тысяч лет назад, увидеть культуру народов, давно исчезнувших с лица земли, понять, как человек видел этот мир, что он думал.
Одной из ярчайших мифологий древности, оказавшей огромное влияние на культурное развитие европейской цивилизации, являются сказания древних кельтов, народа, «жизнь и история которого и сегодня в значительной мере окутаны покровом тайны»[1]. По меньшей мере дважды кельтские сказания оставили след в европейской литературе. В первый раз это случилось в XII веке, когда весь Запад был покорен романами о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола, в сюжетах и поэтике которых многое почерпнуто их кельтских сказаний. Образы Мерлина, Тристана, короля Артура имеют прообразы в сагах Ирландии. Во второй раз это произошло в XVIII веке, когда вся европейская поэзия, не исключая и русской (Н. М. Карамзин, А.С. Пушкин, В. А. Жуковский), подпала под обаяние "Оссиана" Макферсона, который сам вдохновлялся шотландскими балладами.
Существует несколько версий происхождения кельтов. Согласно более ранней точке зрения, предки этого народа пришли в Центральную Европу из Причерноморья. Возможен и другой вариант: первоначальной родиной кельтов были земли к востоку от Рейна, территории современных Баварии и Чехии, а также земли к западу от них до самого Рейна. В конце 2 тыс. до н.э. они облюбовали восток Франции, север Швейцарии, юго-восток Германии, а позднее стали осваивать Британию и Ирландию. Следует отметить, что кельты никогда не были политическим образованием; это группа племен, объединенных одним языком и культурой. «Кельты говорили по-кельтски, но у них никогда не было объединенной кельтской империи»[2].
|
|
|
В V веке до н.э. кельты прочно оккупировали территорию Франции, Британию, затем добрались до Балканского полуострова и, наконец, до юга Италии. В 385 году до н. э. они овладели Римом и беспощадно разграбили город. Это не было забыто ни Юлием Цезарем, ни его легионерами, захватившими между 59 и 49 гг. до н. э. кельтские земли в Галлии (Франции), которые вошли в состав Римской империи.[3] Кельты центральной Европы были завоеваны германскими племенами, а большая часть британских островов перешла под владычество Римской империи. Точно так же, как и на других завоеванных римлянами территориях, здесь быстро началась романизация местного населения. И хотя завоеватели не слишком стремились навязать свой образ жизни, их вторжение все же не прошло бесследно для кельтского мира. Однако не вся территория Британии была покорена Римской империей. Были завоеваны земли равнинной Англии от реки Северн на западе до реки Хамбер на севере, но до Ирландии римляне не дошли.[4] Поэтому именно эта страна явилась «микрокосмом древней кельтской расы»[5], сохранив и продолжив экономическую, политическую и культурную жизнь древних кельтов.
Именно по этой причине автор берет мифологию древней Ирландии как образец кельтского мифологического корпуса, сумевшего сохранить богатейший запас мифологических традиций, с которым не может сравниться ни одна другая страна к северу от Альп, не исключая и Исландию.
Хранителями и толкователями древних преданий являлись жрецы древних кельтов (друиды в Галлии, филиды и друиды в Ирландии). Вопрос о разграничении функций филидов и друидов на территории Ирландии довольно сложен. Франсуаза Леру говорит о том, что, возможно, друиды и филиды составляли две параллельные друг другу корпорации, соперничавшие между собой.[6] Данные группы были родственны между собой, в древнейшие времена являясь единой организацией с общими привилегиями.
Хотя письменность у кельтов существовала, друиды запрещали фиксировать что бы то ни было из своего учения. Возможно, таким образом они защищали одну из основных привилегий своей «касты» (хранение и передача мифологического корпуса), не желая, чтобы знание распространилось среди непосвященных. Как бы то ни было, серьезной проблемой для изучения ирландской мифологии является отсутствие письменных источников, записанных непосредственно в ту эпоху самими кельтами. Наиболее древняя из сохранившихся рукописей датируется XI – XII вв. н. э.
|
|
|
Ирландские сказания были записаны только после введения христианства, в 5 веке н.э. с монахами в монастырских скрипториях. Вообще, монастыри Ирландии быстро стали центрами образования и культуры. Рядом с ними продолжали существовать объединения филидов, сохранявшие полную независимость и служившие источником сведений для монахов; в то время как институт друидов практически полностью был уничтожен. Однако священнослужители не просто фиксировали предания, они их ощутимо корректировали, а некоторые предания не записывали совсем. Так, в ирландской мифологической традиции, дошедшей до нас, полностью отсутствуют эсхатологические и космогонические мифы.
Таким образом, до нас дошел обширный корпус литературных памятников, посвященных мифологии Британских островов и записанных в период примерно с начала XII до конца XVI века. Наиболее известными из них являются такие манускрипты, как Лейнстерская книга, Баллимотская книга, Великая и Желтая книги Лекана. Сейчас эти источники хранятся в дублинском Тринити Колледже и Королевской Ирландской Академии. Лейнстерская книга была записана около 1160 года, в ней содержатся такие тексты, как «Книга захватов Ирландии», «Похищение быка из Куальнге», «Старина мест». Баллимотская книга датируется концом XIV века и, помимо всего прочего, содержит истории о Финне Мак Кумале, фениях и верховном короле Ирландии Кормаке. Желтая книги Лекана была записана не позднее начала XV века и содержит в себе практически весь уладский цикл повестей.
По традиционной, принятой самими поэтами классификации саги делились по сюжетному признаку: Приключения, Плавания, Разрушения, Сватовства и т. д. Также был еще один принцип классификации – иерархический: саги делились на самостоятельные («главные») и вводные или «предшествующие», которые вводили те или иные эпизоды основных саг. Сегодня ученые делят ирландский эпос на четыре цикла: мифологический, ольстерский (названный по северному королевству Ирландии, герои которого играют важную роль в сагах), исторический (или королевский), и цикл Финна.
|
|
|
В данной работе автор использует сказания из ольстерского, исторического и финнского циклов, так как именно здесь, с завоеванием Сыновей Миля (древние ирландцы считали, что именно от этого племени берет начало их род), начинается «настоящая история» Ирландии, и главными действующими лицами саг становятся смертные.
Существует несколько переводов ирландских саг на русский язык, автор данной работы пользовался переводами Сергея Владимировича Шкунаева, известного историка, переводчика и кельтолога, и Людмилы Иосифовны Володарской.
Интерес к мифологии древних кельтов не угасал никогда, однако с научной точки зрения данная тема достаточно подробно и полно изучается не более двух столетий. Одной из наиболее известных и обширных работ, посвященных данной теме, является энциклопедия «Кельтская мифология», выпущенная в 1999 году издательством Geddes & Grosset и переведенная на русский язык С. и А. Головыми. В энциклопедии есть не только обширный словарь по кельтской мифологии, но также сведения о мифологии как континентальных кельтов, так и тех, кто жил на Британских островах. В частности, приводится краткий пересказ наиболее важных преданий всех четырех циклов, а также анализ последних.
В своей фундаментальной работе «Кельтские королевства», посвященной истории и культуре кельтов, авторы Майлз Диллон и Нора Кершоу Чедвик посвящают несколько глав религии и мифологии кельтов, а также преданиям древнего народа. Они дают характеристику галльской и бриттской мифологии, определяя основу для развития кельтской мифологической традиции в целом. Дается краткое содержание всех четырех мифологических циклов Ирландии, описание основных событий и главных персонажей преданий.
Обширная работа Томаса Роллестона «Мифы, легенды и предания кельтов» представляет собой пространный очерк кельтской мифологии. В своей книге автор сумел не только осветить наиболее важные моменты кельтских преданий, но и охарактеризовать основные моменты собственно кельтской религии, систематизировать и кратко изложить все упоминания и представления о кельтской мифологии в античной литературе.
|
|
|
В отечественной науке ирландская мифология изучалась прежде всего известным кельтологом Сергеем Владимировичем Шкунаевым, переведшим на русский язык огромное количество ирландских саг, написавшим несколько статей по данной тематике. Для данного исследования наиболее полезной (интересной, продуктивной) оказалась статья «Герои и хранители ирландских преданий»[7], в которой автор характеризует «сращивание»[8] двух традиций (раннехристианской и языческой, хранителями которой являлись друиды), дается небольшой анализ тех саг, которые приведены в издании.
Кроме того, существует огромное количество сборников мифологий древнего мира, куда включены и кельтские саги[9]. К сожалению, не всегда качество подобных работ соответствует требованиям, предъявляемым к подобного рода литературе. Одним из таковых является сборник «Мифы древнего мира» составителя Н. Г. Фефелова. Информация, приведенная здесь, охватывает далеко не все аспекты ирландских мифов; зачастую она упрощена или искажена.
В настоящее время доступно множество Интернет-сайтов, посвященных ирландской мифологии, однако информация, представленная в них, зачастую обрывочна, противоречива и не содержит ссылок на источники.
В данной работе автору хотелось бы, проанализировав образ героев кельтских преданий, подробнее рассмотреть мифологию древней Ирландии. Какие жизненные ценности были приоритетными для персонажей исследуемого мифологического корпуса? Как они выглядели, какими качествами обладали? Какое место в их жизни занимали семейные отношения и существовали ли таковые вообще (в современном понимании данных слов)? Ответы на заданные вопросы могут помочь понять то, каким древний народ мыслил идеального человека.
Целью работы является анализ образа героя в ирландской мифологии, его основных характеристик и стиля жизни.
Автор ставит перед собой следующие задачи: посмотреть, какова роль семьи на протяжении всей жизни героя; чем была занята его повседневная жизнь, какие взаимоотношения связывали великих с богами; наконец, на примере наиболее яркого и популярного персонажа мифологического корпуса, Кухулина, отследить важнейшие качества, которыми должен обладать объект исследования.
Работа состоит из трех глав. В первой главе автор хотел бы рассмотреть отношения героев со своими родителями, период взросления «великого мужа»; показать роль жены в жизни мужа, ее место в обществе, а также те характеристики, которыми она должна обладать.
Вторая глава посвящена взаимоотношениям с богами и главному занятию в жизни каждого героя – войне, способах и правилах ее ведения.
В третьей главе на примере одного героя рассматриваются основные моменты жизни великих, а также указываются характеристики, которыми должен обладать воин.
Глава 1. Семья в жизни героя
Зачастую родителями у «великих мужей» ирландских саг были волшебные существа из Племен богини Дану, этим объяснялась невероятная сила, красота, храбрость и удачливость воина. С самого своего рождения он выделен среди остальной массы королевства, ему предопределено совершить множество подвигов. Однако божественное происхождение одного из родителей не являлось обязательным условием для рождения будущего непобедимого и неустрашимого героя. Так, король Улада Конхобар был зачат смертными и воспитан ими же, хотя являлся одним из великих героев своего времени.
В идеале после рождения мальчик воспитывался отцом и матерью (если оба смертные), готовясь стать преемником отца, воином и государственным мужем. Отец героя обязательно занимал высокое положение в обществе, был приближенным к королю, советником и могучим воином.
Иногда мальчик рос не с родителями, и причин этому могло быть несколько. Например, если отец ребенка был сидом, то сын воспитывался среди людей смертной матерью. Еще один вариант: сразу после появления на свет героя отец и мать были убиты. Тогда ребенка на воспитание мог взять любой из приближенных к королю аристократов (это считалось делом чести – не дать мальчику погибнуть), разумеется, с согласия правителя, или же друиды. Если после смерти отца мать ребенка вновь «брали в жены», мальчика так же могли отдать на воспитание друидам. Основные функции родителей – помочь ребенку выжить, женить его, сохранить и, по возможности, умножить его будущее наследство. Профессия ребенка предопределена с самого рождения – он, как и его отец (опекун), будет великим и могучим воином. Роль родителей в воспитании и образовании ребенка была невелика, чаще всего этот аспект жизни героя обеспечивал король, назначая мальчику учителей и приглашая в свою резиденцию, где паренек обучался вместе со своими сверстниками. С этого момента в жизни героя фигура родителей редко появляется на страницах саг. Исключением является ситуация, когда сын и отец вместе служат при дворе короля, но в этом случае их отношения трансформируются из «отцовско-сыновних» в «соратническо–партнерские».
Военному искусству, знаниям жрецов и другим необходимым знаниям ребенка начинали обучать в семь лет. Совершеннолетним же он становился только тогда, когда «брал в руки меч мужа». Решение о том, что пришло время для инициации, принимал один из его наставников. Он посылал юношу к королю, и, если правитель был согласен с решением учителя, молодой человек выбирал себе оружие среди предоставленного ему королем.
Одним из самых важных этапов в жизни героя являлась женитьба. Считалось, что в своих потомках великий может возродиться. Умереть неженатым и бездетным – значит полностью прекратить свое существование, без надежды на реинкарнацию. К холостым мужчинам относились с недоверием, и в первую очередь соратники героев, опасаясь за свою честь. Ведь, будучи свободным, герой является потенциальным соблазнителем их жен и дочерей: «Задумались тогда улады, как быть им с Кухулином, ибо уж слишком любили его их жены и дочери, а юноша в то время еще не выбрал себе жену. Решили они, что надо найти девушку, к которой посватался бы Кухулин, ибо думали улады, что, имея добрую и заботливую жену, не станет он соблазнять их дочерей и женщин»[10].
Будущая жена должна была быть красивой, мудрой и невинной, умело вести хозяйство, хорошо петь и говорить. Красота имела первоочередное значение, так, в саге «Сватовство к Луайне и смерть Атирне» девушка умерла от стыда и позора, когда отвергнутые ею поэты изуродовали ее лицо, спев глам дицин (песнь поношения, от которой на лице возникали волдыри).
Вопрос о сватовстве решают отец девушки и будущий муж, мнение невесты не имеет веса. В сагах встречаются ситуации, когда девушка, не соглашаясь с выбором отца, сбегает из дома со своим возлюбленным. Например, в саге «Преследование Диармайда и Грайне» юная Грайне, просватанная за престарелого Финна, влюбляется в прекрасного фения Диармайда и сбегает с ним[11]. Влюбленные скрываются от погони у Мак Ока, бога любви и юности у ирландцев. Примечательно, что погоню устраивает не отец девушки, а сам жених, Финн. Виновным за преступление считается Диармайд, укравший девушку и тем самым нанесший ощутимый удар по чести обманутого жениха. Финн прощает влюбленных, но несколько лет спустя подстраивает смерть соперника, сознательно не донеся до смертельно раненого Диармайда целебную воду, и берет в жены Грейне. Эта сага, посвященная теме любви, повлияет на создание легенды о Тристане и Изольде.
Выкуп назначает сама невеста или ее отец: герой должен совершить ряд подвигов, чтобы доказать, что он достоин своей будущей жены. Например, в саге «Сватовство к Эмер» Кухулину велено поразить сто воинов у каждого брода от Ат Скене Менд до Банкуинг Бреа Фейдельма; убить двадцать семь мужчин с одного удара, да так, чтобы три из них остались в живых.
Обязанности жены «великого мужа» - вести хозяйство и рожать детей. Прав у женщин, разумеется, было меньше, чем у мужчин, ведь они не являлись воинами, не защищали свое королевство, не добывали еду. Более того, для женщины неестественно браться за оружие в каких бы то ни было обстоятельствах, это прерогатива мужчин. Так, в саге «Болезнь Кухулина» Фанд, любовница Кухулина, увидев жену последнего Эмер с оружием в руках, говорит: «Подобны свирепым воинам, устремляющимся в бой, эти прекрасные женщины. Вижу я, это – Эмер, дочь Форгала. Изменила она свой пол и нрав»[12]. Изменила свой пол – значит, взяв оружие в руки, занявшись неженским делом, а именно войной, временно стала мужчиной. Идеал женского образа – потрясающей красоты женщина с голубыми глазами и светлыми волосами, умная, добрая, «чистая», покорная и хозяйственная. Она обязательно достойна своего мужа, являясь практически идеальной женщиной, женой, подругой, матерью и помошницей.
В то время как жена занимается хозяйством и растит потомство, супруг обеспечивает семью, а именно: охотится, воюет (колоссальный источник доходов в виде трофеев), защищает свой дом.
Большую часть жизни герой проводит в походах, совершая великие подвиги. Видятся они редко, следствием являются частые измены. Впрочем, эта тема затрагивалась только в контексте походов и деяний героя, поэтому в сагах мы встречаем упоминания лишь о мужских прелюбодеяниях. Насколько в преданиях огромна актуальность темы женитьбы, настолько же тема супружеских отношений была неактуальна.
Сложно сказать, любили ли супруги друг друга. В современном понимании этого слова, конечно же, нет. Тем не менее упоминания о высоких чувствах встречаются неоднократно, например, в саге «Сватовство к Эмер»: «… Честью своей и жизнью клянусь,- сказала Эмер,- что полюбила я Кухулина…»[13]. Но, с другой стороны, проявлений любви зафиксировано мало, одним из них является ревность жены, когда она узнает об измене мужа. Но в большей степени супруга гневается, чем ревнует, досадуя на то, что своим поведением изменник позорит ее перед соседями.
Муж редко вмешивается в дела жены, в то время как та часто оказывает помощь своему супругу.
Безусловно, семья была патриархальной, ее главой являлся мужчина, именно отцовское имя или имя мужа чаще всего использовались для идентификации человека, как то: «Фергус, сын Ройга», «Сетанта, сын Суалтама», «Сохт, сын Фитала», «Эмер, жена Кухулина». Но случались и варианты: «Конхобар, сын Несс (Несс – мать Конхобара, королева Улада). Для героя женщина не являлась лишь обязательным условием для продолжения рода. В зависимости от того, насколько высок ее статус в глазах мужа, она могла последним даже манипулировать, заставляя его выполнять свои прихоти. Супруга у героя могла быть только одна, во всяком случае, в сагах мы не встречаем упоминание о нескольких женах сразу у одного человека. Не исключено, что это является результатом «цензуры» христианских монахов.
Статус женщин в ирландской мифологии довольно высок. Медб, супруга короля Коннахта Айлиля, если не единолично, то, по крайней мере, наравне с мужем правит страной. Герои обучаются у женщин не только мудрости, но и искусству военных действий. Так, в саге «Сватовство к Эмер» Кухулин обучается всем боевым приемам у двух королев – Скатах и Айфе.
Рождение детей мало что меняет в жизни великого. Именно он дает ребенку имя, но, точно так же, как и его родители (опекуны) когда-то, он практически не обращает внимания на ребенка. Сын героя-предводителя служит отцу наравне с другими воинами, родитель совершенно никак его не выделяет, и без уточняющих фраз, например, «его сын, Ойсин», определить, что перед нами фигурирует отпрыск короля, практически невозможно.
Хотелось бы сказать, что на протяжении всей жизни героя семья не являлась одной из главных ценностей великого. Жены сменяли одна другую, отношения с детьми не представляли особого интереса, встречи с родителями происходили редко. Ничего не менялось и в старости, до которой, впрочем, герой доживал редко.
|
|
|
