Путь, рекомендованный бхакте, чтобы стать муктой

Заслужить человеческое рождение не так просто. Его не купишь за бесценок; Тело - это караван-сарай, ум - сторож в нем; джива - пилигрим. Они не связаны друг с другом узами родства. Пилигрим направляется в город Спасения, в Мокшапури. Ничто так не способствует успеху путешествия как намасмарана, то есть память об имени Господа. Как только человек ощутит сладость этого имени, он не будет знать усталости, беспокойства и лени. Он будет совершать садхану с радостью, энтузиазмом и глубоким убеждением. Для завершения садханы особо важную роль играет садбхава, или праведность. Без боязни греха не могут развиться ни праведность, ни любовь к Господу. Этот страх порождает бхакти, которое ведет к поклонению Господу.

Причиной человеческого падения является глупость. Глупость подобна стадному чувству. Когда одна овца падает в ров, то и все другие следуют за ней. Такое поведение ведет к гибели. Для того чтобы не уподобляться овцам, надо вначале поразмыслить, что хорошо, а что плохо, взвесить все за и против и только потом прыгать. Смерть не обойдет никого, кто бы он ни был. Все боятся ее. Если сегодня подошла очередь кого-то другого, то завтра будет ваша. Посмотрите на цветы в саду. Когда садовник срезает цветы, бутоны радуются, что завтра настанет их очередь и они окажутся в руках у садовника, и когда они раскрываются в этой надежде, их лица освещает радость. Чувствуют ли они при этом грусть? Мрачнеют ли их лица? Становятся ли они менее яркими? Нет. Как только они узнают, что завтра их черед, они готовятся с большим удовольствием и трепетом. Так и человек, который идет путем садханы и с энтузиазмом повторяет имя Господа, должен быть готовым к своему концу, он не должен испытывать тревогу и печали по поводу того, что завтра настанет его черед, или потому, что кто-то сегодня умер. Тело подобно стеклянному сосуду. Ум, находящийся внутри его, всегда неспокоен и подвержен изменениям. Наблюдая его поведение, смерть смеется. Птичка джива находится в сосуде, в котором девять дыр. Интересно, почему у этой птицы есть тело, почему она попала в этот сосуд и почему она встает и идет. Сурам, муни и нарам девяти кханд и девяти двип суждено нести бремя тела. А кто из них друзья, а кто враги? Когда исчезает эгоизм, все - друзья, и врагов нет. Каждый человек должен помнить об этом.

Радость и горе приходят к человеку через уши. Поэтому, чтобы избежать жестоких стрел тяжелых слов, надо использовать благозвучные, приятные и мягкие слова, и к этой мягкости следует добавлять сладость истины. Если мягкость слова достигается посредством лжи, то это только расчистит путь для большего несчастья. Тот, кто стал садхакой, должен использовать очень мягкие, благозвучные, правдивые и приятные слова. Таких людей отличают хорошие качества. Таким образом, у того, кто стал садхакой, средства (ум) - Матхура, хридайам (сердце) - Дварака, а деха (тело) - Каши. У десятой двери возможно осознать парамджьоти, то есть Высшую Лучезарность. Никакие усилия не приведут к положительным результатам, если сердце будет не чисто. Возьмем, к примеру, рыбу. Она постоянно живет в воде, но разве хоть на каплю она избавляется от отвратительного запаха? Нет. Васаны человека не исчезнут, даже если он будет практиковать многие очищающие сердце садханы, пока в его сердце живет иллюзия эгоизма. Тот, кто желает избавиться от чувства "Я" и "Мое", должен поклоняться Хари. Он должен стать садхакой, у него не должно быть ни симпатий, ни антипатий. Такие викары не могут существовать в одном сердце, если оно по природе садху. Свет и тьма не могут сосуществовать, быть в одном и том же месте одновременно. Мантри (правителем) человека, сердцем которого управляет группа из шести страстей, может быть только Ахамкара. Те, у кого такой мантри, какими бы великими пандитами, садху или санйасинами они себя ни считали, на самом деле хуже глупцов.

Может ли осел, везущий благовония, стать слоном? Может ли осел превратиться в слона только потому, что он везет связку палок сандалового дерева? Он может почувствовать только их вес, но не аромат. А слон не обращает внимания на вес, он вдыхает нежный аромат, не так ли? Так и здесь, садхака, санйасин или бхакта будут воспринимать только саму истину, самую суть хороших поступков, святости, Шастр, Вед и Упанишад. С другой стороны, если человек пускается в дискуссию только ради учености и дебатов, он познает только вес логики и упустит аромат Истины. Сторонние наблюдатели могут превозносить их, называя их воплощениями Шастр и Вед, но о каком воплощении может идти речь там, где отсутствуют даже элементарные основы? Тот, кто стремится познать суть, не обращает внимания на трудности. Посредством одного только разума ничего стоящего не достигнешь. Любовь (према) является единственным великим инструментом для постоянного памятования о Господе. Для того чтобы этот инструмент оставался надежным и действенным, садхаке не надо никаких других приспособлений, кроме ножен вивеки, то есть различения.

В нашем мире есть много людей, которые используют свои обширные знания для участия в дискуссиях, и эти люди считают, что у них есть превосходство над другими, но это неверно. Если они действительно будут отличаться высокой ученостью, то бесконечные дискуссии прекратятся. Они примут молчание в качестве подобающей линии поведения, потому что те, кто облагорожен знаниями, познают суть Вед, Шастр и Упанишад. Они увидят, что природа этой сути, ее сердцевина и чистота Господа - все это одно, как бы человек ни осознавал это. Они узнают, что Господь появляется в той форме, в какой Его представляют, и что Он проявляет для каждого человека те чувства, которыми этот человек связан с Господом.

Самым важным является достижение однонаправленности ума, равного отношения ко всему, свободного от викары, то есть от симпатий и антипатий, а не обретение способности к ведению дискуссий. Для чего существуют все садханы, все джапы, дхйаны, бхаджаны и тому подобное? Разве не для того, чтобы обрести однонаправленность ума? Как только выработана однонаправленность ума, человеку не приходится прилагать усилий, ему становится ясной ее внутренняя значимость. Поэтому тот, кто желает стать садхакой и достичь освобождения, не должен пускаться в дебаты, не должен поддаваться на уловки плохих чувств; он должен замечать свои собственные ошибки и не повторять их, он должен хранить и защищать выработанную однонаправленность ума, его глаза должны быть устремлены к цели, какие бы трудности, поражения и неудобства ни встретились на его пути, он должен отбрасывать их, как не стоящие внимания. Его внимание должно задерживаться на тех объектах, которые дают энтузиазм и радость; нельзя терять драгоценное время на сомнения по любому поводу. Среди прочих есть еще две вещи, которые представляются существенными: (1) самонадеянность, чувство, что ты все знаешь (2) сомнение в том, существует это или нет. Эти два качества являются главными врагами садханы. Кто эти враги? Каждый должен решить для себя, что он прочно стоит в своей реальности. Если она чиста, то все чисто. Если она верна, то все верно. Если вы носите очки с голубыми стеклами, то, хотя природа изобилует цветами, вы все будете видеть в голубом цвете, так ведь? Если мир представляется вам разнообразным, то это следствие вашего собственного заблуждения. Если все представляется вам как одна према, то это тоже только ваша према. И в том, и в другом случае причиной является ваше чувство. Только вследствие коренящихся в самом человеке ошибок он видит мир несовершенным. Когда человек не знает, что является его недостатком, то он не обнаружит его даже тогда, когда будет искать. Видимо, следует знать, что является недостатками.

На основании того, что Господь тоже ищет недостатки, может возникнуть вопрос: "А нет ли недостатков в Самом Господе?" Но как можно заявлять, что Господь высматривает недостатки? Он ищет только добродетель, а не недостатки и пороки. Основой этих качеств в человеке являются те гуны, в которых он пребывает. Господь не станет проверять богатство, семью, готру, статус или пол. Он видит только праведность, то есть садбхаву. Тех, в ком есть садбхава, Он считает заслуживающими Его милости, при этом Он не смотрит, что это за люди.

Поэтому вырабатывайте в себе садбхаву, доброту и праведность. Живите и творите в радости и любви. Их двух будет достаточно, и вы непременно придете к спасению.