 |
Лучше получить за тяжкий грех епитимию от священника, чем ожидать Божьего наказания.
|
|
|
|
Лучше получить за тяжкий грех епитимию от священника, чем ожидать Божьего наказания.
В исповеди самое важное – состояние души самого кающегося; каков бы ни был исповедующий, лишь бы он выслушал тебя. Важно ваше покаяние, а не он, что-то вам говорящий. У нас же часто личности духовника ошибочно уделяется первенствующее место.
Главные средства к избежанию грехов
✓ Надо избегать всех поводов ко греху, всех мест, лиц, вещей, которые могут быть для тебя соблазнительны и внушают греховные желания.
✓ Надобно всегда помнить смерть, прохождение по мытарствам, Страшный суд и будущую жизнь.
✓ Как можно чаще представлять себе везде присутствие Божие, размышлять о благодеяниях Божиих, особенно о жизни Господа нашего на земле, Его страданиях и смерти и вообще о главных истинах православной христианской веры.
✓ Удерживаться от греха помогают сердечная и усердная молитва и частое призывание имени Господа Иисуса Христа.
✓ Надобно внимать себе, т. е. бодрствовать, наблюдать за собою, за своими чувствами, желаниями и поступками.
✓ Как можно чаще должно прибегать к Таинству Покаяния и исповедаться пред духовным отцом, просить у него советов, и слушаться их, и достойно причащаться Святых Таин Христовых.
✓ Не опускать случая и возможности присутствовать при церковном Богослужении и дома читать духовные книги.
✓ Знакомиться и беседовать с людьми благочестивыми и рассудительными и избегать разговоров с людьми безнравственными.
✓ Постоянно иметь какое-либо полезное занятие, нести должность, заниматься какой-нибудь работою, чтобы не быть праздным.
Бесплодное покаяние
Бесплодное покаяние – обыкновенное явление. На исповеди редко можно слышать, чтобы грешник отстал от прежних грехов; он приносит на исповедь старые свои грехи с прибавлением новых. Пока говеет человек, он еще сдерживается, но по окончании говения спешит к прежним греховным привычкам. От сего и самое говение бесплодно. Не хотят знать, что говением не прекращается покаяние, а только полагается начало его, только посевается доброе семя, а чтобы это семя принесло плод, надобно продолжать труды покаяния. Нелегки эти труды, но без труда ничего не достается. Притом сначала бывает трудно, а потом легче и легче. Мы обещаем только на словах принесть покаяние, на самом же деле и не касаемся сего подвига, ибо живем, как жили и прежде. То же рассеяние, осуждение других и злословие, та же блестящая одежда, те же роскошные яства, тот же продолжительный сон, та же непрестанная суета и заботы, принуждающие душу забыть о самой себе. Мы знаем одно только имя покаяния, которое у нас бывает бесплодно и недействительно. Многие даже удаляются от Святых Таин, нисколько не думая об участии в их благодатном освящении и почитая это делом как бы маловажным ( святитель Григорий Нисский ).
|
|
|
*** *** ***
протоиерей Геннадий Нефёдов
Таинство Покаяния
Источник: Таинства и обряды Православной Церкви. Глава III.
https: //azbyka. ru/otechnik/Gennadij_Nefedov/tainstva-i-obrjady-pravoslavnoj-tserkvi/3_4
Схема чинопоследования исповеди
Изнесение Креста и Евангелия к месту исповеди
Увещание к кающемуся перед исповедью
«Благословен Бог наш…»
Обычное начало: Трисвятое по «Отче наш…»
Псалом 50-й и покаянные тропари
Две молитвы о кающихся
Обращение к кающемуся: «Се, чадо…»
Чтение Символа веры
Вопросы исповедующемуся о согрешениях и его исповедь
Завещание (убеждение не повторять грехи)
Молитва над преклоненной главой исповедующегося
Тайносовершительная молитва: «Господь и Бог…»
|
|
|
«Достойно есть…», слава, и ныне
Отпуст
Увещание духовного отца по исповеди грехов
Канон против согрешений
Священник молитвой к Богу возгревает в себе «дар Божий» (2Тим. 1: 6), чтобы, подобно врачу, с великой ответственностью и осторожностью удалить «метастазы» страстей в душе согрешившего человека, исцелить его, не погубив небрежностью. С этой целью духовник в каждодневных трудах накапливает опыт духовный, запасается духовной мудростью, дающей ему руководящие начала для пастырского служения. Изучая опыт покаянного делания, пастырь увеличит и свою духовную опытность и научится «искусству пастырского душепопечения». (Источник: Мельников А. С. (Митрополит Ленинградский и Новгородский Антоний). Пастырское душепопечение по святому Иоанну Златоусту. Загорск, 1949 1950, машинопись, с. 15).
Молитва пастыря при совершении исповеди совершенно необходима. Только она поможет ему врачевать кающихся. Она же и самому пастырю поможет осознать величайшую ответственность пред Богом, потому что власть отпускать грехи есть власть Самого Отца Небесного (Мк. 2, 7, 1G). Отец Небесный передал ее Своему Единородному Сыну Иисусу Христу, а Христос Спаситель – апостолам и их преемникам – епископам и священникам.
Святитель Игнатий Брянчанинов, призывая верующих к жизни по заповедям Божиим, убеждает их дорожить каждым словом Святого Евангелия, ибо в нем таится созидающая сила благодатной жизни. Пренебрежение им ведет к смерти. Принося свое покаянное усердие, кающийся должен вознести ко Господу молитву, чтобы Он отверз его ум к пониманию Закона Божия. Необходимо смирить ум и успокоить мятущиеся чувства, ибо «Евангелие допускает к себе одних смиренных». (Игнатий (Брянчанинов), епископ. Сочинения. СПб., 1886, т. 1, с. 113)
При совершении исповеди в храме и священник, и кающийся переживают особую Богочеловеческую действительность церковной жизни. Кающийся воспаряет к жизни Неба, восходит к Царству Света. А оно нисходит долу, к кающимся, изливает на них свое святое содержание. В результате жизнь человека наполняется Небесным Светом.
«Таинство, – пишет священник Павел Флоренский, – определяется сознанием через свое обрамление, через свой обряд: невидимое, оно посредством обряда намечается, обрядом указуется… Таинство выше своего обряда, находится на другом иерархическом плане ». (Павел Флоренский, священник. Из богословского наследия. – Богословские труды, сб. 17. М., 1977, с. 147) Относя эти слова к Таинству Покаяния, совершаемому в наших православных храмах ежедневно, можно сказать, что чинопоследование исповеди указует на Таинство, им оно намечается. Совокупность его священнодействий так организует внутреннюю жизнь верующих, что дух каждого из них устремляется к Небесным воспарениям и готов бывает воспринять семя слова Божия.
|
|
|
Вместе со словами Божиими приходит в священные минуты исповеди откровение о Небесной жизни, доступной людям в Церкви. Имея исток вне мира земного, благодатная жизнь Неба не растворяется, не растекается в нем и с ним не отождествляется – она присутствует среди тех, кто участвует в Таинстве. Ее могут воспринять и действительно воспринимают и священник, и кающийся христианин. Соучаствуя в этой Небесной благодатной жизни, они имеют возможность постигать смысл церковности, когда предстоят пред Богом, и Он пребывает посреди них. « Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них » (Мф. 18: 20). Они – реально в Теле Христовом, они прикасаются к жизни оправданий Божиих, взывая: « Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим » (Пс. 118: 12). Богооткровенное учение научает действовать в согласии с Церковью. И священник от имени Церкви в момент примирения и соединения с нею напоминает покаявшемуся истины о Триипостасном Боге, Творце и Промыслителе мира, о человеке, о Божием благоволении восстановить впадшего во грех человека, о домостроительстве спасения людей Единородным Сыном Божиим и другие, чтобы полюбил человек Бога и Его святые заповеди.
Вместе со словом благовестия – духоносным и духодвижным, – подведем итог словами епископа Феофана Затворника, – « приходит ко внутреннему человеку Дух Божий и возбуждает его внимание. Внимающий, принимая через слова представление за представлением, видит наконец в чем дело и что требуется от него ». (Феофан, епископ. Толкование второго послания святого апостола Павла к Коринфянам, 2-е изд. М., 1894, с. 91 92. ) При содействии благодати ему далее предстоит решить, согласен ли он с этим требованием слова Божия. При принятии решения Дух благодати как бы отстраняется, чтобы человек сам сделал свободный выбор. Но когда внутри изречется согласие, то оно закрепляется в существе души благодатью. При этом все слышанное из ума, где оно собрано вниманием, переходит в сердце и закрепляется в нем. Это первое и начальное писание. В нем программа новой, духовной жизни. Требования ее исходят отсюда же, но осознаются и принимаются не вдруг, ибо христианство – жизнь, а не теория. Изрекающий свое согласие принять ее принимает и обязательство жить по-христиански. Эти требования жизни входят в сознание и принимаются совестью в закон. Это уже новый процесс внутренней жизни – по Духу. Дух благодати при участии священника помогает яснее понять требуемое и вновь отступает, чтобы свобода человека сама непринужденно изрекла согласие на это. Когда изречется согласие, Дух благодати все осознанное о христианской жизни вновь вводит в совесть и сердце. В этом и обнаруживаются заповеди закона жизни во Христе Иисусе – это второе писание. Оно из Таинства, как непрестающий поток духовной жизни, распространится на всю жизнь. Им-то и будет изживаться в человеке «закон греха, противоборствующий закону ума» (Рим. 7: 23), просвещенного духом Писания.
|
|
|
Покаянное делание христиан, таким образом, сопряжено с благодатным изменением самой человеческой природы, когда слово Божие – Священное Писание, воспринятое в сердце, на деле становится « полезным для научения, обличения и исправления жизни » (2 Тим. З, 16).
Не приступающий к спасительному Таинству Покаяния может услышать о себе то, что сказано Господом Иисусом Христом о согрешивших галилеянах: « Если не покаетесь, все так же погибнете » (Лк. 13: 3).
Человеку необходимо познать пути покаяния. Их много, и они разнообразны, но все ведут человека к Небу, и пойти по ним – значит подготовиться к исповеди.
Чем раньше начата такая подготовка, тем большую пользу принесет исповедь и соединенное с ней покаяние. Подготовка к исповеди должна начинаться, по обычаю, за неделю и не менее, чем за три дня до самой исповеди. В эту подготовку включается благоразумное воздержание в пище и во всякого рода развлечениях, способствующее внимательному рассмотрению человеком своего внутреннего душевного состояния.
« Войди в себя, – советует епископ Феофан Затворник, – и займись рассмотрением жизни своей и всего, что в ней неисправно. Конечно, всякий готов говорить и говорит, что он грешен, и нередко чувствует себя таковым. Но эта греховность представляется нам в нас в виде смутном и неопределенном. А этого мало. Приступая к исповеди, надо определенно разъяснить себе, что именно в нас нечисто и грешно и в какой мере. Надо знать грехи свои ясно и раздельно, как бы численно. Для этого вот что сделай: поставь с одной стороны Закон Божий, а с другой – собственную жизнь и посмотри, в чем они сходны, а в чем не сходны. Бери или дела свои и подведи их под Закон, чтобы видеть, законны ли они, или бери Закон и смотри, исполнялся ли он, как следует, в жизни твоей или нет. Так пройди и Закон весь, и всю жизнь свою. А чтобы ничего не упустить в этом важном деле самоиспытания, хорошо держаться в нем какого-либо порядка… Перебирай заповеди Десятословия, одну за другой, со всеми частными предписаниями, в них содержащимися, и смотри, исполнил ли ты все требуемое в них. Читай также, кто может, Нагорную беседу Спасителя, где Он излагает закон древний, восполняя его духом христианским, или читай послания апостольские в тех главах, где излагаются обязательные для христиан правила жизни, например, Послание к Римлянам с 12-й главы или Ефесянам с 4-й главы, также Послание апостола Иакова и первые два послания Иоанна Богослова. Всмотрись во все это, как в зеркало, и увидишь, где в тебе есть какое пятно или безобразие». (Мысли епископа Феофана Затворника о покаянии. ЖМП, 1962, N 3, с. 46. )
|
|
|
Рассматривая свою жизнь, христианин приходит к осуждению своих грехов, к открытому исповеданию их. Осудивший свои грехи получает благодатную помощь Божию и начинает лучше слышать в себе голос совести, чтобы с ее участием воздерживаться от повторения грехов. « Я открыл Тебе грех мой, – исповедует пророк Давид, – и не скрыл беззакония моего. Я сказал: «Исповедую Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего » (Пс. 31: 5).
«Ты согрешил? – говорит святой Златоуст. – Приди в церковь, скажи Богу: «Я согрешил». Ничего другого я от тебя не требую, кроме этого одного… Скажи о грехе, чтобы разрешить грех». (Святитель Иоанн Златоуст. Цит. соч.,. с. 318. )
Предел, до которого надо довести болезнование о грехах, есть отвращение от них. В этом отвращении – опора решимости не грешить и надежда на исправление.
Кто имеет отвращение ко греху, тот стал вне его, извергнул его из себя. Такой человек имеет свободу действовать, не чувствуя влечений ко греху. Вот минута, когда можно пасть пред Господом и умолять Его дать силу впредь не грешить. В эту минуту кающийся может приступить к обету, произнося его в сердце: «Господи, не буду грешить больше, только Ты помилуй и спаси меня». Подобный обет сердца венчает чувство раскаяния, свидетельствуя о его искренности. «Он – не в слове, а в чувстве и составляет внутренний завет нашего сердца с Богом», – говорит епископ Феофан Затворник. (ЖМП, 1962, N 3, с. 48. )
Подобный завет помогает христианину ободриться и решительно выступить на борьбу с греховными навыками. А для этого ему следует в дни подготовки к исповеди упражняться в смиренномудрии и им преодолеть в себе тщеславный стыд. «Извергни грех, – говорит кающемуся епископ Игнатий (Брянчанинов), – вступи во вражду с грехом, искренно исповедуй его. Это врачевание предворяет прочие. Без него врачевание молитвою, слезами, постом и всеми другими средствами будет недостаточным. Пойди… к духовному отцу твоему, у ног его найди милосердие Отца Небесного! …Исповедь искренняя и честная может освободить от греховных навыков, сделать покаяние плодоносным, исправление прочным и истинным». (Игнатий (Брянчанинов), епископ. Сочинения. СПб., 1865, т. 1, с 112. )
Итак, в подготовительные к исповеди дни христиане, как лекарство, вкушают труд обличения самих себя. Им они устанавливают согласие между своей жизнью и истинным учением Церкви. В нем они отыскивают для себя те крупицы покаянного чувства, которые столь необходимы для возрождения духовной жизни и обновления в душе стремлений к добру, чистоте, правде Божией.
Воля Божия каждый раз открывается приносящему покаяние человеку своеобразным жизненным ориентиром: теперь поступи таким образом, указует он. А сознание фиксирует среди бесконечного спектра путей к Богу присущий только этому человеку путь, на котором ему уготованы волей Бога помощь и указание, как выйти из дебрей греховной запутанности к свету. Воля Божия являет себя уроком, упражнением, предназначенным к духовному подвигу. Воля Божия потребует от человека большего самоотвержения, более глубокого осознания своей вины и понесенной от греха потери. Ему захочется, чтобы Бог увидел его покаянное расположение и дал силы для преодоления в себе боязни, духовной лености, самолюбия, гордости, неправды, лукавства, зла. И даже тогда, когда исповедник не в состоянии что-либо изменить в своей жизни, он надеется, что воля Божия лишит его недостатки и дурное устроение греховной направленности. Прикосновение к душе исповедника Божией любви несет духовную свободу. Под взглядом Божиим ободряется человек. В нем раскрывается даже то, что сокрыто от его собственного взора. В нем пробуждаются духовно-нравственные силы и влекут его на борьбу с греховной тьмой в себе и на сознательное приближение к свету.
У каждого из нас есть свои душевные немощи, со свойственными им особенностями. И каждому человеку, кроме общего «духовного режима», необходима своя борьба, обращенная против именно ему свойственных грехов и пороков. (Ельчанинов А., священник. Цит. соч., с. 95. )
«Обнаружение грехов, – говорит святитель Василий Великий, – подлежит тому же закону, какому и объявление телесных немощей. Посему как телесные немощи люди открывают не всем и не первому встретившемуся, а только искусным в уврачевании нас, так и обнаружение грехов должно быть пред способными уврачевать их. «Вы «сильнии», – обращается святитель к священникам словами апостола, – «немощи немощных» носите (Рим. 15: 1), то есть устраняйте своим тщанием». (Святитель Василий Великий. Творения. Свято-Троице-Сергиева Лавра, 1910, ч. 5, с. 273. )
Настоящая исповедь связана с благим потрясением души. Она может страшить исповедника своей решительностью, необходимостью изменить жизнь или даже просто задуматься над собой. Священник призван проявить решимость и разрушить подобную настроенность. Внимательной, дерзновенной молитвой он должен вызвать у исповедника чувство истинного покаяния. Проникшись молитвенным духом священника, кающийся почувствует и осознает себя живым членом Тела Христова – Святой, Соборной и Апостольской Церкви.
Троекратное поклонение Христу Спасителю побуждает и тело человека включиться в покаянный труд души, чтобы изгладились из Книги Жизни грехи его. «Грех, входя в душу, начинает владычествовать над умом человека, – говорит преподобный Ефрем Сирин, – и подчиняет себе душу с помощью навыков плоти. Грех употребляет плоть в качестве своего управителя. Через нее он дает душе дело, и требует отчета в исполнении, и тем самым связывает душу, как цепью, и побуждает вести себя неразумно». (Преподобный Ефрем Сирин. Творения. М., 1848, ч. 1, с. 240. )
Покаянное чувство возникает в человеке из глубины его духа и вовлекает в покаянный процесс все его душевные силы: ум, чувства и волю.
Ум человека может проявлять себя как способность анализа, исследования чего-либо по законам логики. Тогда он именуется рассудком. Сам по себе рассудок «ни холоден, ни горяч» (Откр. 3: 15), но, подчиняясь эгоизму человека, он становится гордым, кичливым, заносчивым. В этом случае он содействует вредной, безнравственной деятельности человека и сильно мешает его покаянию. Рассудком человек никогда не поймет, что такое радость или горе, красота или безобразие. Эти чувства следует пережить сердцем и дать им правильную оценку совестью, нравственным чувством, разумом.
Господь всегда зовет согрешивших людей к Небесным озарениям. «Адам, где ты? » – слышал еще в раю голос Божий первый человек (Быт. 3: 9). Об этом же говорит Бог Каину: « Почему ты огорчился? Отчего поникло лицо твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним » (Быт. 4, 6–7).
Средоточием деятельности ума является разум. Он проявляется как способность к отвлеченным суждениям, обобщениям и оценкам, как способность интуитивного усмотрения и созерцания. В покаянном делании очень важно, чтобы разум кающегося выявил свое согласие с требованием нравственного чувства, совести, долга и разумно-духовных требований жизни. «Только ум, достигший духовного разума, – говорит преподобный Иоанн Лествичник, – непременно облечен и в духовное чувство… Когда оно явится, тогда внешние чувства всячески перестанут обольстительно действовать на душу». (Преподобный Иоанн, игумен Синайской горы. Лествица. М., 1892, с. 182. )
Греховные мысли располагают ум бродить повсюду (Еккл. 6: 9) и доходить до неразумности (Притч. 18: 7). Тогда как душа призвана «славить Бога» (Пс. 118: 175), благословлять Его (Пс. 102: 2), помнить дивные откровения Божии (Пс. 138: 14). При Покаянии в душе пробуждается то состояние, которое помогает человеку усваивать смысл изречений Писания, Божественную мудрость (3Ездр. 8: 4), размышлять о законе Всевышнего (Сир. 39, 3–6). Подобно мужам древности, она начинает испытывать жажду в познании добрых дел Божия закона (Ис. 29, 24; Ис. Нав. 23, 14; Притч. 1, 23).
Вспоминая в момент исповеди «о падении падших в древности и покаявшихся, а также высоту и честь, каких сподобились они после сего, кающийся воспринимает большую смелость в своем покаянии», – говорит преподобный Исаак Сирин. (Преподобный Авва Исаак Сирин. Творения. Сергиев Посад, 1911, с. 10. )
«Смелость» покаяния связана с движением воли исповедующего свои грехи. Думающий о грехе своем «не принимает» в свою душу «любовь истины» (2Фес. 2, 10–11). У приверженного ко греху речи и думы исполнены пристрастий, иногда злобны и жестоки. Такой нередко говорит свысока. Подобными мыслями он оживляет и возбуждает волю, вызывает в ней желания и решения. На исповеди же воля, покоряясь доводам Закона Божия и собственного разума, начинает решительно гнать от себя все неугодное Богу (Пс. 100: 5, 7), прилагает усилия к борьбе за нерассеянную молитву к Богу. Именно своей воле бывает обязан кающийся размеренностью речи на исповеди и в жизни – твердостью убеждений и непоколебимым преодолением в себе немощей, безрассудных похотений, легкомысленных поступков и непослушания Христовой истине.
Воля человека, подкрепляемая благодатию Таинства, направляет внимание ума кающегося к поискам истины, оживляет воспоминания прошлого с отчетливостью и, руководствуясь сознанием цели, выбирает нужное для исправления из широкой области познаний (Деян. 17, 22, 31).
Драгоценный дар владеть мыслями – признак силы воли. Восчувствовать эту силу есть, безусловно, «Божие дарование, входящее в нашу мысль». (Сергий (Страгородский), архимандрит.. Православное учение о спасении. Сергиев Посад, 1895, с. 171 172. )
Ветхозаветное человечество всегда это чувствовало и, сознавая вину, томилось в отчуждении от Бога, желало и искало средств загладить ее.
Все эти чувства и чаяния вкладывались в жертвоприношения – они явились как потребность самой человеческой природы, устремленной к своему Творцу и одновременно сознающей совершенный грех и ответственность за него. Кроме того, жертвенное животное, закалаемое в Ветхом Завете за грех человека, прообразовало «Агнца, закланного от создания мира» (Откр. 13: 8).
Всякое греховное падение полагает печать в душе человека, влияющую на ее устроение.
В Таинстве Покаяния нить греховной жизни человека прерывается и греховное прошлое теряет свою власть – удаляется из души. Грех «уничтожается в человеке, перестает быть частью его внутреннего содержания и относится к тому прошлому, которое пережито и зачеркнуто благодатию в момент переворота, которое, таким образом, с настоящим человека не имеет ничего общего». (Павел Флоренский, священник. Столп и утверждение Истины. М., 1908, с. 358. )
Грех сам по себе не существует. Он не был сотворен Богом. Грех явился как плод неповиновения Богу. Священное Писание называет грех «беззаконием» (1Ин. 3: 4). Грех зарождается действием на душу человека лукавых помыслов врага спасения. « Кто делает грех, тот от диавола », – говорит апостол Иоанн Богослов, – « потому что сначала диавол согрешил » (1Ин. 3: 8).
Воспринятые рассудком и чувством, греховные помыслы пробуждают греховные желания и склоняют волю человека на греховное дело. Совершенный грех свидетельствует о пренебрежении законом Божиим, порождает отчуждение от Бога, и как следствие наступает духовное умирание человека. Грех вызывает гнев Божий. Священник Павел Флоренский говорит, что грех – это не творческий акт, а «существо и вещество самости, и она (самость) всецело им определяется». (Святитель Иоанн Златоуст. Творения. СПб., 1906, т. 12, с. 678; т. 4, с. 210; т. 7, с. 286; т. 4, с. 184, 179; т. 11, с. 549; т. 7, с. 477; т. 9, с. 369. )
Святитель Иоанн Златоуст утверждает, что «нет ничего столь тяжкого и неудобоносимого, как грех и преслушание», именует грех «великим злом», «проказой душевной», действием человека «против воли Божией», «опьянением души». (Августин, иеромонах. Православное учение о примирении между Богом и человеком. – Богословские труды. М., 1978, сб. 18, с. 194 195. )
Епископ Феофан (Говоров) называет грех «ядом» и «разрушением человека через самовольное нарушение закона». (Феофан, епископ. Начертание христианского нравоучения. М., 1895, с. 145 147. ) Исходя из святоотеческого опыта, он прослеживает этот процесс от прилога (диавольского мысленного приражения), который через внимание к нему входит в сердце человека, вызывая услаждение им, до решимости совершить греховное дело. При неоднократном повторении грех вырастает в страсть – устойчивую греховную склонность, постоянное желание грешить и даже любовь к греховным делам и предметам. (Там же, с. 146. )
Страсть можно определить как сильное, не управляемое рассудком влечение к какому-либо предмету и желание наслаждаться им, которое подчиняет себе волю человека.
Подвижники веры много писали о страстях и определили главные из ник. «Добротолюбие» называет восемь страстей: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. В Требнике указаны страсти под именем семи смертных грехов: гордость, лихоимение (воровство), блуд, зависть, чревобесие, гнев, ленивство (уныние).
Страсть, развившаяся до предосудительного нравственного недостатка, становится позорящим свойством характера, и тогда ей присуще наименование порока. Порок толкает человека на безнравственное поведение, на распутия греха и неправильные поступки. Порой люди и не подозревают об этом. «Есть нечистый огонь, – говорит преподобный Макарий Великий, который воспламеняет сердце, пробегает по всем членам и побуждает людей к непотребству и к тысячам злых дел. И те, которые раздражаются, внутренне, в сердце совершают блуд. А когда зло таким образом найдет себе пищу, впадают и в явный блуд. То же разумей и о сребролюбии, о тщеславии, о надмении, о ревности, о раздражительности». (Преподобный Макарий Великий. Беседы. М., 1855, с. 135 136. )
Один порок, как правило, порождает другой. Например, ненависть происходит от раздражительности, раздражительность – от гордости, гордость – от тщеславия, тщеславие – от неверия, неверие – от жестокосердия, жестокосердие – от нерадения, нерадение – от разленения, разленение – от небрежности, небрежность – от уныния, уныние – от малодушия, малодушие – от сластолюбия. И другие пороки взаимно один от другого зависят. (Там же, с. 349. )
Признаком действенности Таинства Покаяния является уничтожение притягательности силы греха. «Таинством истребляется прошлое», – говорит святитель Кирилл Иерусалимский. (Святитель Кирилл Иерусалимский. Огласительные поучения. М., 1824, N 15, с. 331. )
Истина Христова по самой своей природе не может быть индивидуальной. Соприкосновение с Светом Христовой Истины несет просвещение разума, воли и всей жизни исповедника.
Вера в Бога является основой спасения человека. Проповедь о единой спасающей вере проникает собой весь Новый Завет и составляет его главное содержание. Христос, говорит Евангелие, есть « Свет Истинный » (Ин. 1, 9). Всем, кто « принял Его, верующим во имя Его, Он дал власть быть чадами Божиими » (Ин. 1: 12). Смысл этой власти в том, чтобы « всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3: 15).
Вера позволяет человеку видеть и признавать факты бытия Божия и постигать пути духовной жизни, ведущие к живому общению с Богом (Иак. 2, 20–26).
По свидетельству отцов Церкви, истинным последователем Христа был тот, кто принимал догматы Церкви. (Сергий, архиепископ. Православное учение о спасении. СПб., 1910, с. 209– 210. ) По мысли Климента Александрийского, «вера есть единое всеобщее спасение человечества» (Педагог, 1, 4). «Правые догматы о Боге, говорит святой Иоанн Златоуст, – освящают душу». Бытие в Церкви и принятие церковных догматов, свидетельствует святой Ириней Лионский, составляют суть «животворящей веры» (Против ересей, кн. 3, гл. З).
Неправое понимание Символа ведет к искажению основ христианской жизни, к заблуждениям догматического и нравственного характера. Только в Церкви и через Церковь верующий познает в Троице Единого Бога и спасительные догматы веры. (Питирим, архиепископ. Церковь как претворении Тринитарного Домостроительства. ЖМП, 1975, N 1. )
Так, исповеданием сошествия с Небес и Воплощения Сына Божия он побуждает кающегося к смирению, говоря о Его вочеловечении, располагает к нестяжательности, посту и целомудрию, ибо Христос Господь не имел «где главу приклонить», постился, был целомудренным, родился от Девы и учил девству. Символ веры зовет кающегося к терпению тем, что показывает «кротость и смирение» сердца Сына Божия, Его терпение в страданиях, когда Он был предан и распят на Кресте и молился за распинателей. Этими добродетелями Спаситель низложил всякий грех: смирением – гордость, от которой происходит неверие; уничижением – тщеславие, от которого рождаются неистовство, зависть; нестяжательностью – сребролюбие, порождающее воровство, коварство, ложь, предательство ближних и отступничество от Бога; постом – неистовство чрева, а значит, и пьянство, и злые страсти; девственностью – блуд, от которого бывает осквернение человеческой жизни и удаление от Господа Бога; терпением – беспечность и малодушие, безнадежность, неблагодарность, омрачение ума и отчаяние души, долготерпением сокрушает гневливость, вражду, ненависть. Все эти грехи подрывают в человеке веру, надежду и любовь к Богу – три добродетели, которые возводят человека к Обожению.
Правой верой кающийся очищает самый исток своих мыслей и стремится проявить в покаянии мужество, благоразумие, справедливость и рассудительность, то есть те благородные добродетели, которые приведут его к совершенству и дадут силу всецело жить во Христе.
Христианин кается, как рекомендует Требник, если укорял родителей или священников, монахов или кого-либо другого, если предавал немощного в руки сильного, если обижал кого-либо, если враждовал и не оказал любви, если предал кого-либо диаволу, хулил и укорял веру и закон христианский, если говорил ложь (даже клятвенно), если тщеславился и упивался вином, губил душу и тело.
Эти и подобные им грехи и страсти, как ржавчина железо, разъедают основы естественной и духовной жизни человека. Имея вражду, зависть, гордость, лихоимство, гнев, леность, чревобесие (пресыщение, объедение, обжорство), блуд, человек, даже делая что-либо ради Бога, творя, например, дары и молитвы Богу, не угоден Ему. « Дары твои, говорится в Требнике, – и молитвы не есть приятны Богу », то есть не будут приняты Богом, неприятны они и людям.
Преподав наставление кающемуся, священник в молитве просит Бога о прощении вольных и невольных согрешений исповедника, о примирении и соединении его со Святой Церковью. И далее читает молитву «совершения тайны святого Покаяния» – «Господь и Бог наш, Иисус Христос, благодатию…». В этой молитве указывается, что духовник есть служитель Божиий, он сообщает спасительную благодать Божию, прощает кающегося не по своей человеческой воле, а по данной ему от Бога власти прощать и разрешать грехи. Получаемое же грешником прощение дается ему не из-за покаянных добродетелей, но благодатию и щедротами Господа.
*** *** ***
|
|
|
