 |
Часть IV. Малые карты. Диаграмма 1. Ключевая шкала. Диаграмма 2. Общие соответствия Таро. Диаграмма 3. Китайский Космос
|
|
|
|
Диаграмма 1. КЛЮЧЕВАЯ ШКАЛА
Эта диаграмма иллюстрирует теорию устройства Вселенной, принятую за основу книги, называемой Таро. Эллипс, парабола и гипербола изображают три Завесы Отрицания; десять кругов соответствуют числам десятичной шкалы; их общие духовные и моральные значения надписаны на ободках кругов. Необходимость и адекватность этой системы обоснована в «Неапольском Порядке» и достаточно подробно обсуждалась в наших вводных заметках. Линии, соединяющие круги, представляют двадцать две буквы еврейского алфавита, их названия и числовые значения. Все это тоже подробно обсуждалось в нашем эссе.
Диаграмму следует изучать прилежно и непрерывно, чтобы ум принял ее в качестве основы всякого размышления на тему Таро, как он принял буквы и их порядок в качестве всякого размышления о словах и их написании. Пока эта первая задача не будет выполнена, частные сведения о картах Таро могут вызывать лишь раздражение; каждый символ книги должен не просто стать знакомым, но совершенно погрузиться в бессознательные слои ума. Интеллектуальное знание должно настолько укорениться в субстанции ума, чтобы стать инстинктивным.
Диаграмма 2. ОБЩИЕ СООТВЕТСТВИЯ ТАРО
Если предыдущая диаграмма освоена как следует, эта уже не должна представлять трудностей. Очевидно, что десять чисел относятся к «малым картам» колоды: 1 - к Тузам, 2 - к Двойкам и так далее. «Фигурные карты» соответствуют числам 2, 3, 6 и 10, представляя идеи Отца, матери, Сына и Дочери, Двадцать два Козыря связаны с двадцатью двумя Путями. Общие замечания, сделанные к первой диаграмме, применимы и здесь, и эту диаграмму следует изучать отдельно. Не стоит использовать ее как справочную таблицу, к которой обращаются в минуту сомнения; нужно запомнить ее наизусть, прежде чем переходить к основательному изучению колоды.
|
|
|
Диаграмма 3. КИТАЙСКИЙ КОСМОС
Эту диаграмму мы приводим для прояснения взаимодействия десятеричной системы Сефир с четверичной системой Тетраграмматона, поскольку китайская система, хоть и основана исключительно на принципе простого сложения и вычитания, полностью гармонирует с нашей Каббалой.
Происхождение Космоса объясняется следующим образом: Дао есть точный эквивалент Айн, или Ничтойности, в нашей Каббале. Точно так же должно понимать, что в Дао неизбежна фаза проявления. Замысел становится все более объективным по мере его развития: Дао и его скрытый коррелят Дэ вполне позитивно формулируются как Ян и Инь, в точности соответствующие Лингаму и Йони. Будучи одетыми, они становятся распространенными символами Отца и Матери.
В Макрокосме они соответствуют Солнцу и Луне; нисходя же далее в материю, становятся по мужской линии Огнем и Воздухом, а по женской - Водой и Землей.
Изначальная концепция Дао, развивающегося под влиянием Дэ, обобщается в названии Тайцзи. Ян и Инь называются И или Яо[225]. Если комбинировать их попарно, мы получим четыре фигуры, называемых Сян. Их можно сравнить с Тетраграмматоном, и эта стадия развития Вселенной в китайской философии столь секретна, так что об этих формах практически ничего не говорится. Они «выходят на свет» только в сочетаниях из трех янских и иньских черт, показанных в нижней части нашей диаграммы.
Вы видите, что таких сочетаний (триграмм) всего восемь; по-китайски они называются Гуа. Два из них по природе абсолютно чисты: у Цянь три янских черты, а у Кунь - три иньских. Затем происходит первое нарушение равновесия: появляются Ли (Солнце) и Кань (Луна). В первой фигуре две янских черты, а между ними одна иньская, во второй - наоборот.
|
|
|
Оставшиеся четыре триграммы несбалансированы, но каждая из них уравновешивается своей противоположностью. Итак, уравновешенные и почти уравновешенные триграммы находятся на Срединном Столпе (представляющем в Каббале равновесие), остальные же, представляющие четыре элемента, - на боковых столпах.
Цянь-Небо находится на месте Даат, резюмируя силы триады Вышних. Обратите внимание, что у Даат нет настоящего места на Древе: указание на начало материальной иллюзии.
На месте Сефиры Хесед, которая в нашей Каббале есть Вода, находится Дуй - Вода в китайской системе. На месте Сефиры Гебура, где у нас Огонь, расположена триграмма Чжэнь - Огонь в китайской системе. На месте Нэцах (Земля в Каббале) - Гэнь (китайская Земля). Наконец, вместо воздушной Сефиры Ход мы видим Сюнь, китайскую триграмму Воздуха.
Итак, китайская система во всем эквивалентна нашей Каббале, и любопытнее всего то, что китайцы достигают тех же целей посвящения, не прибегая ни к какой другой формуле, кроме формулы Диады.
|
|
|
