Возникновение современного гуманизма

Современный Гуманизм (обзор)

Опубликовано в издании ИНИОН РАН "Философи в XX веке. Ч. 2

Введение

Современный гуманизм принадлежит к числу идейных движений, получивших организационное оформление в XX в. и интенсивно развивающихся в наши дни. Сегодня организации гуманистов существуют во многих странах мира, в том числе и в России. Они объединены в Международный этический и гуманистический союз (МГЭС), насчитывающий более 5 млн. членов. Гуманисты строят свою деятельность на основе программных документов - деклараций, хартий и манифестов, наиболее известными из которых являются "Гуманистический манифест-I" (1933), "Гуманистический манифест-II" (1973), "Декларация светского гуманизма" (1980) и "Гуманистический манифест-2000" (1999).

В Институте научной информации по общественным наукам (ИНИОН) РАН в 80-90-е годы сложилась традиция научно-информационного освещения проблем современного гуманизма, атеизма и свободомыслия (2-4). Настоящий обзор продолжает эту традицию. В то же время он отличается от предшествующих работ своим ретроспективным характером. Цель обзора состоит в том, чтобы представить современный гуманизм как целостное явление, обладающее определенной исторической логикой развития. По мнению автора, эта логика выглядит следующим образом: 1) возникновение современного гуманизма (середина XIX в. - начало 30-х годов XX в.); 2) становление и развитие организованного гуманистического движения (начало 30-х годов - начало 80-х годов); 3) выделение светского (секулярного)¹ гуманизма в качестве самостоятельного идейного движения, его окончательное размежевание с религиозным гуманизмом (начало 80-х годов - по настоящее время).

Обзор адресуется двум группам читателей. Первая из них - это все те, кто интересуется интеллектуальной историей XX в., вторая - российские гуманисты, для которых обращение к истории гуманизма в XX в. принципиально важно в качестве момента самоидентификации.

Автор выражает глубокую признательность председателю Совета по светскому гуманизму, почетному профессору университета штата Нью-Йорк в Буффало Полу Куртцу за предоставленную возможность работать над написанием обзора в Центре исследований Совета по светскому гуманизму и Комитета по научному расследованию заявлений о паранормальных феноменах (Амхерст, штат Нью-Йорк, США), президенту Российского гуманистического общества (РГО), профессору Валерию Александровичу Кувакину за всемерную поддержку и помощь в работе, а также профессору антропологии Каниссиус-колледжа (Буффало, штат Нью-Йорк, США) Г.Джеймсу Берксу за интервью по светскому гуманизму, которое он дал в январе 2001 г.

Возникновение современного гуманизма

До середины XIX в. в западной философской и культурной традиции понятие "гуманизм" ассоциировалось, как правило, либо с гуманизмом эпохи Возрождения, либо с отдельными культурными течениями. Впервые термин "гуманизм" в значении определенного взгляда на жизнь, личной философии появился у датского философа Габриэля Сибберна (Gabriel Sibbern, 1824-1903), сына известного мыслителя Фредерика Кристиана Сибберна. В книге "О гуманизме" ("Om humanisme", 1858), изданной в Копенгагене на датском языке, Сибберн подверг критике концепции откровения и супранатурализма.

В 1891 г. известный британский свободомыслящий Джон МакКиннон Робертсон (John Mackinnon Robertson, 1856-1933) в книге "Современные гуманисты" ("Modern humanists") использовал слово "гуманист" для характеристики мыслителей, отстаивавших право светского взгляда на жизнь. Среди последних он упоминал Т.Карлейля, Р.У.Эмерсона, Дж.Ст.Милля и Г.Спенсера. Робертсон не объяснял, почему он назвал гуманистами именно этих авторов.

Известная роль в распространении нового значения понятия "гуманизм" принадлежала британскому философу-прагматисту Фердинанду Каннингу Скотту Шиллеру (Ferdinand Canning Scott Schiller, 1864-1937). В начале XX в. он использовал это слово в заголовках своих книг - "Гуманизм: Философские эссе" ("Humanism: Philosophical essays", 1903) и "Исследования гуманизма" ("Studies in humanism", 1907). И хотя в данных трудах Шиллер больше писал о прагматизме, нежели о гуманизме, тем не менее, в англоязычном мире он был первым мыслителем, использовавшим понятие "гуманизм" для выражения своих собственных философских взглядов.

Идея Шиллера употребить термин "гуманизм" в новом значении была поддержана в США философом Джоном Дьюи (1859-1952). Дьюи полагал, что при образовании правильных точек зрения мы должны исходить из идеи целостности человеческой природы (симпатий, интересов, желаний и др.), а не только из интеллекта, логики или разума. Однако сложность работ самого Дьюи не позволила придать понятию "гуманизм" широкое звучание в философской литературе его времени (25, с.299).

В середине 1910-х годов новое понимание гуманизма привлекло внимание представителей американской унитаристской церкви, отрицавших догмат о Троице, учение о грехопадении и таинстве. Некоторые священники-унитаристы считали возможным под знаменем религиозного гуманизма начать кампанию по демократизации религиозных институтов. Ключевыми фигурами здесь стали преподобные Мэри Сэффорд (Mary Safford) и Куртис В.Ризе (Curtis W.Reese) (1887-1956) из унитаристской церкви г. Де-Мойн (штат Айова), а также преподобный Джон Х.Дитрих (John H.Dietrich) из унитаристской церкви в Миннеаполисе (штат Миннесота).

Примерно в 1917 г. Куртис Ризе, обращаясь к своей общине, заявил следующее: "Теократический взгляд на мир автократичен. Гуманистический взгляд - демократичен… Гуманистический, или демократический, взгляд на миропорядок состоит в том, что этот мир - мир человека, и именно от человека во многом зависит, на что он будет похож... Революция в области религии, состоящая в переходе от теократии к гуманизму, от автократии к демократии, вызревала в течение долгого времени… Демократическая религия принимает форму "посюсторонности"… Согласно демократической религии, главная цель человека состоит в том, чтобы содействовать человеческому благополучию здесь и теперь" (19, с.7). Впоследствии Ризе стал известным представителем религиозного гуманизма в США. В 1949-1950 гг. он возглавлял Американскую гуманистическую ассоциацию.

Во введении к своей книге "Гуманистические проповеди" ("Humanist sermons", 1927) Ризе охарактеризовал особенности собственной версии гуманизма следующим образом. Во-первых, гуманизм не является материализмом². По его мнению, гуманизм содержит органический, а не механистический взгляд на жизнь. Во-вторых, гуманизм не является позитивизмом. Позитивизм как религия представляет собой искусственную систему, которая пытается заменить традиционное богослужение служением человечеству (humanity), рассматриваемому в единстве его прошлого, настоящего и будущего. Однако очевидно, что "человечество" позитивизма представляет собой абстракцию, которой в реальности не соответствует ни один конкретный объект. Для гуманизма это неприемлемо. Гуманистическое "служение" предполагает его направленность на конкретную определенную личность. В-третьих, гуманизм не является рационализмом. Гуманизм не признает как Абсолютного Разума, так и "разума" как определенной способности ума. Для него разумность (intelligence) является функцией организмов, проявляющейся на различных стадиях их развития. Поэтому для гуманизма зависимость от разума не менее опасна, чем зависимость от Библии или от папы. Наконец, в-четвертых, гуманизм не является атеизмом. Атеизм обычно означает отрицание Бога. Однако если гуманисты и отрицают существование личного трансцендентного Бога, то они при этом не большие атеисты, чем Спиноза или Эмерсон (31, с.542).

Унитаристская версия гуманизма продолжает существовать и сегодня. В 1961 г. Американская унитаристская ассоциация (American Unitarian Association) и Универсалистская церковь Америки (Universalist Church of America) слились воедино, образовав Унитаристскую универсалистскую ассоциацию (Unitarian Universalist Association). Современные унитаристы не обязательно придерживаются религиозной версии гуманизма, среди них также есть агностические, атеистические или даже светские гуманисты (31, с.1117).

В середине 20-х годов в Западной Европе и США начинает появляться все больше "обычных" людей, именующих себя гуманистами. Это были агностики, свободомыслящие, рационалисты и атеисты, полагавшие, что слово "гуманист" более подходит для обозначения сущности их взглядов.

Говоря о возникновении гуманистического движения, нельзя обойти вниманием такую группу организаций, как "этические общества". Их главная цель состояла в стремлении отделить нравственные идеалы от религиозных доктрин, метафизических систем и этических теорий с тем, чтобы придать им независимую силу в личной жизни и общественных отношениях. Этическое движение организовывало программы морального образования в государственных школах, оказывало помощь развитию женского движения, привлекало внимание к существующим расовым, колониальным и международным проблемам (13, с.132-133).

Первое в мире Общество этической культуры (Society for Ethical Culture) было образовано Феликсом Адлером (Felix Adler) в Нью-Йорке в мае 1876 г. После того как социальная работа этого общества получила признание в родном городе, по его образцу стали организовываться аналогичные организации как в других городах США, так и в Европе. В 1896 г. английские этические общества основали союз, который с 1928 г. стал называться Этическим союзом (The Ethical Union). Международный этический союз был образован в 1896 г. в Цюрихе (Швейцария).