 |
Болезнетворные факторы. Часть 2 (для продвинутых). Сверхъестественные способности
|
|
|
|
Болезнетворные факторы
Существует три группы болезнетворных факторов, в силу которых болезни могут зарождаться и усиливаться; скрытно накапливаться и проявляться; возникать.
К первой группе факторов относятся различные отклонения от нормы как в климатических условиях, так в деятельности органов чувств человека и его поведении. Выделяется три вида отклонения от нормы: недостаточность, избыточность, неправильность. Так, в части сезонных климатических условий ими могут быть в жаркий сезон, например: температура ниже обычной, выше обычной, холодная погода; в сезон дождей: незначительные осадки, чрезмерные осадки, засуха. В части деятельности человека (физической, умственной, этической): малая активность, чрезмерная активность, работа на износ, а также совершение злых деяний. Считается, что подобные отклонения от нормы могут явиться причиной различных заболеваний, и наоборот.
Ко второй группе факторов, то есть факторов, провоцирующих скрытое накопление и наружное проявление болезней или же благоприятствующих их успокоению, относится главным образом несовместимость характера пищи и температурных условий. Так, скрытое накопление болезней " пневмы" провоцирует горячительная, грубая пища в жаркое время (весна - начало лета); наружное проявление болезней " пневмы" провоцирует прохладительная грубая пища в прохладное время (летний период дождей); употребление же в пищу масла осенью успокаивает болезни " пневмы".
Третья группа болезнетворных факторов включает в себя факторы общие и факторы конкретные. К общим факторам, вызывающим многие заболевания, относятся злые духи, дурная карма прежних рождений, неправильное лечение и т. п.; конкретными факторами выступают те или иные причины, влекущие за собой дисбаланс физиологических энергий. Так, например, болезни " пневмы" могут вызвать горькие лекарства, еда и питье, изнурительные половые сношения и т. п. Болезни " желчи" провоцируются чрезмерным употреблением острой, горячительной жирной пищи, сильным гневом и т. п. Болезни " флегмы" вызывают чрезмерное потребление маслянистой, тяжелой и прохладительной пищи, дневной сон на сырой земле и т. п.
|
|
|
Злые духи, времена года, питание и поведение человека сопоставимы со стрелками, которые мечут свои стрелы - болезнетворные факторы, поражая " пневму", " желчь" или " флегму". При этом поражение одной энергии влечет за собой расстройство остальных, что разрушительным образом действует на компоненты тела и его естественные отправления, поскольку все они взаимообусловлены, представляя единую систему.
Часть 2 (для продвинутых)
СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СПОСОБНОСТИ
Согласно легенде, одно из мест Древней Индии, населенное мудрыми отшельниками-риши, обладающими в силу своей святости различными сверхъестественными способностями, было создано чудотворной силой Будды. Оно находится, считают одни, недалеко от Бодхагаи, где в свое время Великий аскет обрел просветление. Другие помещают его на западе Индии в стране Уддияна. Там, в окружении четырех гор расположен чудесный град лекарств, имя которому " Прекрасный". На заглавном листе трактата " Голубой берилл" он символически представлен квадратом построек. В центре града высится великолепный чертог, возведенный из золота, серебра, белого и красного жемчуга, ляпис-лазури. Чертог украшен драгоценными лекарственными средствами, которые врачуют все 404 болезни, вызываемые дисбалансом " пневмы", " желчи" и " флегмы", устраняют тысячу восемьдесят препятствий здоровому состоянию организма, а также исполняют любое желание.
|
|
|
Это величественное здание имеет четыре портала, ориентированных по сторонам света и украшенных башенками, на каждой из которых водружен " Штандарт буддизма", знаменующий его окончательную победу. Четыре Великих царя-божества, охраняющих стороны света от врагов Учения, стоят на страже у порталов: Вайшравана, страж Севера и повелитель полубожественных существ - якшей; Дхритараштра, страж Востока и повелитель гандхарвов -- небесных музыкантов Индры; Вирудхака, страж Юга и повелитель кумбхандов - - уродливых карликов; Вирупакша, страж Запада и повелитель нагов - полубожественных существ, живущих как в воде, так и на суше.
В центре чертога стоит лотосовый престол из зеленой, желтой и белой ваидурьи (берилла), который поддерживают изваяния львов, павлинов и слонов. На престоле восседает Верховный целитель. Его тело цвета голубого берилла, и он именуется также " Владыка бериллового сияния", поскольку яркие лучи, испускаемые им, рассеивают тьму неведения, от которой проистекают омраченность, гневливость и страсть, и вместе с тем врачуют все физические недуги, вызываемые дисбалансом трех физиологических энергий: " пневмы", " желчи" и " флегмы".
Правая рука Верховного целителя повернута ладонью кверху, что означает дарование защиты. В ней он Держит плод миробалана, показывая тем самым, что защита дается от всех болезней. В левой руке - - пат-Ра, или чаша нищенствующего монаха, с нектаром, обладающим способностью излечивать болезни, возвращать к жизни умерших и предотвращать старение.
Верховного целителя окружает свита, состоящая из божеств, практиковавших медицину, великих земных риши, божеств индуистского пантеона и прославленных учеников и последователей Будды Шакьямуни. Все они, стремясь постичь науку о лечении, помышляют выслушать ее от Будды. В левом нижнем углу чертога располагаются божества, практиковавшие медицину. Их ряд открывает Владыка живущих, божественный лекарь Ньюрва, первый овладевший искусством врачевания. Затем идут Ашвин, воспринявший науку о лечении от Ньюрвы, Инд-ра, усвоивший врачевание от Ашвина, богиня " Нектар-ная", получившая это прозвище после того, как, изготовив нектар - напиток бессмертия, поднесла его Будде, великие риши-мудрецы, которые восприняли науку о лечении от учеников Индры - небесных риши, и прославленные своими аскетическими подвигами земные риши. Слева сверху от Верховного целителя в верхнем правом углу - прославленные бодхисаттвы (те, кто достиг просветления, но добровольно не покинул круговорот рождения-смерти, чтобы наставлять на путь просветления все живые существа), а также ученики и последователи Будды. Среди них бодхисаттва Маньч-жушри - воплощение мудрости всех будд, бодхисаттва Авалокитешвара - воплощение любви и сострадания будд, бодхисаттва Ваджрапани - воплощение их силы, преславный ученик и секретарь Будды Шакьямуни Ананда, знаменитый врач, лечивший Будду Шакьямуни, Кума-радживака и другие.
|
|
|
К югу от града " Прекрасного" высится гора " Проникающая", которая также называется " Гора, исполненная сил солнца". В лекарственной роще, раскинувшейся на склонах этой горы, вызревают растения, имеющие острый, кислый и соленый вкус и обладающие горячительными свойствами. Ароматом этих растений, а также целебными свойствами их корней, стволов, листьев, цветков и плодов излечиваются болезни холода.
К северу от града " Прекрасного" высится гора " Снежная", которая называется также " Гора, исполненная сил луны". В лекарственной роще этой горы вызревают растения, имеющие горький, сладкий и вяжущий вкус и обладающие прохладительными свойствами. Ароматом этих растений, а также целебными свойствами их корней, стволов, листьев, цветков и плодов излечиваются болезни жара.
На востоке расположена гора " Благовонная", где равно влияние сил солнца и луны. В лекарственной роще этой горы вызревают различные виды растения " арура" (миробалан), обладающего универсальными лечебными свойствами. Корнями этих растений лечат болезни костей, стволами - болезни мышц, ветвями - болезни сосудов, корою - болезни кожи, листьями -болезни шести полых органов, цветками - болезни пяти органов чувств, а плодами - болезни пяти плотных органов. Плоды некоторых видов " аруры" (миробалан) обладают всеми шестью вкусами: сладким, горьким, кислым, соленым, вяжущим, острым.
|
|
|
К западу находится гора Малайя, где силы солнца и луны также равны. На этой горе растут шесть прекрасных лекарственных растений. Там, в расщелинах скал находят пять следующих видов мумиё, или минеральных смол: " золотое" мумиё, цвета красно-желтого, вкуса горько-сладкого, силы прохладной и маслянистой, лечит болезни " пневмы-желчи"; " серебряное" мумиё, цвета белого, вкуса горько-сладкого, силы прохладной и сухой, лечит болезни " желтой воды"; " медное" мумиё, цвета шеи павлина, вкуса горького, силы горячей и острой, лечит болезни " флегмы-желчи"; " железное" мумиё, цвета черного, вкуса горько-соленого, силы горячей и острой, лечит болезни " флегмы"; " оловянное" мумиё, цвета белого и черного, его вкус и сила подобны " железному" мумиё, но менее эффективны. На горе Малайя собирают и пять видов минерала " цзёнши", что означает " врачующий тяжелые заболевания". Это пять видов суть: " цзёнши" мужской -твердый и тяжелый минерал, похожий на обломки лошадиных зубов, подавляет болезни крови и " желчи", излечивает болезни, вызванные смятением всех трех физиологических энергий; " цзёнши-мальчик" - - продолговатые куски белого, упругого, пластичного минерала, который образуется около горячих источников, врачует болезни " флегмы" и травмы черепа; " цзёнши", женский - находимые в расщелинах скал куски коричневого минерала, похожие на соски коровьего вымени, полезны при всех болезнях; " цзёнши-девочка" -желтый минерал с черным налетом, находимый в расщелинах скал, хорошо помогает при болезнях почек; " цзёнши" среднего рода - продолговатые куски пластичного минерала желтого, красного и белого цвета -лучшее сырье для приготовления эликсиров. Считается, что " цзёнши" мужской дает хороший эффект при лечении женских болезней, а " цзёнши" женский -при лечении мужских болезней. На этой же горе бьют пять видов горячих источников, теплота которых проистекает от горящего угля. Источники, где уголь смешан с " цзёнши", врачуют болезни жара; с серой -врачуют болезни холода и " желтой воды"; с мумиё -врачуют болезни, проистекающие от смятения двух или трех физиологических энергий; с " цзёнши" и серой врачуют все болезни и особенно болезни холода; с серой, мумиё и " цзёнши" врачуют все болезни жара и " желтой воды".
|
|
|
В ветвях деревьев лекарственных рощ, произрас- тающих на этих горах, обитают красивые птицы, распевающие приятными голосами, а в самих рощах во- дятся различные звери, дающие ценное лекарственное сырье.
Это была легенда о первых лекарях и лекарствах рассказанная в " Берилловом трактате", а вот легенда о происхождении ядов -- веществ вредных для здоровья и опасных для жизни (присущие*, образовавшиеся и природные яды).
Ядом называется все то, что вредит живому существу. И наоборот, все то, что полезно живому существу, называется лекарством. Следует хорошо разбираться в природе вещей окружающего нас органического и неорганического мира. Так, сильный яд аконит, если досконально знать его свойства, может быть использован как лекарство для лечения многих болезней. В то же время такой целебный продукт, как молоко, является природным ядом для змей**. Оно также может послужить причиной отравления и людей при употреблении его в пищу одновременно с продуктами, несовместимыми с молоком, как, например, с редькой.
Какова же причина появления ядов? Еще в незапамятные времена боги и асуры*** узнали, что в глубинах мирового океана находится ваза с напитком бессмертия - нектаром. Они решили заполучить эту вазу.
Тогда Вишну взял в качестве мутовки гору Меру**** или Мандару.
Веревкой для вращения такой мутовки послужила огромная змея, в которую обернулся святой отшельник из свиты владыки нагов. Опираясь на черепаху - аватару***** Вишну, боги и асуры начали пахтанье океана.
* Присущие яды - ядовитые компоненты, содержащиеся, по представлениям тибетцев, во многих органических и неорганических веществах.
** В Тибете существует поверье, что молоко ядовито для змей.
* Название класса существ, извечно враждующих с богами-небожителями.
*** В древнеиндийском сказании, которое легло в основу данного рассказа о пахтанье океана, говорится, что мутовкой была избрана гора Мандара, гора же Меру является центром мироздания и обителью богов.
'*** Аватара -будд, воплощение.
В результате из океана появилась луна, которую Махешвара (Шива) прикрепил на свою диадему, затем длинношеий конь по имени Учайхшаравас и слон Ай-равати -- охранитель земли, которых Вишну опреде- лил своими ездовыми животными, а также волшебное древо исполнения желаний. Это древо боги унесли в свою обитель.
Далее из океана возникли богиня Лакшми и волшебная драгоценность Каустубху. Очаровательная Лакшми стала супругой Махешвары, а драгоценность Каустубху боги сделали своим общим достоянием. Некоторые, добавляет автор трактата, утверждают, однако, что еще до появления из океана луны владыка богов Брахма с силой надавил на вершину горы-мутовки и первым из океана появилось солнце.
Вслед за богиней Лакшми и волшебной драгоценностью из океана возникла обворожительная красавица. " Меня зовут Сура, - промолвила она, - что значит хмелящий напиток. Кто выпьет, тот опьянеет, безумным станет или на землю без памяти падет". Боги выпили, но асуры выпить не смогли, отчего и стали прозываться асуры*(Что значит " не-суры", поскольку слог " а" в санскрите является частицей отрицания. Автор трактата приводит здесь неправильную' этимологию слова " асура", имевшую хождение в его время. ).
Пахтанье океана продолжалось, как вдруг из его глубин всплыло ужасающее рыжеволосое существо, глаза которого извергали огонь. От одного вида этого чудища одни обезумели, другие впали в беспамятство, третьи испытали муки отравления. Сам Брахма потерял сознание. Придя в себя, он вспомнил предсказание, гласящее, 4f о перед появлением вазы с нектаром из недр океана должен появиться страшный яд хала-хала, против которого может помочь только магический слог " хум". И когда Брахма произнес этот слог, тело чудовища разлетелось на мельчайшие частицы, привнеся яд во все то, на что эти частицы попали. В брахманских же ведах, добавляет автор трактата, утверждается, что Виш-ду, желая спасти богов, проглотил это страшное существо и упал без памяти. Махешвара стал вытаскивать это существо из тела Вишну, но оно застряло в горле Вишну, отчего горло посинело. Наконец, появилась ваза с напитком бессмертия. Боги и асуры собрались вместе, чтобы насладиться этим напитком. Далее в трактате " Голубой берилл" говорится буквально следующее: " Вишну, желая выпить нектар один, чтобы стать еще сильнее, пытался скрыться с нектаром в небесах". И тут же вне всякой связи с предыдущим: " Тогда Вишну швырнул свое оружие - метательный диск и отсек им голову асура по имени Раху". Капли нектара из глотки Раху упали на землю, и из них вырос миробалан, плоды которого являются универсальным средством от всех болезней. На землю упали и капли нектара, смешанные с кровью Раху. Из таких капель вырос чеснок.
Яд хала-хала положил начало множеству ядов органического мира. Все яды делятся на три большие группы: " присущие" яды, " образовавшиеся" яды и природные яды.
" Присущие" яды содержатся повсеместно во многих предметах окружающего нас органического и неорганического мира. Так, " присущий" яд свойствен многим драгоценностям, таким как золото, медь, бронза, железо, ртуть и свинец*(К драгоценностям причисляются здесь недрагоценные, на наш взгляд, металлы. Интересно, что в этом перечне отсутствует серебро).
Особенно много его в ртути и свинце. " Присущий" яд свойствен и минералам - камню " спинка лягушки", Цинковой руде, киновари, сере и т. д. " Присущий" яд содержится во многих органических веществах, животных и растительных. Так, подобный яд содержится в мясе, где его особенно много, крови, желчи, волосках и костях животных, а также присущ многим пернатым, четвероногим и насекомым. " Присущие" яды делятся также на яды подвижные и неподвижные. К первым относятся яды, присущие представителям мира животных. Ко вторым - яды, присущие представителям неорганического и растительного мира. Яды могут передаваться лучами солнца, разноситься ветром и дымом, испарениями земли, а также через касание и пищу.
|
|
|
