 |
ГЛАВА VII 3 страница
|
|
|
|
121. Очищение изделии из раковин, рога, обыкновенной и слоновой кости, как и изделий из льна, должно производиться сведущим коровьей мочон или водой,
122. Трава, дерево и солома делаются чистыми от окропления [водою], дом — от подметания и обмазывания [коровьим навозом], глиняный сосуд — повторным обжигом.
123. Глиняный сосуд, оскверненный спиртным напитком. мочой, испражнениями, слюной, гноем и кровью нс очищается даже повторным обжигом.
124. Земля очищается* пятью [способами]: подмелашк-м, обмазыванием [коровьим навозом], окроплениом -", скоблением и пребыванием на ней коров *.
125. Поклеванное птицами, обнюханное коропой, оттолкнутое [ногой], обчиханное, оскверненное [наличием i полос н вшей — очищается посыпанием землей;
126. пока дапах и пятно, возникшие от этого, пс удалены с загрязненного предмета, до тех пор для очищения предметов должны использоваться земля и вода.
127. Боги установили три вещи чисчыми для брахманов — ту, осквернения которой не было видно, обмытую подоН и ту. которая рекомендована словом [брахмана, как чистая].
128. Чистой [считается] вода, текущая по земле, в которой утоляет жажду корова, не смешанная с нечистыми веществами, обладающая [надлежащим] запахом, цветом и вкусом.
129. Всегда чиста рука ремесленника (karu) " ' и товар (punya), выставленный [на продажу]*, всегда чиста милостыня, полученная учеником: таково правило.
130. Всегда чисты уста женщины, птица, когда она вызывает падение плода, теленок чист во время сосания, собака чиста, когда хватает дичь.
131. Ману объявил чистым мясо [животного], убитого собаками или убитого другими хищниками, а также дасью — чандалами и прочими.
132. Те впадины на теле, которые выше пупа, — вполне чистые, те, которые ниже. — нечистые, как и выделения, выходящие из тела.
|
|
|
133. Мух, каплю воды, тень, корову, лошадь, лучи солнца, пыль, землю, ветер и огонь следует считать чистыми при прикосновении [к нечистым предметам].
134. Для очищения [органов], через которые выделяются испражнения и моча, должно употребить столько земли и воды, сколько требуется, [так же как] и для очищения двенадцати нечистот тела.
135. Жировые выделения, мужское семя, кровь, перхоть, моча, испражнения, ушная сера, ногти, мокрота, слезы, гной на глазах и пот составляют двенадцать нечистот у людей.
136. Желающему быть чистым следует приложить землю к детородному члену один [раз], к заднему проходу — три, к одной руке * — десять, к обоим — семь [раз].
137. Такое очищение полагается для домохозяев, для учеников — двойное, для отшельников (vanas-tha) — тройное, для аскетов (yati) — четверное.
138. Помочившись или испражнившись, а также всегда, приступая к чтению Веды и принимая пищу, он, ополоснув рот, пусть окропит впадины тела.
139. Желающему телесной чистоты 'следует сначала трижды хлебнуть воды, а потом вытереть рот, тогда как женщине и щудре — по одному разу.
140. Щудры, живущие праведно *, должны ежемесячно брить [головы]; порядок [их] очищения подобен тому, как у вайшиев, пища — остаток [пищи] дваждырожденных.
141. Ни остаток [пищи], ни капли [воды], выпавшие изо рта, которые попадают на какой-либо член, не производят [нечистоты], ни волосы бороды и усов, попавшие, в рот, ни застрявшее между зубами.
142. Капли воды, падающие на ноги того, кто снабжает водой других, должны считаться равными собравшимся на земле; его не следует считать. нечистым из-за них.
143. Имеющий в руках [какой-либо] предмет, тронутый каким-то образом нечистым [человеком или предметом], может очиститься, ополоснув рот, не кладя при этом [на землю] ту вещь.
144. Омывшись после рвоты и прослабления, пусть вкусит коровьего масла; вкусив пищу, пусть только ополоснет рот; омовение предписано для имевшего сношение с женщиной.
|
|
|
145. Даже [уже] будучи чистым, пусть ополаскивает рот, поспав, чихнув, поев, плюнув, сказав неправду, попив воды и приступая к чтению Веды.
146. Таким образом, правило личного очищения и очищения вещей полностью изложено вам для всех варн; выслушайте [теперь] дхарму женщин.
147. Женщиной — в детском возрасте, молодой или даже пожилой — никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в [собственном] доме.
148. В детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости — мужа, по смерти мужа — [под властью] сыновей: пусть женщина [никогда] не пользуется самостоятельностью (svatantrata).
149. Пусть она никогда не желает разлуки с отцом, мужем и сыновьями; оставляя их, женщина делает заслуживающими презрения обе семьи [- свою и мужа].
150. [Ей] надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах.
151. Кому бы ни отдал ее отец или, с разрешения отца, брат, ей следует повиноваться ему при жизни и не пренебрегать им после его смерти " '.
152. Для обеспечения счастья [новобрачных] при бракосочетании производятся чтение благоприятствующих мантр и жертвоприношение Праджапати; передача (pradana) [дочери отцом] — основание собственности *.
153. Муж, совершивший священнодействие, сопровождаемое чтением мантр *, всегда — и в [надлежащее] время, и не вовремя * — доставляет счастье жене и в этом мире и в будущем.
154. Муж, [даже] чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем, как бог *.
155. Для жен не существует отдельно жертвоприношения, обета, поста; в какой мере она повинуется мужу, в такой же она прославляется на небе.
156. Добродетельная жена, желающая достичь [после смерти] местопребывания мужа, пусть не делает ничего неприятного для получившего ее руку, — как живущего, так и умершего.
157. Пусть она добровольно изнуряет тело, [питаясь только] чистыми цветами, кореньями и плодами; после смерти мужа ей не следует произносить даже имени другого [мужчины] *.
158. Ей полагается до смерти быть терпеливой, чистой, целомудренной, желающей [исполнить] ту высочайшую дхарму, которая [предписана] для жен, имевших только одного мужа.
|
|
|
159. Многие тысячи целомудренных с юности брахманов достигли неба, [даже] не оставив потомства.
160. Добродетельная жена, пребывающая в целомудрии после смерти мужа, достигает неба, даже не имея сыновей, как те целомудренные *.
161. Но жена, которая из желания [иметь] потомство, нарушает [обет верности умершему] мужу, встречает презрение в этом мире и лишается местопребывания мужа [на небе].
162. Потомство, рожденное от другого, — даже в другом браке, — в этом мире не признается; другой муж нигде не предписан для добродетельных женщин.
163. [Даже та], которая, оставив своего мужа низкого *, сожительствует с высоким, достойна осуждения в мире и называется " вновь вышедшей замуж (parapurva)".
164. Из-за неверности мужу жена в мире снискивает презрение, [а] после смерти оказывается в чреве шакала и мучается ужасными болезнями.
165. Та, которая, имея обузданные мысли, слова и тело, не изменяет мужу, достигает [после смерти] местопребывания мужа и называется добродетельными " добродетельной" (sadhvi).
166. Вследствие такого поведения женщина, имеющая обузданные мысли, слова и тело, достигает в этом мире высшей славы, а в будущем — местопребывания мужа.
167. Дваждырождснпый, знающий дхарму, жену, ведшую себя таким образом, принадлежащую к той же, что и он, варпе. умершую раньше него, пусть сожжет, используя священный огонь и жертвенные принадлежности.
168. Использовав огни при похоронном обряде в честь жены, умёршей раньше [него], муж может опять совершить брачный обряд и зажечь священные огни.
169. В соответствии с этим правилом пусть никогда не оставляет пя1ь [великих] жертвоприношений; взяв жену, пусть он жизет в [споем] доме второй период жизни".
Такова и дхармащастре Ману. изложенной Бхригу, пятая глава.
ГЛАВА VI
1. " Дваждырожденный снатака, пробыв таким образом согласно правилам в состоянии домохозяина, пусть, обузданный, живет в лесу, подчинив как следует органы чувств.
2. Когда домохозяин увидит у себя морщины, седину и детей у детей — ему следует отправиться в лес.
|
|
|
3. Покинув деревенскую пищу * и всю домашнюю утварь, пусть идет в лес, оставив жену на попечение сыновей, или вместе с ней " -.
4. Взяв с собой священный огонь (agnihotra) и утварь, необходимую для приношения жертв на огне, выйдя из деревни в лес, пусть живет, имея обузданные чувства.
5. Надо в соответствии с предписаниями приносить великие жертвоприношения различными чистыми видами пищи отшельников или зеленью, кореньями и плодами.
6. Полагается носить шкуру или рубище (cira), купаться вечером и утром, всегда иметь косу, бороду, волосы и ногти.
7. Какая бы пища ни была, [часть] ее надо давать как бали и милостыню, сколько только может: следует почтить пришедших в лесную обитель (a^rama) подаянием [в виде] воды, кореньев и плодов.
8. Надо постоянно заниматься самостоятельным изучением Веды, [быть] смиренным, дружелюбным, внимательным, всегда дающим, [но] не берущим, имеющим сострадание ко всем живым существам.
9. Надо совершать агнихотру, как предписано, на трех священных огнях, не пропуская дня новолуния и должным образом [отмечая] день полнолуния.
10. И пусть совершает жертвоприношения созвездиям, от первых плодов, в начале каждого периода в четыре месяца, а также по порядку в день зимнего и летнего поворота солнца.
11. Надо приносить жертвы, как предписано, весенними и осенними чистыми видами пищи отшельников *, собранными им самим, а также отдельно жертвенными лепешками (puroda^a) и вареным рисом (earn).
12. Принеся в жертву божествам эту лесную очень чистую жертвенную пищу, он может взять для себя остаток, а также соль, добытую им самим.
13. Он может есть зелень земную и водную, цветы, коренья и плоды, имеющие происхождение от чистых деревьев, и жиры, имеющие происхождение от плодов.
14. Следует избегать меда, разных видов мяса, грибов, растущих на земле, бхустрины, щигруки, а также плодов щлешматаки.
15. В месяц ащваюджа* следует оставлять пищу отшельников, ранее собранную, старые одежды, зелень, коренья и плоды.
16. Не следует есть ни выращенные на пашне, даже брошенной кем-нибудь, ни выросшие в деревне цветы и плоды, — даже страдая [от голода].
17. Он может есть пищу, приготовленную на огне или созревшую по времени; [зерно] может быть истолчено камнем, а также размельчено зубами вместо ступки.
18. Он может или ежедневно мыть [сосуды для хранения пищи] " ", или иметь запас на один месяц, или на шесть месяцев, или на год.
19. Он может есть пищу или ночью, или днем, собрав сколько может, или в четвертое или восьмое время приема пищи *;
20. или он может жить в светлой и темной половине месяца по правилам лунного покаяния *; или же в оба последние дня полумесяца ему следует есть [только] ячменную похлебку, сваренную на один раз;
|
|
|
21. или он может всегда существовать только цветами, кореньями, плодами, созревшими от времени и опавшими сами по себе, соблюдая учение Вайкханасы^.
22. Он может валяться на земле или стоять целый день на цыпочках, проводить время [то] в стоянии, [то] в лежании, купаясь утром, в полдень и вечером.
23, Летом следует подвергаться жару пяти огнен " _', в дождливое время года проживать под тучами, зимой иметь мокрую одежду, последовательно увеличивая [суровость] аскетического подвига.
24. Совершая омовение в три времени дня, надо удовлетворять [возлиянием воды] предков и богов и, исполняя [все] более суровые аскетические подвиги, иссушать тело.
25. Поместив в себя священные огни согласно правилу *, питаясь кореньями и плодами, следует быть отшельником без огня и крова.
26. Не заботясь о предметах удовольствия, оставаясь чистым, имея ложем землю и совсем не заботясь об убежище, имея жилищем корни деревьев,
27. он может собирать милостыню *, достаточную для пропитания, среди брахманов-подвижников и других дваждырожденных домохозяев, проживающих в лесу.
28. Или, принеся [пищу] из деревни *, приняв [ее] покрывалом, рукой или черепком, живущий в лесу может восемь раз наполнить рот.
29. Пусть брахман, живущий в лесу, исполняет эти и другие обеты и различные наставления о достижении слияния с атманом, содержащиеся в Упанишадах,
30. исполненные риши, брахманами, а также домохозяевами для увеличения священного знания, аскетических подвигов и для очищения тела.
31. Или, отправившись на северо-восток^, ему следует идти прямо до падения тела, имея пищу в виде воды и воздуха.
32. Брахман, избавившись от тела одним из тех многих подвигов, [практикуемых] великими риши *, свободный от печали и страха, прославляется в мире Брахмы.
33. Проведя таким образом в лесах третью часть жизни, следует бродить четвертую часть жизни, отбросив мирские связи.
34. Идя от ащрамы к ащраме, совершив жертвоприношения, обуздав органы чувств, истощившись [сбором] милостыни и [приношением] бали, бродячий аскет (pravrajan) после смерти блаженствует.
35. Уплатив три долга " _', надо устремить мысль к [достижению] конечного освобождения (inoksa); стремящийся же к спасению, не- уплатив [^ти три долга], низвергается в преисподнюю.
36. Только изучив как полагается Веды, произведя согласно дхарме сыновей и принеся с усердие-м жертвы, он может устремить мысль к спасению.
37. Дваждырождепный, ищущий спасения, не изучив Веды. не произведя также потомства и не принеся жертв, -низвергается в преисподнюю.
38. Принеся жертву Праджапачи. за которую отдается [жрецам] все имущество, поместив в себя огни, брахман может идти из дому странничать.
39. Для того толкователя Веды, кто, дав всем живым существам безопасность '_'_', идет из дома странничать, бывают [наградой] лучезарные миры:
40. поскольку от дваждырожденного для живых существ не исходит даже маленькоп опасности, [то к] для пего. освобожденного от тела, ниоткуда не исходит опасность.
4!. Выйдя 113 дома. отшельник, снабженный средствами очищения ", пусть бродит, равнодушный к накопленным предметам желания.
42. Ради достижения успеха следует бродить одному, без спутников: поняв, что успех зависит от одного его, он достигает [успеха] и нe покидается им.
43. Ему не следуег иметь огонь и жилище; он может -ходить в деревню за пищей, сохраняя молчание, равнодушный ко всему, твердый в намерениях, сосредоточенный в мыслях.
44. Глиняная чаша, корни дерева, лохмотья, одиночесгво и одинаковое отношение ко всему — таков признак освооожденного.
45. Не следует желать смерти, не следует желать жизни: пусть он ожидает [свое] время, как слуга (bhrtaka) — жалованье.
46. Следует ставить ногу, очищенную взором *, пить воду, очищенную тканью " _', говорить речь, очищенную истиной, исполнять [дело], очищенное мыслью.
47. Следует спокойно переносить брань, никого не презирать и ради этого тела ни с кем не враждовать.
48. На гневающегося пусть не гневается со своей стороны, проклинаемый — благословляет и ложную речь, относящуюся к мирским делам *, не говорит.
49. Находя удовольствие во всем, относящемся к атману, будучи равнодушным, воздерживаясь от чувственных удовольствий, стремясь к достижению вечного блаженства, пусть бродит в этом мире в обществе самого себя.
50. Никогда не следует домогаться милостыни [толкованием] зловещих явлений и предзнаменований, ни хиромантией и астрологией, ни наставлением и толкованием [щастр] ".
51. Не следует приближаться [ради милостыни] к дому, наполненному отшельниками, брахманами, птицами, собаками или же другими нищими.
52. Имея обрезанные волосы, ногти и бороду, снабженный сосудом для милостыни, посохом и кувшином, пусть бродит всегда смиренный, не причиняя вреда живым существам.
53. Пусть будут его сосуды неметаллическими и без трещин; очищение их предписано водой, как [чаш, называемых] чамаса, при жертвоприношении.
54. Тыквенную бутыль, деревянную чашу, глиняный [сосуд] и плетенку Ману, происшедший от Самосущего, объявил сосудами аскета (yati).
55. Милостыню полагается просить один раз!. в день и] не заботиться о большем, ибо аскет, приверженный к милостыне, привязывается к мирским утехам.
56. Аскету всегда следует собирать милостыню, когда нет дыма, оставлен пест, угли погасли, люди поели, когда в чашках находятся [только] объедки.
57. При неполучении [милостыни] пусть не печалится, получение пусть его не радует; следует иметь только достаточное для жизни, отказываясь от употребления домашней утвари.
58. Следует всегда избегать милостыни, данной из уважения; аскет, даже освободившийся от мирских уз, связывается такими подаяниями.
59. Употреблением малого количества пищи, стоянием и сидением в уединении следует обуздывать органы чувств, приверженные к мирским утехам.
60. Обуздыванием чувств, уничтожением любви и ненависти и воздержанием от нанесения вреда живым существам он подготовляется к бессмертию.
61. Пусть раздумывает о переселениях людей, причиняемых грехами деяний, о падении в ад и мучениях в обиталище Ямы,
62. о разлуке с друзьями, а также о совместном пребывании с недругами, об изнеможении от старости и мучении от болезней,
63. об уходе души из этого тела и о новом рождении в зародыше, о переселении ее через десятки тысяч миллионов утроб,
64. о наказании одаренных телом, причиняемом адхармой, и о вечном блаженстве, происшедшем от деяния, [имеющего] целью [достижение] дхармы.
65. И пусть размышляет посредством религиозного созерцания о тонкой сущности высшего атмана, а также о присутствии [его] в высших и низших телах.
66. Даже украшенному^ следует исполнять дхарму, живя во всяком периоде жизни, равно относясь ко всем живым существам; [наличие] знака — не доказательство [исполнения] дхармы;
67. [так], хотя плод катаки * и очищает воду, от упоминания его имени вода не очищается.
68. Ради сохранения живых существ следует всегда, днем и ночью, ходить, рассматривая землю, даже когда тело страдает.
69. Аскет, который ненамеренно губит днем ы ночью живые существа, для очищения от [греха умерщвления) их пусть, омывшись, совершит шесть удержаний дыхания.
70. Три удержания дыхания брахмана, исполненные, как предписано, сопровождаемые произнесением священных слов (vyahrti) и слога " 0м", должно считать высшим покаянием:
71. ибо как сжигаются примеси у расплавленных руд, так от удержания дыхания сжигаются грехи органов чувств.
72. Удержаниямн дыхания надо сжигать пороки, сосредоточенностью — грех, отвлечением [мыслей и чувств] — свя^и с внешним миром, размышлением — качества, несвойственные высшему существу.
73. Путем размышления пусть познает с трудом понимаемый необразованными переход своей души через существа разного рода.
74. Наделенный надлежащим познанием не связывается деяниями *; лишенный же познания подвергается круговому течению жизни (sarhsara).
75, Неповреждением [живых существ], независимостью органов чувств, ведийскими обрядами, строгим исполнением аскетических обетов он [уже] здесь достигает того состояния "
76. Имеющее остов из костей, связанное сухожилиями, со скрепляющим веществом в виде мяса и крови, покрытое кожей, зловонное, полное мочи и испражнений,
77. подверженное старости и горю, страдающее местопребывание болезней, полное мрачной страсти и преходящее — это тело пусть покинет.
78: Покидающий это тело освобождает себя от бедствия [этого мира, страшного, как] акула, подобно тому, как дерево [покидает] берег реки или как птица — дерево.
79. Оставив [плоды] добрых дел друзьям, а злых — недругам, он путем размышления достигает вечной брахмы.
80. Когда по состоянию [души] он становится равнодушным ко всем предметам, тогда он достигает вечного счастья и после смерти и в этом мире.
81. Отрешившись таким образом постепенно от всех мирских привязанностей, освободившись от всякой двойственности *, он пребывает в брахме.
82. Все то, что сказано, основывается на размышлении ибо никто, не познавший атман, не вкушает плодов [совершения) обрядов.
83. Надо постоянно повторять ведийский текст, относящийся к жертвоприношению *, относящийся к божествам * и относящийся к атману, изложенный в Веданте *:
84. это — убежище для несведущих, оно же — для сведущих, оно — для ищущих неба, оно — для ищущих вечности.
85. Дваждырожденный, который по этому порядку ведет нищенскую жизнь, освободившись в этом мире от греха, достигает высшей брахмы.
86. Таким образом, вам изложена дхарма для обуздывающих себя аскетов; теперь выслушайте порядок жизни отказавшихся от [порядка, предписанного] Ведой __".
87. Ученик (brahmacann), домохозяин (grhastha), отшельник (vanaprastlia) и аскет (yati) — эти четыре отдельные ашрамы имеют своим исходным пунктом ащраму домохозяина *.
88. Все они, пройденные последовательно согласно щастрам, ведут брахмана, поступающего, как указано, к высшей цели.
89. Из всех них согласно правилам Веды и священного предания домохозяин считается наилучшим, ибо он эти три содержит.
90. Как все реки находят пристанище в океане, так и пребывающие во всех этих ащрамах находят пристанище у домохозяина.
91. Дваждырожденными, находящимися в четырех ащрамах, дхарма, имеющая десять признаков, должна всегда исполняться усердно.
92. Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость — образуют дхарму, обладающую десятью признаками.
93. Брахманы, которые изучают дхарму, имеющую десять признаков, а изучив — выполняют, достигают высшей цели.
94. Дваждырожденный, исполняющий с сосредоточенным вниманием дхарму, имеющую десять признаков, изучив, как предписано, Веданту, свободный от долгов *, может стать санньясином.
95. Оставив все дела, загладив грехи, [происшедшие от1 деяний, обуздав себя, изучая Веду, он может жить счастливо под опекой сына.
96. Так, оставив дела, преданный исключительно своему делу, свободный от желаний, отречением искупая грехи, он достигает высшей цели.
97. Таким образом, изложена вам состоящая из четырех частей дхарма брахмана *, священная, [дающая] после смерти нетленный плод; выслушайте [теперь] дхармы царей".
Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, шестая глава.
ГЛАВА VII
1. " [Теперь] я изложу вам дхармы царя, какой образ жизни следует вести царю, каково его происхождение и каков [путь достижения] высшего успеха.
2. Кшатрием, получившим посвящение *, как предписано Ведой, должна совершаться, как положено " ", охрана всего этого [мира].
3. Ибо, когда люди, не имеющие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны всего этого [мира],
4. извлекши вечные частицы Индры, Анилы, Ямы, Солнца, Агни, Варуны, Луны и владыки богатств *.
5. Так как царь был создан из частиц этих лучших из богов, он блеском превосходит все живые существа.
6. Как солнце, он жжет глаза и сердца, и никто на земле не может даже смотреть на него.
7. По могуществу он — Агни и Вайю, он — Солнце, Сома он — царь дхармы *, он — Кувера, он — Варуна, он — великий Индра.
8. Даже [если] царь — ребенок, он не должен быть презираем [думающими, что он только] человек, так как он — великое божество с телом человека.
9. Огонь сжигает только одного человека, неосторожно приближающегося, огонь же царя сжигает семейство со скотом и накопленным имуществом.
10. Рассмотрев основательно предстоящее дело, [свою] способность [исполнить его], место и время [исполнения], он ради исполнения дхармы принимает неоднократно различный вид*.
11. В удовлетворенности его — Падма-Щри*, в могуществе — победа, в гневе живет смерть, ибо он преисполнен всяческой энергии.
12. Но кто по глупости ненавидит его, несомненно, погибает, ибо царь быстро принимает меры для его гибели.
13. Поэтому пусть [никто] не нарушает дхарму, которую царь установил в пользу желательных для него [людейъ], и даже дхарму, нежелательную для нежелательных.
14. Для этого Владыка с самого начала создал сына (atmaja) -_-- Наказание*, охранителя всех живых суш. еств, [воплощенную] дхарму, полную блеска Брахмы.
15. Из страха перед ним все живые существа — недвижущиеся и движущиеся — служат пользе* и не уклоняются от [исполнения] дхармы.
16. Рассмотрев основательно место и время [преступления], возможность и степень сознательности (vidya), ему надо накладывать [Наказание], как полагается, на людей, живущих неправедно.
17. Наказание — царь, оно — мужчина, оно — вождь (rietar) и оно — каратель (^asitar); оно считается обеспечением четырех ащрам.
18. Наказание правит всеми людьми, Наказание же охраняет, Наказание бодрствует, когда все спят; мудрые объявили Наказание [воплощением] дхармы.
19. Наложенное надлежащим образом после [должного] рассмотрения, оно радует весь народ, наложенное без рассмотрения, — губит все.
20. Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле,
21. ворона стала бы есть поминальное приношение и собака лизать жертвенную пищу, никто не имел бы собственности (svamya) и произошло бы перемещение высших и низших *.
22. Весь мир подчиняется [только] посредством Наказания, ибо трудно найти человека чистого; ведь только из страха Наказания весь мир служит пользе.
23. Боги, данавы, гандхарвы, ракшасы, [существа] летающие и ползающие, служат пользе только принуждаемые Наказанием.
24. Все варны испортились бы, все преграды (setu) были бы сокрушены, и произошло бы возмущение всего народа * от колебания в [наложении] Наказания.
25. Где идет черное, красноглазое Наказание, уничтожающее преступников, там подданные не возмущаются (rnuhyanti), если вождь хорошо наблюдает.
26. Накладывающим его объявили царя — правдивого, поступающего осмотрительно, мудрого, знающего [значение] дхармы, [а также] удовольствия (karna) и богатства (artha).
27. Царь, накладывающий его надлежащим образом, процветает посредством этих трех, [но] чувственный, непостоянный и порочный Наказанием же губится.
28. Так как Наказание обладает великой энергией и с трудом может быть использовано неопытными *, то царя, отклоняющегося от дхармы, оно губит вместе с родственниками.
29. Затем, оно может погубить крепость, страну, мир — движущийся и недвижущийся — и даже мудрецов и богов, обитающих на небе.
30. Не может управлять правильно тот, у кого нет друзей, (кто наделен] глупостью, жадностью, необразованностью, приверженностью к мирским утехам.
31. Наказание может быть наложено чистым*, правдивым, следующим тому, что сказано в щастрах, имеющим хороших помощников и умным.
32. В своей стране надо вести себя правильно, строго наказывать врагов, быть прямым по отношению к верным друзьям, преисполненным терпения к брахманам.
33. Слава царя, живущего таким образом, даже существующего сбором колосьев *, распространяется в мире, как капля кунжутного масла на воде.
34. Поэтому же слава царя, живущего противоположно, несдержанного, сжимается, как капля коровьего масла на воде.
35. Для всех неуклонно следующих присущей им дхарме. для варн и различных ащрам царь создан [как] охранитель.
36. Как ему, охраняющему народ, вместе со слугами должно поступать, это я вам расскажу как следует по порядку.
37. Царь, встав утром, пусть почтит брахманов, знатоков тройственного знания *, мудрых в управлении и поступает по их [советам].
38. Пусть всегда чтит брахманов, пожилых, знающих Веду, чистых: ведь чтущий пожилых почитается даже ракшасами.
39. Даже [будучи] смиренным (vinitatman), надо постоянно заимствовать у них смирение (vinaya), ведь смиренный царь никогда не погибает.
40. От отсутствия смирения погибли многие цари вместе с достоянием; благодаря смирению даже отшельники наследовали царства.
41. От отсутствия смирения погиб Вена, царь Нахуша, Судас, сын Пиджаваны, Сумукха и Ними *.
42. Но благодаря смирению Притху " " и Ману достигли царствования, Кувера — [положения] владыки богатств и сын Гадхи* — брахманства.
43. У знающих три Веды [следует изучать] тройственное знание, изначальное искусство управления *, логику (anviksiki), познание атмана; у народа — хозяйство (varta) и занятия (arambha).
44. Надо днем и ночью усердно заботиться об обуздании чувств, ибо [только] обуздавший чувства может заставить подданных пребывать в повиновении.
45. Надо тщательно избегать пороков, имеющих плохой конец -- десять, порожденных желанием, и восемь, порожденных гневом.
46. Ведь царя, приверженного к порокам, порожденным желанием, покидают богатство (artha) и дхарма, но [приверженного] к порокам, порожденным гневом, — даже душа. 47. Охота, игра в кости, спанье днем, злословие, женщи-
ны, пьянство, пение, музыка, танцы и бесцельное путешествие — группа из десяти [пороков], порожденных желанием.
48. Доносительство, насилие, вероломство, зависть гневливость, нарушение [прав] собственности (arthadusana) и оскорбление словом и палкой — группа из восьми [пороков], порожденных гневом.
|
|
|
