Нийукта корибо йатха татха

“Я предложу своё вожделение служению Кришне, свой гнев я обращу против врагов Его преданных и свою жадность я обращу на общение со святыми, и на слушание тем о Шри Хари. Я буду впадать в иллюзию, не видя моего возлюбленного Господа и буду гордиться, прославляя славу Кришны. Так я займу всех своих врагов в служении Кришне.”

Занятие в служении Кришне вожделение и т.п.

Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа объясняет, как правильно занять таких врагов, как похоть, в служении Шри Кришне. Сначала он говорит: кришна сева камарпане “Я займу своё вожделение в служении Кришне.” В Чайтанйа Чаритамрите сказано: *** “Желание удовлетворить свои чувства называется вожделение. Основная цель вожделения - это личное наслаждение.” Из этого утверждения мы можем понять, что желание доставлять наслаждение себе называется вожделением. *** “Если это желание направлено на то, чтобы доставить наслаждение Шри Кришне, тогда такое вожделение достигнет кульминации в преме, или чистой любви, которая считается высочайшей целью человека.” (Ч.Ч.) Из, цитируемого выше, утверждения мы можем понять, что желание доставить наслаждение Шри Кришне называется према. Дополнительный суффикс кхан, добавленный к глагольному корню кам, составляет слово кама, и дополнительный суффикс иман, добавленный к глагольному корню при, создаёт слово према. Оба эти глагольных корня, кам и при означают “желание”, поэтому хотя нет разницы между глагольными корнями слов кама и према, тем не менее есть много различий между объектами. кама порочна и целью её являются объекты чувств, но у премы один объект, она направлена на Кришну, подобно тому, как река Ганга стремиться к океану. Если эту каму, которая ищет множество объектов для своего счастья, направить на наслаждение Господа, тогда это вожделение станет высшей целью жизни, премой. Лестницу можно использовать в подъёме на определённую высоту. Тот, кто спускается по лестнице, должен смотреть вниз и тот, кто поднимается по лестнице должен смотреть вверх, также и тот, кто желает достичь наслаждения своих чувств, связывается желаниями чувств, должен пройти через различные виды жизни, и терпеть боль в аду, но тот, кто желает стать на путь бхаджаны, занимает все желания своего сердца для наслаждения Шри Кришны, и силой Бхакти-деви он постепенно становится одухотворён. В итоге его желания соединяются с сущностью энергии наслаждения Господа и становятся известны, как према. В Шримад Бхагавате (11.11.24) Господь говорит Шри Уддхаве: *** “О Уддхава, тот, кто предался Мне, занимает в выполнении своих изначальных обязанностей свои деньги и свои желания, станет благословлён достижением премы ко Мне.” Благодаря удовлетворению Кришны все желания наслаждать чувства исчезнут. Господь сказал Шри Нараде: *** “Отдав свои сердечные желания Мне, Садху соединяет их с личными желаниями. Свобода от других посторонних желаний и чувств в сердце и желание удовлетворить Кришну называется према. ”

Далее благословенный автор говорит: кроддха бхакта двеши джана - “Гнев должен быть направлен на врагов преданных.” Гнев создаёт хаос и, конечно же, он не может быть занят непосредственно в служении Кришне, но если его занять против тех, кто беспокоит преданных, тогда он поддержит преданных. Если практикующий преданый терпит врагов преданных, которые беспокоят их, и их занятость в служении, и не гневается, то это показывает, что у него нет любви к Вишну и Вайшнавам.

Когда, во время жертвоприношения Дакши, Шри Сати деви увидела, что Шри Махадева был оскорблён, она очень разгневалась и сказала (Шр.Бх.4.4.17): *** “Если кто-либо слыша оскорбления своего господина, не способен убить оскорбителя, или совершить самоубийство, то он должен тот час же закрыть свои уши и в гневе покинуть это место. Если он не способен сделать и это, то он должен отрезать язык оскорбителя и совершить самоубийство, такова дхарма. ” Для Вайшнавов совершение самоубийства неприемлемо и считается неправильным т.к. его тело предназначено для совершения бхаджаны. Вайшнаву следует просто немедленно закрыть уши и быстро, в гневе, покинуть это собрание, памятуя о Шри Вишну. Тем не менее гнев и нетерпение, которые обычно являются причиной разрушения, должны быть направлены на врагов преданных. Так гнев может поддержать бхаджану Вайшнавов.

Затем сказано: лобха Садху санге харикатха - “Жадность должна быть направлена на общение с преданными и на обсуждение тем о Шри Хари.” лобха означает жадность, и через жадность к материальным предметам возникает много беспокойств для обусловленной души, это является корнем материального существования. Если эту жадность занять в слушании тем о Хари в обществе Садху, то это очень быстро благословит ученика лёгким достижением премы, и как побочный результат, жажда, голод, страх и иллюзия, исчезнут. Такое действие даёт прему следующим образом: (Шримад Бхагавата 12.3.15): “От слушания слов великих Вайшнавов, воспевающих славу Шри Кришны, любовная преданность к Шри Кришне становится легкодостижима.”

Девариши Нарада говорит Прачинабахе о разрушении материальных страданий, таких как голод и жажда, следующее: (Шр.Бх.4.29.41) *** “О царь, некоторые люди думают, что любовная преданность Верховному Господу может быть достигнута размышлениями и разговорами о Хари вне общества Садху, однако это невозможно. Общество Садху подобно нектарной реке тем о Хари, где не обсуждаются другие темы, кроме нектарных тем о Хари. Голод, жажда, страх, скорбь и иллюзия не могут коснуться того, кто находится в подобном обществе, где эти темы постоянно наполняют все направления.” Пить нектар тем о Хари - это величайшее достижение для ушей. Это пробуждает в человеке духовную жажду и такая духовная жажда к темам о Хари в обществе Садху - высшая цель человеческой жизни. Когда Верховный Господь пожелал дать благословение Притху Махарадже, то царь ответил Ему: *** “О Господь, я не прошу освобождения, из-за которого человек не может достичь нектара Твоих лотосных стоп в форме прославлений Тебя, исходящих из уст и сердец великих святых в форме тем о Тебе. Пожалуйста, благослови меня, чтобы я бесконечно мог слушать прославления Тебя с блаженным сердцем. Это величайшее благословление, которое Ты можешь пролить на меня.” Из этого утверждения мы можем понять, что такая сокровенная духовная жажда к темам о Шри Кришне в обществе Садху - весочайшая цель человека.

Затем благословенный автор говорит: моха ишта лабха винен. Если привязанность человека к своим желаниям наслаждать чувства тела покрывает его знание о Сверхдуше, так, что он уже не может понять истину, тогда это называется моха - иллюзия. Но практикующий бхаджану преданый, знающий духовную истину, попадает в иллюзию, когда не может достичь Господа, или личного служения Ему. Объяснить это можно так, что практикующий, переживающий трансцендентное блаженство слушая, повторяя и думая о Шри Кришне, должен также чувствовать, просыпающееся в нём, горячее влечение разлуки с Господом. Такие условия самопросветления станут причиной достижения личного служения Господу. Подобно тому, как ребёнок, который рождается от соединения мужа и жены, также и према, встретив жаждущего, проявляет видение Господа. Хотя такие Госвами, как Шри Рупа, Санатана, Рагхунатха и т.д. были непосредственными спутниками Шримана Махапрабху, они показали такую сверхестественную жажду в разлуке к своим возлюбленным Божествам. Это мы можем понять, изучив их биографии. Они постоянно были взволнованы болью в разлуке с их возлюбленными Божествами, и от этого переживали множество эмоций. Так они оставили величайший, сияющий пример, подобный пику Сумеру, для всех практикующих преданных мира. Когда просветлённый практикующий занимает иллюзию, которая является одним из изначальных шести врагов, в служении Кришне, то она примет форму девятой стадии любви в разлуке с возлюбленным Божеством, и тогда он будет благословлён достижением даршана, или непосредственного служения его возлюбленным Божествам.

В конце сказано: мада кришна буме гане. Слово мада означает гордость, или спесь, и это очень сильное препятствие для преданности. Гордый человек очень далеко уходит от Личности Бога. Кешава скрыт для того, кто не отказался от своей ложной гордости, для такого человека Он очень далёк, также как вершина горы от стоящего у её подножия. Разумный ученик не разрушает свою гордость, но занимает её в прославлении качеств Шри Кришны. Другое значение слова мада - опьянение. Другими словами, преданный становится опьянён, воспевая славу Шри Кришны, и поэтому благословляется достижением према - сиддхи. Такое опьянение прославлением качеств Шри Кришны также описывается, как высочайшая цель человека. (Шр.Бх.8.3.20): *** “Шри Гаджендра молил Верховного Господа: “О Господь, преданные, предавшиеся Твоим лотосным стопам, не желают ничего. Они просто опьянены воспеванием благоприятных и изумительных деяний Шри Хари. Так они погружаются в океан трансцендентного блаженства.”

Шрила Тхакура махашайа говорит: “Я займу таких врагов, как похоть, которые являются величайшими препятствиями для практики преданности, в их индивидуальном предназначении, в моём поклонении Господу, сделав так из них друзей для моей практики преданности.”

В предыдущей трипади Шрила Тхакура Махашайа очень правдиво и убедительно обещал занять эти шесть врагов, соответственно их качествам, в своей бхаджане. Однако среди них мы не находим зависть. Неспособность терпеть того, кто выше, или становиться непочтительным к кому-либо, называется матсарйа, или зависть. Хотя Тхакура Махашайа обещал дать всем шести врагам место в своей практике поклонения, однако он не может найти применение матсарйе. Из этого мы должны понять, что это бесполезно, т.к. зависть разрушает квалификацию к бхаджане. Только независтливый святой квалифицирован для бхагавата - дхармы.

Открывая Шримад Бхагавату мы видим (1.1.2), что если даже хотя бы тень зависти находится в сердце, человек не устоит на пути преданности. Поэтому практикующий преданный не должен давать никаких шансов остаться зависти в своём сердце. Существует только один способ избавиться от зависти - полюбить с простым и искренним сердцем каждого. Всем живым существам следует оказывать почтение с пониманием того, что Кришна находится в них всех.

Стих 23