Подину асат бхоле кама тимингиле гиле

охе натха! коро паритрана!

“Ты - океан милости и друг падших, о Господь, пожалуйста заметь меня! Я упал в канаву ложных желаний и проглочен китом похоти! О Господь, спаси меня!”

Милость к падшим

Шудха каника вйакйа:

В своей садхака веше Шрила Тхакур Махашайа называет Кришну Махашайа - очень великодушным и сострадательным. Он просил у Него милости освобождения от материальных желаний. Назвав Шри Кришну Махашайа, благословенный автор хотел сказать этим, что нет никого более великого, чем Кришна. Он говорит: “Ты - океан сострадания.” Поскольку океан безбрежен, бездонен и его трудно пересечь, таким же образом сострадание Шри Кришны бесконечно и безгранично. Что говорить об обычных созданиях? Даже Брахма, Шива и Ананта не могут найти предела таким Его качествам, как сострадание. Для живых существ невозможно постичь даже каплю этого безбрежного океана сострадания.

Здесь мы обсудим некоторые аспекты этого сострадания. Шри Кришна милостиво показывает живым существам два пути: первый - майа майи, второй - сварупака сакти майа.

Сострадание, показанное через врата иллюзорной энергии называется майа майи каруна. Есть два вида бесчисленных духовных душ, принадлежащих к пограничной энергии Господа. Первый вид - это нитйа мукты - вечно освобождённые, и второй - это нитйа баддхи, или вечно обусловленные. С незапамятных времён живые существа были разделены на эти два класса. Те, кто вечно свободны, всегда погружены в блаженство преданного служения Кришне, но вечно обусловленные души, отвернувшиеся от Кришны с незапамятных времён, забыли служение Ему, несмотря на то, что они - Его вечные слуги. Эти обусловленные души желают независимого наслаждения. Посредством Своей иллюзорной энергии, Господь очень милостиво создаёт обитель наслаждения для душ, отвергнувших Его. Эта обитель - материальный мир с его материальными телами. Желание наслаждаться невозможно удовлетворить наслаждением, которое является результатом адского страдания, из-за которого живое существо становится полностью потрясено. Но по милости Гуру и Садху, живое существо становится склонным обратиться к Кришне. Далее, в результате своей бхаджаны, оно благословляется привязанностью к любовному преданному служению. Если бы Кришна не создал бы такое поле наслаждений для них посредством Своей иллюзорной энергии, тогда такие души остались бы невсегда отверженными от Него. Его иллюзорная энергия снова и снова создаёт эти висящие Вселенные с водой, ветром, Солнцами, Лунами, планетами и звёздами, а также со всевозможными составляющими наслаждения и поддержания этих живых существ. Однако эта иллюзорная энергия не лишена сострадания и живые существа могут освободиться из материального мира. Живое существо, являясь вечным слугой Кришны, в конечном итоге обретает благословение любовного преданного служения Шри Кришне. Через милость Гуру и Вайшнавов, всемилостивый Господь обаряет преданностью, которая является соединением энергий наслаждения и энергии существования. Так Кришна проливает на Свою милость на эти падшие души. Сам же Он разыгрывает Свои трансцендентные игры, проявляет Свои имена, качества, которые являются необходимыми частями бхаджаны для обусловленной души. Так Он благословляет их, даруя им нектар премы и любовного служения Себе. Вся Его подобная милость обозначается словами дайара синдху. Но в действительности, океан Его сострадания делает незначительными миллионы океанов. Хотя милость Кришны подобна океану, Его сострадание, состоиящее из внутренней энергии, не находится в сердцах тех, кто гордится своим богатством, связями или рождением.

Шрила Тхакура Махашайа говорит: “О Господь, Ты - друг всх падших, я также очень падший, и поэтому я плачу, взывая к Твоему состраданию, пожалуйста, хотя бы однажды, подумай обо мне!” Из этой молитвы Тхакура Махашайи практикующий может понять, что тот, кто стал на путь преданности, должен отбросить гордость своими физическими условиями, или, по крайней мере, сделать вывод, что сам он в действительности является падшим. Конечно же это возможно в том случае, если он желает получить милость Шри Гуру, Вайшнавов и Верховного Господа. Низость, обусловленность и незначительность - это значения-синонимы слова адхама. Преданный - это сосуд с хорошими качествами, тем не менее он считает себя очень падшим и низким. Такое чувство проявляется посредством бхагават - бхакти, которое является источником всех хороших качеств. В действительности, индивидуальная душа, в принципе, не независима. Она зависит от Верховной души и подчинена временной деятельности и качествам ложного мира. Затем, по милости святых, обусловленная душа принимает прибежище пути преданности и становится частью этого сокровенного общества. Когда духовное знание пробуждается, преданный начинает думать, что он не имеет никакой квалификации и неспособен совершать какую бы то ни было деятельность, потому что он теряет ложные ощущения и отождествления. Затем он ощущает могущество великодушия Господа и предаётся Его лотосным стопам, смиренно осознавая свою низость и обусловленность. Это называется даенйа - сокровище всех практик преданности. Такой человек очень быстро привлекает к себе милость Господа. Практикующий преданный, который пробудил свою изначальную любовь к Кришне, называется джата рати садхака. О нём сказано (Ч.Ч.): сарваттама панаки хина кори мана “Хотя он величайший среди людей, тем не менее он считает себя очень падшим.”

Шрила Нароттама Тхакура Махашайа говорит: “О Господь, пожалуйста, хотябы однажды подумай о том, как я низко пал!” Если Шри Кришна скажет: “О, может быть Я помню тебя из-за этого?”

И тогда автор ответит: пурина асат бхоле, кама тимингила гила, охринатха коро поритрана “Я пал в эту яму ложных желаний и проглочен китом похоти! О Господь, спаси меня!” Также как и в предыдущей трипади Шрила Тхакура Махашайа здесь также говорит: асат бхоло. Если кто-то будет подробно разбирать эти слова, то он прийдёт к заключению, что слово асат означает ложный, временный и телестный объект, из-за которого можно ошибиться и пасть в яму иллюзии. Иллюзия заключается в том, что душа начинает думать, что физические, временные, материальные условия, сотворённые людьми, являются вечными. Эти условия заставляют людей желать денег и материального положения. Даже если такие люди уже слышали сотни наставлений по этому поводу, из-за иллюзии они остаются беспомощны и неспособны понять, что эти предметы временны и причиняют страдания. Так они проводят всю свою жизнь в служении своим похотливым желаниям. Также они считают себя физическим телом, которое является вместилищем наших похотливых желаний. В результате такого отождествления глупая душа пытается наслаждаться телом, которое наполнено испражнениями, мочой, червями и воняет. Но мудрый человек не привязывается к этому, не очень приятному, телу. Существует другое описание: это тело, полное всяких нечистот, покрыто кожаным мешком, наполнено сотнями червей, а также воняет испражнениями и мочой. Оно принимает различные формы, согласно стадиям и видам жизни; оно родилось, далее оно растёт, сохраняется некоторое время, затем стареет, болеет и умирает. Иллюзия живого существа такова, что для него это тело является вместилищем всех видов желаний чувственного наслаждения. Другими словами асат бхоло - это ложные отождествление себя с телом, а также принятие ложных предметов, как истинных. Источник всего этого - наша обусловленность и наличие желаний похоти.

Шрила Тхакура Махашайа говорит: “Это сильное похотливое желание проглатывает меня, подобно киту тимингиле.” Этот кит является самым большим водным живым существом. Такие живые существа, которые могут проглотить кита, называются тимингила. (Кит - тими, глотать - нгила.) “Такое похотливое желание проглатывает меня подобно киту тимингиле.” Оно проглатывает незначительное живое существо, которое неспособно спасти себя из этого чрева, поэтому далее сказано: окханатха коро паритрана - О Господь Шри Кришна, пожалуйста, защити меня от этого сильного желания вожделения и, пожалуйста, спаси меня!”

Стих 34