Ама сама нахика адхама

“Я был погружён в совершение оскорблений и так я перерождался. Я был неспособен поклоняться Тебе серьёзно и искренне, но сейчас Ты - моя цель и, о Господь моей жизни, не позволяй мне пасть снова. Нет никого более падшего, чем я!”

Искреннее поклонение

Шудха каника вйакйа:

Смирение Шрилы Тхарура Махашайи постепенно увеличивается. Осознавая себя, как совершившего множество оскорблений и падшего, а также нарушившего всю садхану, он говорит: йават джанама мора, апарадхи хойну хора, нишка пати напрадвинато ма “Я был погружён в совершение оскорблений и это моё происхождение. Я никогда серьёзно не поклонялся Тебе.” Несмотря на то, что Шрила Тхакура Махашайа - это воплощение премы, тем не менее он очень смиренно говорит в этом стихе, и такое смирение - эликсир для практикующего преданного. Из всех препятствий для прогресса жизни преданного оскорбления - наиболее сильное препятствие. В Шри Чайтанйа Чаритамрите сказано: *** “Одно имя Кришны разрушает все грехи, оно - причина возникновения премы и проявляет в сердце любовную преданность. Когда према появляется, человек начинает проявлять любовные признаки, такие как испарина, волосы на его теле встают дыбом, его глаза источают потоки слёз и т.д. Благодаря этому цикл перерождения прерывается и преданный достигает преданного служения. Все сокровища достижимы благодаря лишь одному имени Кришны. Кто-то может повторять святое имя Кришны много раз, но если према не проявилась, слёз нет и волосы на теле не встают дыбом, то я могу понять, что было совершено много оскорблений, из-за которых семя любви к святому имени Кришны не может прорасти.”

Когда зерно попадает в почву, то, при наличии полива дождём, оно прорастает, и затем, в своё время, становится деревом. Подобно этому если за семенем святого имени Кришны, которое находится в благоприятной почве сердца преданного, осторожно ухаживать и поливать его водой слушания и повторения, то нет сомнений в том, что оно вырастет в лиану желаний преданности и, со временем, принесёт цветы бхавы и плоды премы. Но если семя попадает на каменистую почву, то оно не сможет прорасти. Сердце оскорбителя сравнивается здесь с каменистой почвой, на которой семя преданности, рождённое из святого имени, не может прорасти. Поэтому в Вайшнавской традиции очень подробно объясняется могущество оскорблений святого имени. В другом стихе из Чайтанйа Чаритамриты, сказано, что это не относится к именам Господа Чайтанйи и Господа Нитйананды. Их имена дадут прему и слёзы преданности потекут из глаз. Это утверждение может заставить кого-то подумать, что Чайтанйадева и Нитйананда Прабху не принимают никаких оскорблений и просто дают свои святые имена, дающие прему, тому, кто повторяет их. Но в проявленных играх в Навадвипе мы видим, что Шриман Махапрабху не мог иначе проявить Свою милость к некоторым учёным, которые оскорбляли Его, кроме как принять саннйасу, отречённый образ жизни. И после принятия Им саннйасы эти учёные принесли множество поклонов Его лотосным стопам, таким образом освободившись от своих оскорблений, и Господь благословил их премой. Всё это описано в Чайтанйа Чаритамрите. Есть ещё одна история по этому поводу. Однажды Гопала Чапала совершил оскорбление Шривасу и Господь дал ему прему, сделав его перед этим последователем Шриваса. Также описано, что Его мать Шачи Деви, совершила оскорбление Шри Адвайта Ачарйи, и Господь пролил на неё прему только тогда, когда она поместила на свою голову стопы Адвайта Ачарйи. Поэтому думать, что Шри Чайтанйа и Нитйананда не принимают оскорблений - неверно. Однако они не принимают во внимание квалифицированность для получения премы. Они не смотрят, кто квалифицирован, а кто нет. Сначала Они разрушают оскорбительное умонастроение оскорбителя, а затем проливают на него прему. Из этого ясно, что оскорбления являются самым могущественным препятствием в практике преданности.

Шрила Тхакур Махашайа говорит: йават джанама мора, апарадха джайну хора “Я совершил множество оскорблений и поэтому я принял рождение, и моё умонастроение оскорбительно.” Или, другими словами: “Поскольку я всегда был занят в оскорбительной деятельности, я потерял способность не совершать их.” Внешне мы постоянно беспокоимся об оскорблениях и оскорбительности, но в действительности мы не можем полностью от них избавиться, мы не только сосредоточены в совершении оскорблений, но мы - бхора, или просто погружены в оскорбления. Практикующий, желающий себе блага, всегда очень осторожен и отвергает все оскорбления, которые препятствуют его поклонению, такие как нама апарадхи - оскорбления при повторении святого имени, и сева апарадхи - оскорбления при поклонении Божеству. И он постоянно пытается поклоняться неоскорбительно. Если оскорбитель-поклоняющийся остаётся таким, то он никогда не достигнет настоящих плодов поклонения, главный из которых - према.

Далее благословенный автор говорит: нишка пате набхаджинато ма. Шрила Нроттама Тхакура Махашайа очень смиренно говорит это о самом себе, так давая урок практикующим преданным. Коварство и обман появляются двояко: внешне и внутренне. Перемены, двойственность и обман - это некоторые из синонимов слова копата. Состояние освобождения от всех связей с майей, а также от всех посторонних мотивов, и полное отождествление себя со своим изначальным положением, называется нишка пата бхаджана, или поклонение, свободное от двойственности. Из-за телестной концепции всевозможные желания, такие как желания выделенности, обожания и почитания возникают в сердце практикующего во время практики преданности. Они также обман майи. И из-за них поклонение Господу может стать несерьёзным и не совершаться искренне. Когда Шри Гуру, Господь и Вайшнавы внешне получают поклонение, но внутри вера в Них отсутствует, то это не что иное, как двойственность и преданность не сможет проявиться. В своей Бхакти Сандарбхе Шримат Джива Госвамипада называл это результатом оскорблений, совершённых по отношению к великим душам в прошлом. Если подобная двойственность не уходит даже после совершения бхаджаны, обитания в святой Дхаме и общения с величайшими святыми, если это желание остаётся и становится твёрдым, тогда Господь, Гуру и Вайшнавы обманываются таким оскорбителем различными способами. Так преданный, чьё сердце покрыто двойственностью, который может внешне совершать различные виды поклонения. Но несмотря на то, что он получает могущественное общение и милость святых, тем не менее двойственность не покидает его и для такого преданного нет надежды достичь настоящего духа преданности. Но тот, кто совершает бхаджану, предавшись лотосным стопам Шри Гуру, Вайшнавов и Господа, с простым и смиренным сердцем, достигнет наилучшей удачи, как искренний преданный, и будет благословлён их милостью.

Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: татха питуми хе сати сегати, на чарибо прана пати, тамасама нахико адхама “У меня есть просьба, пожалуйста, не дай мне пасть, о Господь моей жизни, нет более падшего, чем я. Я неспособен поклоняться Тебе искренним и простым способом, отбросив всё, и предаться только Тебе. Тем не менее Ты - моя единственная цель. Может быть я как-то дорог Тебе? Я - Твой слуга, а Ты - мой Господин. Своей иллюзорной энергией майей Ты заставил меня с безначальных времён забыть Тебя и Твои лотосные стопы, а также сохранил во мне привязанность ко всем видам телестных желаний. Из-за этого мои отношения, как Твоего слуги были потеряны, но только Ты остаёшься моим единственным прибежищем и так будет всегда. Поэтому, о Господь моего сердца, хотя я и был обманут Твоей майей, стал привязан к другим объектам и покинул Твои лотосные стопы, тем не менее, Ты не отвергнешь Своего вечного слугу! Нет более падшего, чем я, а также более неквалифицированного, чем я. Если Ты заботишься о падших, а я - самая падшая душа, тогда, пожалуйста, прими эту душу и дай ей место у Твоих лотосных стоп, которые даруют бесстрашие.”

Если садхака предаётся так стопам Господа и возносит такие смиренные и страстные молитвы Его лотосным стопам, тогда, по Его милости он достигнет благословения наилучшей удачей и станет искренным преданным. Таков комментарий на эту трипади.

Стих 35