II. Учение о выработке психического тепла

Эта практика известна в Тибете как Туммо, что означает особое психофизическое тепло, вырабатываемое с помощью йоги. В тайном учении слово "тум-мо" означает метод извлечения праны из неисчерпаемого ее природного источника и накопление ее в аккумуляторе организма, а затем использование для превращения семенной жидкости в скрытую огненную энергию, порождающую в теле психофизическое тепло, которое распространяется по каналам психической нервной системы.
Эта система, невидимая никому, кроме ясновидящих, является психическим аналогом физической нервной системы. Ее каналы называются по-тибетски "ца", а по-санскритски - "нади". Три из них - главные: срединный нерв (тиб. юма-ца, санскр. сушумна-нади), пролегающий в центре позвоночного столба, правый нерв (тиб. рома-ца, санскр. пшгала-нади) и левый нерв (тиб. къянгма-ца, санскр. ида-нади). О двух последних говорят, что они как змеи обвивают срединный нерв в двух противоположных направлениях. С этими тремя нервами соединены многочисленные периферийные психические нервы, через которые психическая и нервная энергия (тиб. шуге, санскр. прана) передается в психический нервный центр (тиб. кхорло, санскр. чакра) и там аккумулируется, а затем подается в каждый орган и часть тела. Более подробно эта система описана в "Тибетской книге мертвых" (с. 345-348).

В нашем тексте указывается, что в практике Туммо йог должен применять очень сложную визуализацию, медитацию, занимать соответствующие позы, выполнять дыхательные упражнения, направлять мысль, тренировать психическую нервную систему и выполнять физические упражнения. Наши комментарии в сносках достаточно подробны и могут служить практическим руководством для изучающего эту йогу. Однако, как подчеркивают тибетские гуру, в высшей степени желательно, чтобы неофит получил сначала предварительное посвящение и личную консультацию у учителя.
Обычно требуется большой испытательный срок, чтобы у йога появилась уверенность в успехе. Вначале он должен привыкнуть легко одеваться и избегать, по возможности, пользоваться огнем для обогрева. Эти йоги никогда не носят меховой и шерстяной одежды и не пользуются искусственным внешним теплом. По этим признакам они отличаются от остальных людей. Йог должен также соблюдать строжайшее воздержание, так как успех в этой йоге главным образом зависит от йогически трансмутированной половой энергии.
Практиковать Туммо нельзя вблизи жилищ, а желательно в каком-нибудь безлюдном месте, в отдаленной горной пещере, там, где воздух не загрязнен дымом или эманациями аур городов и деревень. Йог, желающий достичь мастерства, может оставаться в своем убежище очень долго и не видеть никого, кроме гуру, который будет навещать его время от времени для осуществления руководства. Начинающему йогу предписывают выполнять эти упражнения рано утром до восхода солнца, когда природа и магнетические токи Земли наименее возмущены. При овладении этой практикой осуществлять ее можно везде и в любое время.

После того как йог-отшельник научится сохранять и направлять физическую, умственную и психическую энергию своего организма, он постепенно начинает создавать психофизическое тепло. С помощью невидимой огненной энергии создается приятное тепло, проникающее в каждый атом организма, и мало-помалу йог приобретает способность чувствовать себя комфортно в самые сильный мороз, имея на себе только одно хлопковое одеяние или даже не имея никакой одежды. Об этой способности упоминается в книге "Великий йог Тибета Миларепа".

Согревающее дыхание ангелов носи, Как твое одеяние, чистое и мягкое.

Когда обучение заканчивается и ученик чувствует себя подготовленным, гуру нередко устраивает ему испытание. О таком проверочном испытании пишет мадам Давид-Неэль, которая провела интересные исследования на Востоке, уделив особое внимание тибетским мистикам. Ее исследования во многом сходны с моими:

"Тех, кто считает себя способным выдержать испытание, приводят в зимнюю морозную ночь на берег реки или озера. Если все близлежащие водоемы покрылись льдом, делают во льду прорубь. Ночь выбирается лунная с сильным ветром. Зимой такие ночи не редкость в Тибете.
Испытуемые садятся голыми на землю, скрестив ноги. В ледяную воду опускают простыни. Каждый обертывается в одну из простынь, которую должен высушить своим телом. Как только простыня станет сухой, ее снова опускают в воду, и снова таким же способом испытуемый должен высушить мокрую простыню. Процедура продолжается до рассвета. Победителем становится тот, кто высушил наибольшее количество простынь".

Простыни бывают разных размеров. Некоторые совсем маленькие, немного больше обычного личного полотенца. Другие размером с шаль. Йог должен высушить не менее трех простынь, чтобы получить право носить знак своего мастерства в Туммо - рубашку или платье из цельного куска белой хлопковой ткани, в связи с чем ему присваивается звание "репа", что в переводе с тибетского означает "одетый в хлопковое одеяние". Великий тибетский йог Миларе-па, что означает "Мила, одетый в хлопковую ткань", овладел Туммо под руководством своего гуру Марпы. Восемь лучших учеников Миларепы, как сообщается в первой главе его "Жития", также получили право носить это звание. Имена других репа приводятся в Приложении к "Житию".

Помимо высушивания своим телом мокрых простынь, для оценки количества тепла, которое йог может выработать, он, в доказательство своего мастерства, должен, сидя голым в снегу, растопить снег под собой и вокруг себя. В Тибете в своих отшельнических обителях и сейчас живут мастера Туммо, многие из которых, являясь последователями Миларепы, принадлежат к Ордену Носящих Хлопковое Одеяние, и этот факт не подлежит сомнению. Таких аскетов случайно и мельком видел не один европеец, и достоверные рассказы об их невосприимчивости к арктической зимней стуже можно услышать в высокогорных гималайских странах.

Являясь частью Хатха-йоги, Туммо, по-видимому, известен также и индийцам. Вспоминаю, как летом 1918 г. я шел в продолжении нескольких недель с группой полуобнаженных индусских аскетов, пришедших, как и я, со знойных равнин Индии в Сринагар, где я с ними встретился. Из Сринагара мы вместе с тысячными толпами паломников со всей Индии, мужчин и женщин различных каст, стали подниматься на покрытые ледниками высоты в Кашмирских Гималаях, чтобы достичь освященной веками цели паломничества - пещеры Амар-Натх с ее святая святых - созданным природой лингамом (фаллосом) из льда, посвященным Владыке мира Шиве. Некоторые аскеты ничего на себе не имели, кроме набедренной повязки, даже когда мы поднялись на высоту десять тысяч футов над уровнем моря, где по ночам температура падала ниже нуля, а ледники и снежные вершины дышали на нас своим ледяным дыханием. Несколько аскетов из этой группы так и не надели ничего, даже когда мы шли через глетчеры, и в течение всего паломничества ничем не укрывались. Другие на подходе к пещере или, уже достигнув ее, накрылись тонкой хлопковой накидкой. Только очень немногие воспользовались одеялами, в которых они несли свой скудный запас пищи.

Тогда я ничего не знал о тибетском методе получения сверхъестественного тепла. Поэтому и не спрашивал индусских аскетов об их замечательной йоги-ческой выносливости, приписав ее Хатха-йоге, адептами которой, несомненно, были некоторые из них. С помощью этой йоги вырабатывается невосприимчивость к предельно низким и предельно высоким температурам.

В Рикхикеше, на берегу Ганга, я однажды видел демонстрацию этой йогической невосприимчивости к сильнейшей жаре. Это было в жаркий сезон. Обнаженный йог сидел на берегу среди искрящегося песка, и всего в нескольких футах от его обнаженного тела были устроены четыре костра из пылающих дров и сухого коровьего навоза, расположенные по четырем главным направлениям.

Полуденное солнце на безоблачном небе над его непокрытой головой являлось пятым огнем в этой йоге, называемой панча-дхуни (пять огней). Такая же необыкновенная невосприимчивость к жаре и даже к огню засвидетельствована не только в Индии и на Цейлоне, но и на островах южных морей и в других странах при исполнении церемонии хождения по огню. На Цейлоне во время некоторых церемоний Товил (танец демонов) ее участники входят в огонь, не обжигаясь, благодаря использованию мантр, называемых "охлаждающие огонь мантры" (на сингальском языке: гини-сисил).