Двусмысленности марксистской социологии

Марксистская социология, даже если оставить в стороне Философский фон, двусмысленна.

В контексте Марксова подхода к капитализму и к истории большое значение придается сочетанию понятий производи-

[189]

тельных сил, производственных отношений, классовой борьбы, классового сознания, а кроме того, базиса и надстройки. Эти понятия можно использовать во всяком социологическом ана­лизе. Сам я, когда пробую анализировать советское или амери­канское общество, охотно начинаю с состояния экономики и даже с состояния производительных сил, чтобы затем перейти к производственным отношениям, а затем к социальным отно­шениям. Допустимо критическое и методологическое использо­вание этих понятий для понимания и объяснения современного, а может быть, даже любого общества. Но если ограничиться та­ким использованием этих понятий, то мы не выйдем на филосо­фию истории. Мы рискуем обнаружить, что одному и тому же уровню развития производительных сил могут соответствовать разные производственные отношения. Частная собственность не исключает значительного развития производительных сил; наоборот, при меньшем развитии производительных сил может быть коллективная собственность. Другими словами, критиче­ское использование марксистских категорий не несет с собой догматического толкования истории.

Итак, марксизм допускает нечто вроде параллелизма меж­ду развитием производительных сил, преобразованием произ­водственных отношений, усилением классовой борьбы и дви­жением к революции. Марксизм в его догматическом вариан­те предполагает, что решающим фактором выступают произ­водительные силы, что их развитие составляет смысл истории и что разным состояниям производительных сил соответству­ют определенные состояния производственных отношений и классовой борьбы. Если же с развитием производительных сил при капитализме классовая борьба ослабевает и, кроме то­го, если возможна коллективная собственность при слабо раз­витой экономике, то параллелизм между этими процессами (обязательный в рамках догматической философии истории) рушится. Маркс стремится понять все общества, отправляясь от их базиса, то есть, как представляется, от состояния произ­водительных сил, научного и технического знания, промыш­ленности и организации труда. Этот путь постижения обществ, в особенности современных, исходя из экономической орга­низации, вполне обоснован, а в качестве метода он, может быть, даже наилучший, Но чтобы перейти от этого анализа к интерпретации движения истории, надо признать определен­ные связи между разными сферами деятельности.

Интерпретаторы приняли во внимание, что действительно трудно применять такие однозначные понятия, как «детерми­нация», для уяснения связей между производительными сила­ми или производственными отношениями и состоянием обще­ственного сознания. Поскольку термин «каузальность», или

[190]

«детерминация», показался слишком негибким, или на школь­ном языке механистическим и недиалектическим, его замени­ли термином «обусловленность». Несомненно, это выражение предпочтительнее, но оно слишком расплывчато. В обществе любая сфера обусловливает другие. Если бы у нас был иной политический строй, мы, вероятно, имели бы иную экономиче­скую организацию. Если бы у нас была другая экономика, ве­роятно, был бы и другой строй, отличающийся от строя Пятой республики,

Термин «детерминация» слишком жесткий, термин «обус­ловленность», пожалуй, слишком эластичный и столь расплыв­чатый, что вся формула становится сомнительной. Между уяз­вимой формулировкой «детерминация всей общественной сис­темы базисом» и малосодержательной той же формулиров­кой, где вместо слова «детерминация» стоит слово «обусловленность», хотелось бы найти промежуточную. Как обычно в подобных случаях, чудодейственным оказывается диалектическое решение. Назвали обусловленность диалекти­ческой и полагают, что проблема решена.

Но даже допуская, что марксистская социология вернулась к диалектическому анализу отношений между материальными производительными силами, способами производства, обще­ственными учреждениями и сознанием людей в данный мо­мент, надо найти основную идею, а именно идею детермина­ции социального целого. По моему мнению, мысль Маркса не­двусмысленна. Он считал, что общественный строй определя­ется некоторыми главными характеристиками — состоянием производительных сил, формой собственности и отношениями между трудящимися. Различные социальные типы характери­зуются определенным способом отношений между ассоцииро­ванными трудящимися. Рабство было одним типом общества, наемный труд — другим. Исходя из этого, общество может от­личаться действительно гибкими и диалектическими отношени­ями между различными сферами реальности, но существен­ным при этом остается определение общественного строя че­рез небольшое число фактов, рассматриваемых в качестве ре­шающих.

Трудность в том, что разные факты, по Марксу, решающие и связанные друг с другом, сегодня предстают разъединенны­ми, потому что их разъединила история.

Упорядоченное представление Маркса — это представле­ние о развитии производительных сил, все более и более затрудняющем сохранение капиталистических производствен­ных отношений и работу механизмов этого строя, все более Ужесточающем классовую борьбу.

[191]

На самом же деле производительные силы развивались в одних случаях при частной собственности, в других — при об­щественной; там, где производительные силы были наиболее развиты, революций не происходило. Факты, на основании ко­торых Маркс признавал общественную и историческую цело­стность, были разрознены историей. Возможны два решения проблемы, порожденной этим разъединением фактов: гибкая и критическая интерпретация в контексте общепринятой со­циологической и исторической методологии; либо догматиче­ская интерпретация, сохраняющая схему становления исто­рии, изложенную Марксом, применительно к ситуации, кото­рая в определенных отношениях является совершенно иной. Эта вторая интерпретация считается ортодоксальной, ибо она предвещает конец западного общества в соответствии с пред­ставлением о саморазрушении капиталистического строя из-за внутренних противоречий. Но можно ли считать это догмати­ческое видение социологией Маркса?

Другая двусмысленность марксистской социологии очевид­на при анализе основных понятий, в особенности понятий ба­зиса и надстройки, и споров вокруг них. Какие элементы об­щественной реальности относятся к базису? А какие — к над­стройке?

Вообще, следовало бы, кажется, назвать базисом экономи­ку, в частности производительные силы, то есть техническое оснащение общества вместе с организацией труда. Но техни­ческий уровень цивилизации неотделим от уровня научных по­знаний. Однако последние, по-видимому, принадлежат сфере идей или знания и должны относиться к надстройке — по крайней мере в соответствии с тем, что научное знание во многих обществах тесно связано с мировоззрением и с фило­софией.

Иными словами, в базис, определяемый как производитель­ная сила, уже входят элементы, которые должны будут при­надлежать и надстройке. Из самого этого факта не вытекает невозможность анализировать общество путем поочередного рассмотрения базиса и надстройки. Но эти очень простые при­меры указывают на реальную трудность разделения того, что, по определению, имеет разную природу.

Таким образом, производительные силы зависят одновре­менно от технической оснащенности и от организации совме­стного труда, которая в свою очередь зависит от законов соб­ственности. Последние принадлежат к юридической сфере. Но ведь, по крайней мере согласно некоторым фрагментам, право — это часть государства³⁰, а последнее относится к надстройке. Мы снова сталкиваемся с трудностью отделения базиса от надстройки.

[192]

Спор о том, что относится к первому, а что — ко второму, может фактически продолжаться бесконечно.

Эти два понятия в качестве простых инструментов анализа приемлемы, как и всякое понятие. Возражение вызывает толь­ко догматическое толкование, согласно которому одно из них определяет другое.

Подобным же образом нелегко точно указать противоре­чие между производительными силами и производственными отношениями. По одной из самых простых версий диалектики, играющей огромную роль в учении Маркса и марксистов, на определенном уровне развития производительных сил личное право на собственность станет препятствием на пути прогрес­са производительных сил. В этом случае возникнет противоре­чие между развитием техники производства и сохранением личного права на собственность.

Как мне представляется, это противоречие содержит в се­бе долю истины, но она находится за рамками догматических интерпретаций. Если под данным углом зрения рассмотреть большие современные предприятия «Ситроэн», «Рено» или «Пешиней» во Франции, «Дюпон де Немур» или «Дженерал моторе» в США, то в самом деле можно сказать, что размах производительных сил сделал невозможным сохранение лич­ного права на собственность. Заводы «Рено» никому не при­надлежат, раз они уже принадлежат государству (хотя это не значит, что государство — никто, но государственная собст­венность — абстрактная и, если можно так сказать, мнимая). «Пешиней» не принадлежал никому даже до распределения его акций среди рабочих, поскольку тысячи его акционеров, будучи собственниками в юридическом смысле, уже не осу­ществляли традиционного и личного права на собственность. Точно так же «Дюпон де Немур» или «Дженерал моторе» при­надлежат сотням тысяч акционеров, поддерживающих юриди­ческую фикцию собственности, но не имеющих настоящих привилегий.

Впрочем, Маркс намекнул в «Капитале» на большие акцио­нерные общества, констатируя, что личная собственность ис­чезает, и делая вывод о том, что типичный капитализм трансформируется³¹.

Можно, следовательно, сказать, что Маркс был прав, выяв­ляя противоречие между развитием производительных сил и личным правом на собственность, поскольку в условиях со­временного капитализма при наличии больших акционерных обществ право на собственность в определенном отношении исчезло.

Наоборот, если считать, что эти большие общества состав­ляют самую суть капитализма, то столь же легко доказать, что

[193]

развитие производительных сил ни в коей мере не устраняет право на собственность и что теоретического противоречия между производительными силами и производственными отно­шениями не существует. Развитие производительных сил тре­бует появления новых форм производственных отношений, но эти новые формы могут не противоречить традиционному пра­ву собственности.

Согласно другой интерпретации, противоречия между про­изводительными силами и производственными отношениями, распределение доходов, которое детерминируется личным правом на собственность, таковы, что капиталистическое об­щество не в состоянии овладеть своим собственным производ­ством. В этом случае противоречие между производительными силами и производственными отношениями затрагивает даже функционирование капиталистической экономики. Покупа­тельная способность народных масс будет постоянно ниже требований экономики.

Это толкование продолжает оставаться в ходу вот уже поч­ти полтора века. С того времени производительные силы во всех капиталистических странах получили колоссальное разви­тие. Неспособность экономики, основанной на частной собст­венности, овладеть собственным производством была уже рас­крыта, когда производительность составляла пятую или деся­тую часть сегодняшней; эта неспособность, вероятно, останет­ся прежней, когда производительность будет в пять или десять раз выше сегодняшней. Противоречие не обнаруживается явно.

Другими словами, из двух версий противоречия между про­изводительными силами и производственными отношениями ни одна не доказана. Единственная версия, явно заключающая в себе часть истины, не ведет к политическим и мессианским по­ложениям, которых больше всего придерживаются марксисты.

Социология Маркса — это социология классовой борьбы. Некоторые ее положения имеют фундаментальное значение. Нынешнее общество — антагонистическое. Классы являются основными действующими лицами исторической драмы, в час­тности капитализма, и истории вообще. Классовая борьба — движущая сила истории, она ведет к революции, которая бу­дет означать конец предыстории и пришествие неантагонисти­ческого общества.

Но что такое общественный класс? Пора ответить на воп­рос, с которого я должен был бы начать, если бы излагал мыс­ли какого-нибудь профессора. Но Маркс не был профессором.

Этому вопросу Маркс посвятил огромное число работ. По моему мнению, они группируются в три основных типа.

На последних страницах рукописи «Капитала» есть класси­ческий фрагмент: последняя глава, которую Энгельс опубли-

[194]

ковал в третьем томе «Капитала» и которая называется «Клас­сы». Так как «Капитал» — основной научный труд Маркса, следует, естественно, сослаться на его текст, который, к не­счастью, не закончен. Маркс там пишет: «Собственники одной только рабочей силы, собственники капитала и земельные собственники, соответственными источниками доходов кото­рых является заработная плата, прибыль и земельная рента, следовательно, наемные рабочие, капиталисты и земельные собственники образуют три больших класса современного об­щества, базирующегося на капиталистическом способе произ­водства» ³² (Соч., т. 25, ч. II, с. 457). Различие между классами базируется здесь на различии, причем классическом, экономи­ческих источников доходов: капитал — прибыль, земля — зе­мельная рента, труд — зарплата, т.е. на том, что он назвал «триединой формулой, которая охватывает все тайны обще­ственного процесса производства» (там же, с. 380).

Прибыль — это внешняя форма сущности, каковой являют­ся прибавочная стоимость, земельная рента, которую Маркс подробно анализирует в этом же третьем томе «Капитала». Прибыль — это доля прибавочной стоимости, это стоимость, не распределенная среди трудящихся. Интерпретация классов с точки зрения экономической структуры лучше всего соот­ветствует научному замыслу Маркса. Она позволяет вывести несколько существенных положений марксистской теории классов.

Общественный класс представляет собой прежде всего группу, занимающую определенное место в процессе произ­водства. Имеется в виду, что место в процессе производства имеет двойное значение: место в техническом процессе про­изводства и место в юридическом процессе, оказывающем ог­ромное влияние на технический.

Капиталист является одновременно организатором труда и, следовательно, руководителем технического процесса, а так­же — юридически, благодаря своему положению собственни­ка средств производства, — тем, кто избавляет ассоциирован­ных производителей от прибавочной стоимости.

Из этого, однако, можно сделать вывод, что по мере разви­тия капитализма отношения между классами упрощаются. Ес­ли есть только два источника доходов, исключая земельную ренту (ее значение уменьшается с ростом индустриализации), значит, есть лишь два больших класса: пролетариат, образуемый теми, кто обладает только рабочей силой, и капиталистическая буржуазия, т.е. те, кто присваивает часть прибавочной стоимости.

Второй тип работ Маркса по классовой проблематике представлен такими историческими исследованиями, как «Классо-

[195]

вая борьба во Франции с 1848 по 1850 г.» и «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта». В этих работах Маркс пользуется понятием класса, не создавая при этом последовательной тео­рии. Перечисление классов в них более обстоятельное и тон­кое, чем при структурном различении классов, которое мы только что рассмотрели³³.

Так, в «Классовой борьбе во Франции» Маркс различает следующие классы: финансовая буржуазия, промышленная буржуазия, торговая буржуазия, мелкая буржуазия, крестьян­ство, пролетариат и, наконец, то, что он именует люмпен-про­летариатом.

Этот перечень не противоречит теории классов, намеченной в последней главе «Капитала». Проблема, которую ставит Маркс в названных двух типах работ, не одна и та же. В одном случае он стремится определить, каковы большие группировки, характеризующие капиталистическую экономику; в другом — уясняет, какие общественные группы влияли на политические события при определенных исторических обстоятельствах.

Тем не менее трудно перейти от структурной теории клас­сов, основанной на различении источников дохода, к истори­ческому наблюдению за общественными группами. В самом деле, класс не образует единства в силу того простого факта, что с экономической точки зрения он имеет единственный и неизменный источник доходов. По всей видимости, нужна по­мимо этого определенная психологическая общность, в изве­стных случаях — определенное осознание единства или даже воли к совместным действиям.

Это замечание приводит к третьему типу Марксовых трудов. В работе «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» Маркс объ­ясняет, почему огромное множество людей, даже если они за­нимаются одинаковой экономической деятельностью и ведут одинаковый образ жизни, вовсе не обязательно представляют собой общественный класс: «Парцельные крестьяне составля­ют громадную массу, члены которой живут в одинаковых усло­виях, не вступая, однако, в разнообразные отношения друг к другу. Их способ производства изолирует их друг от друга, вме­сто того чтобы вызывать взаимные сношения между ними. Это изолирование еще усиливается вследствие плохих француз­ских путей сообщения и вследствие бедности крестьян. Их по­ле производства, парцелла, не допускает никакого разделения труда при ее обработке, никакого применения науки, а следова­тельно, и никакого разнообразия развития, никакого различия талантов, никакого богатства общественных отношений. Каж­дая отдельная крестьянская семья почти что довлеет сама себе, производит непосредственно большую часть того, что она по­требляет, приобретая таким образом свои средства к жизни бо-

[196]

лее в обмене с природой, чем в сношениях с обществом. Пар­целла, крестьянин и семья; рядом другая парцелла, другой кре­стьянин и другая семья. Кучка этих единиц образует деревню, а кучка деревень — департамент. Таким образом, громадная мас­са французской нации образуется простым сложением одно­именных величин, вроде того как мешок картофелин образует мешок с картофелем. Поскольку миллионы семей живут в эко­номических условиях, отличающих и враждебно противопо­ставляющих их образ жизни, интересы и образование образу жизни, интересам и образованию других классов, — они обра­зуют класс. Поскольку между парцельными крестьянами суще­ствует лишь местная связь, поскольку тождество их интересов не создает между ними никакой общности, никакой националь­ной связи, никакой политической организации, — они не обра­зуют класса» (Соч., т. 8, с. 207 — 208).

Другими словами, общность деятельности, способов мышле­ния и образа жизни — необходимое, но недостаточное условие существования общественного класса. Для вычленения класса необходимы осознание единства, ощущение отличия от других общественных классов и даже враждебности по отношению к другим общественным классам. В крайнем случае изолирован­ные индивиды образуют класс лишь в той мере, в какой они должны вести совместную борьбу с другим классом.

Если принять во внимание все эти работы, то мы придем, кажется, не к совершенной и профессорской теории, а к по­литико-социологической теории, причем достаточно четкой.

Маркс исходил из идеи основного противоречия интересов между наемными работниками и капиталистами. Он все более убеждался в том, что эта противоположность доминирует в ка­питалистическом обществе и будет все более обнажаться в хо­де исторического развития. Но вместе с тем, наблюдая за исто­рической реальностью, он, как никто, отмечал — а он был заме­чательный наблюдатель — наличие множества общественных групп. Дело в том, что класс в строгом смысле слова не совпада­ет с любой общественной группой. Помимо общности жизни, он предполагает осознание этой общности в национальных рам­ках и волю к совместным действиям, с целью определенной ор­ганизации коллектива. Отсюда понятно, что, по мнению Марк­са, в действительности есть лишь два больших класса, потому что в капиталистическом обществе есть лишь две группы с по­истине противоположными представлениями о том, каким дол­жно быть общество, каждая из которых отличается действи­тельно определенной политической и исторической волей.

В характеристике рабочих, как и собственников средств производства, смешаны разные критерии, которые можно представить себе или наблюдать, Промышленные рабочие ве-

[197]

дут образ жизни, предопределенный их судьбой в капитали­стическом обществе. Они сознают общность своих интересов, свой антагонизм по отношению к другим общественным груп­пам. Таким образом, они составляют в полном смысле слова общественный класс, который политически и исторически оп­ределяется собственной волей, ставящей их в основную оппо­зицию капиталистам. Это не исключает существования под­групп в каждом классе, как и наличия групп, которые еще не слились с лагерем того или другого из двух великих актеров исторической драмы. Но эти внешние, или маргинальные, группы — торговцы, мелкие буржуа, остатки прежней струк­туры общества — по ходу исторического развития будут вы­нуждены влиться в ряды пролетариата или буржуазии.

В этой теории двусмысленны и спорны два пункта.

В самом начале анализа Маркс ставит знак равенства меж­ду восхождением буржуазии и восхождением пролетариата. Начиная с первых своих работ, он описывает пришествие чет­вертого сословия как аналог восхождения третьего. Буржуа­зия развила производительные силы в лоне феодального об­щества. Равным образом пролетариат развивает производи­тельные силы в лоне капиталистического общества. Однако это уподобление мне представляется ошибочным. Только по­литическая страсть наряду с гениальностью, позволяет не ви­деть принципиального различия ситуаций.

Буржуазия, торговая или промышленная, создавая произво­дительные силы в недрах феодального общества, была уже поистине новым общественным классом, сформировавшимся внутри прежнего общества. Но буржуазия, будь она торговая или промышленная, являлась привилегированным меньшинст­вом, выполнявшим общественно необходимые функции. Она противодействовала правящему феодальному классу как про­тиводействует экономическая аристократия военной. Есть объяснение тому, как этот привилегированный, исторически новый класс мог создать в недрах феодального общества но­вые производительные силы и производственные отношения и как он подорвал политическую надстройку феодализма. Фран­цузская революция, по Марксу, есть момент захвата классом буржуазии политической власти, за которую держались остат­ки правящего класса феодалов.

Напротив, пролетариат в капиталистическом обществе яв­ляется не привилегированным меньшинством, а совсем наобо­рот — огромной массой непривилегированных трудящихся. Он не создает новых производительных сил или производствен­ных отношений в недрах капиталистического общества; рабо­чие — это исполнители в системе производства, управляемого либо капиталистами, либо специалистами.

[198]

Поэтому уподобление восхождения пролетариата восхож­дению буржуазии с точки зрения социологии ложно. Чтобы доказать правомерность параллели между восхождением бур­жуазии и восхождением пролетариата, марксисты пустили в оборот средство, которое сами осуждали, когда другие им пользовались, — миф. Чтобы уподобить восхождение пролета­риата восхождению буржуазии, нужно в самом деле смешать меньшинство, которое руководит политической партией и вы­ступает от имени пролетариата, с самим пролетариатом.

Иначе говоря, в конечном счете для правомерности парал­лели между восхождением буржуазии и восхождением про­летариата нужно, чтобы пролетариями последовательно были Ленин, Сталин, Хрущев, Брежнев и Косыгин.

Когда идет речь о буржуазии, привилегированными оказываются буржуа, это они руководят торговлей и промышленностью, правят. Когда же осуществляет свою революцию пролетариат, то руководят торговыми и промышленными предприятиями и осуществляют власть люди, выступающие от имени пролетариата.

Буржуазия является привилегированным меньшинством, которое переходит из социально доминирующего состояния к политическому осуществлению власти; пролетариат выступает огромной непривилегированной массой, и, которая как таковая, не может стать привилегированным и господствующим меньшинством.

Я здесь никак не касаюсь достоинств, присущих строю, вы­ступающему от имени буржуазии, и строю, выступающему от имени пролетариата. Все, что я хочу выяснить (так как, по-мо­ему, это непреложные факты), — следующее: восхождение пролетариата нельзя уподобить (не в мифологическом смысле) восхождению буржуазии, и здесь основная, бросающаяся в глаза, ошибка всего марксистского видения истории, послед­ствия которой неизмеримы.

Маркс стремился однозначно определить экономический, политический и социальный строй с точки зрения класса, осу­ществляющего власть. Однако это определение строя недоста­точно, потому что оно предполагает, по-видимому, сведение политики к экономике или государства к отношению между общественными группами.

Социология и экономика

Маркс стремился сочетать анализ функционирования и ста­новления капиталистической экономики. Этот синтез теории и истории уязвим дважды: в начале и в конце.

[199]

Капиталистический строй в описании Маркса может функ­ционировать лишь при условии существования группы людей, распоряжающихся капиталом, а следовательно, и имеющих возможность купить рабочую силу тех, кто обладает лишь ею. Как исторически образовалась эта группа? Каков процесс пер­воначального накопления капитала, необходимого для само­стоятельного функционирования последнего? Насилие, при­нуждение, коварство, воровство и другие классические спосо­бы в политической истории как пути возникновения группы капиталистов понять легко. Гораздо сложнее объяснить фор­мирование этой группы экономическими причинами. Анализ функционирования капиталистического общества допускает наличие в самом начале внеэкономических феноменов, необ­ходимых для создания условий, обеспечивающих его функци­онирование.

Такого же порядка трудность возникает и в конце анализа. В «Капитале» нет никаких убедительных данных ни о том мо­менте, когда капитализм перестанет функционировать, ни да­же о том, что в данный конкретный момент он должен пере­стать функционировать. Для того чтобы экономически дока­зать саморазрушение капитализма, нужно, чтобы экономист.мог сказать: капитализм не может функционировать при нор­ме прибыли ниже определенного процента; и кроме того: рас­пределение доходов таково, что, начиная с определенного мо­мента, режим не в состоянии овладеть собственным производ­ством. Но на самом деле ни к одной из этих ситуаций «Капи­тал» не подводит. Маркс представил определенное число доводов, позволяющих считать, что капиталистический строй будет все хуже и хуже функционировать, однако он не дока­зал экономически, что внутренние противоречия капитализма разрушат его. Таким образом, в конце анализа, как и в начале его, требуется вводить политический фактор, являющийся внешним по отношению к капиталистической экономике.

Аналогичным образом вызывает существенное возражение и чисто экономическая теория капитализма как экономики эксплуатации. Эта теория зиждется на понятии прибавочной стоимости, неотделимой в свою очередь от теории зарплаты. А ведь любая современная экономика поступательна в том смысле, что предполагает накопление части ежегодной про­дукции с целью развития производительных сил. Поэтому, ес­ли капиталистическая экономика определяется как экономика эксплуатации, следует показать, в каком смысле и в какой степени капиталистический механизм накопления и инвести­рования отличается от механизма накопления, который суще­ствует или будет существовать в рамках современной эконо­мики иного типа.

[200]

По мнению Маркса, отличительная черта капиталистиче­ской экономики — высокая норма накопления капитала. «На­копляйте, накопляйте! В этом Моисей и пророки» (Соч., т. 23, с. 608³⁴). Однако в экономике советского типа долгие годы считалось составной частью доктрины накопление в размере 25 процентов ежегодного национального дохода. Одно из до­стоинств, которым апологеты советской экономики наделяют последнюю, — это высокий процент формирования капитала. Столетие спустя после Маркса целью идеологического сопер­ничества между двумя режимами служит норма накопления, используемая обоими режимами в той мере, в какой она опре­деляет процент роста. В таком случае остается узнать, являет­ся ли капиталистический механизм накопления лучше или ху­же механизма накопления другого режима (лучше или хуже для кого?).

В своем анализе капитализма Маркс рассмотрел одновре­менно характеристики любой экономики и характеристики со­временной ему экономики капиталистического типа, потому что иной он не знал. Век спустя настоящей проблемой для экономиста подлинно марксистского толка станет анализ осо­бенностей современной экономики другого типа.

Теория зарплаты, теория прибавочной стоимости, теория накопления перестают быть всецело удовлетворительными те­ориями. Они являют собой скорее постановку проблем или ис­ходные моменты анализа, позволяющие отличить то, что мож­но было бы назвать капиталистической эксплуатацией, от экс­плуатации советской, или, если выражаться более нейтрально, капиталистическую прибавочную стоимость от прибавочной стоимости при советском режиме. Ни при каком режиме нельзя отдавать трудящимся всю производимую ими сто­имость, поскольку надо оставлять часть стоимости для коллек­тивного накопления. Впрочем, это не исключает существенных различий между двумя механизмами. При капитализме накоп­ление происходит посредством прибылей индивидов и рынка; неодинаково при обоих режимах и распределение доходов.

Эти замечания, представляющиеся несложными век спустя после Маркса, не содержат в себе никакого намека на пре­восходство над ним — это было бы смешно. Я только хочу по­казать, что Маркс, наблюдая начальный период капитализма, не мог легко различать, с одной стороны, то, что несет с собой режим частной собственности вообще, с другой — то, чем ха­рактеризуется период развития экономики, переживаемый Англией, когда он ее изучал, и что, в конце концов, составляет суть любой индустриальной экономики.

Сегодня задачей социологического анализа экономики яв­ляется как раз различение трех элементов: признаков, прису-

[201]

щих любой современной экономике; признаков, присущих от­дельному режиму в контексте современной экономики; и на­конец, признаков, присущих периоду роста экономики,

Это различение — не простое дело, ибо все эти признаки всегда в реальности перемешаны друг с другом. Но если мы хотим вынести критическое, политическое или моральное суждение об определенном строе, то, очевидно, следует не принимать во внимание того, что приписывается другим детер­минантам.

Теория накопления и прибавочной стоимости служит об­разцом путаницы этих разных элементов. Любая современная экономика предполагает накопление. В зависимости от перио­да роста, а также в зависимости от намерений правительства данной страны норма накопления более или менее высока. Варьируется в противоположность ей экономико-социальный механизм прибавочной стоимости и, кроме того, способ обо­рота накоплений. Плановая экономика отличается относитель­но простой оборачиваемостью накопления, между тем как экономика, основанная на частной собственности на средства производства, допускает более сложный механизм; свободный рынок вперемежку с отчислениями, налагаемыми насильствен­ным путем. Она не мирится легко с властным установлением суммы накоплений и нормы образования капитала относитель­но национального продукта.

Связи между экономическим и социологическим анализом в конечном счете выводят на проблему отношений между поли­тическим и экономическим строем. На мой взгляд, именно в этом пункте социология Маркса наиболее уязвима для критики.

В «Капитале», как и в других работах Маркса, по этому ре­шающему вопросу мы в самом деле находим немного идей, причем постоянно повторяющихся. Государство в основном рассматривается как инструмент классового господства. Из этого следует, что политический строй определяется классом, осуществляющим власть. Буржуазные демократии приравни­ваются к режимам, при которых власть осуществляет класс капиталистов, поддерживая видимость свободных институтов. Как противопоставление общественно-экономическому строю, основанному на существовании антагонистических классов и господстве одного класса над другими, Маркс рисует картину общественно-экономического строя, при котором больше не будет классового господства. В силу этого и, если можно так выразиться, благодаря самой своей сути государство должно будет исчезнуть, поскольку оно существует единственно пото­му, что какой-то класс нуждается в нем для эксплуатации других. Между антагонистическим обществом и неантагонистиче­ским обществом будущего вклинивается то, что названо дикта-

[202]

 

турой пролетариата (выражение, встречающееся, в частности, в знаменитой работе, написанной в 1875 г. — «Замечания к программе Германской рабочей партии», или «Критика Гот­ской программы» ³⁵). Диктатура пролетариата есть крайнее усиление государства накануне критического момента его ос­лабления. Прежде чем исчезнуть, государство достигает свое­го расцвета.

Диктатура пролетариата не совсем ясно определена в рабо­тах Маркса, где сосуществуют фактически два ее образа. Один из них отвечает якобинской традиции и уподобляет дик­татуру пролетариата абсолютной власти партии, апеллирую­щей к народным массам; другой, почти противоположный, был навеян Марксу опытом Парижской Коммуны, в которой обоз­начилась тенденция к исчезновению централизованного госу­дарства.

Эта концепция политики и исчезновения государства в не­антагонистическом обществе представляется мне наиболее уязвимой социологической концепцией во всем творчестве Маркса. Никто не отрицает, что любому, и в особенности со­временному, обществу, свойственны общие функции управле­ния и власти. Нельзя, не погрешив против здравого смысла, рассуждать о том, что столь сложное индустриальное обще­ство, как наше, сможет обойтись без администрации, причем в некоторых отношениях централизованной.

Более того, если допустить планирование экономики, то оно немыслимо без центральных органов, принимающих основные решения, заложенные в самой идее планирования. А ведь эти решения предполагают наличие функций, обычно именуемых государственными. Поэтому режим плановой экономики требу­ет усиления административных, управленческих функций, осу­ществляемых центральной властью, если только не представ­лять себе стадию абсолютного изобилия, на которой не возни­кает больше проблемы координации производства.

В этом смысле обе идеи — планирования экономики и ис­чезновения государства — противоречивы относительно пред­видимого будущего настолько, насколько важно будет произ­водить возможно больше, производить в соответствии с ди­рективами плана и распределять продукцию между обще­ственными классами в соответствии с представлениями власть имущих.

Государство — пусть им назовут систему административ­ных и направляющих функций коллектива — не может исчез­нуть ни в одном индустриальном обществе, а тем более в ин­дустриальном планируемом обществе, поскольку центральное планирование по своей природе предп<

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: