 |
Аббревиатуры 4 страница
|
|
|
|
[328] А. М. Blackman в AZ xlvii. 117 (1910).
[329] Об этих днях см. гл. 3, коммент. 57. Согласно «Pyr. », 1961, они были «днями рождения богов», то есть самых выдающихся среди них.
[330] О рождении Осириса из океана см. в главе 5. Его идентичность с Гором получает дополнительное доказательство, например, в факте, что Осирис также имел «двух нянек» («Pyr. », 313). Нефтиду называют сестрой Гора в «Harris Magic Papyrus» и др., а Сета часто считают его братом.
[331] Связь с музыкой появляется часто в мифах за пределами Египта, но не может быть доказана в иероглифах.
[332] Мысль Плутарха («Об Исиде и Осирисе», xiii), что Осирис проповедовал гуманитарные взгляды по всему миру, является абсолютно не египетской и, вероятно, свидетельствует о каком‑ то косвенном влиянии христианства
[333] «Pyr. », 972 и ел.
[334] Семьдесят два, как космическое число, обычно связано с кругом неба, числом полудекад, которые составляют год. Первоначальное значение, таким образом, что в течение целого года Осирис постоянно исчезает, пока не возникает вновь в каком‑ то явлении природы, в разливе Нила, согласно версии, которой в основном следует Плутарх.
[335] Этот мотив, который больше нигде не встречается, похоже, указывает на Эфиопию как регион или образ подземного мира. Сравнивая греческую форму мифа об Адонисе (см.: Mythology of All Races. Boston, 1916. i. 198), можно думать о Нефтиде как о сопернице Исиды, и, видимо, следует рассматривать это как более поздний вариант, возникший под азиатским влиянием. Имя Азо является совершенно необъяснимым.
[336] См. в главе 3 о карликовых божествах, связанных с молодым солнцем, и в главе 2 о животных‑ спутниках, которых здесь смешивает Плутарх.
|
|
|
[337] Число имеет свою параллель в днях середины месяца или в четырнадцати душах солнца и в четырнадцати фрагментах солнечного глаза. Первоначально звезды, вероятно, рассматривали как разбросанные и соединенные фрагменты солнца.
[338] О крылатых божествах позднего периода см. коммент. 58. Возможно, здесь в образе птицы изображена скорбящая Исида.
[339] Согласно некоторым версиям, утрачен был только мужской орган, который съела рыба (или три вида рыб, если следовать Плутарху), вследствие чего их считали нечистыми. Это вариант мотива смерти из‑ за греховной любви.
[340] Египетский разум не испытывал затруднений, когда, например, голове Осириса, месту его жизни, поклонялись одновременно в Абидосе и в Мемфисе. Локализация почитания других останков выявляет много подобных противоречий. Нахождение ног на границах Дельты выдает тождественность Осириса и Нила, особенно потому, что египетское слово «ноги» также означает «рукав реки».
[341] См. рис. 84 об Осирисе на Небесном древе и ср. К. Sethe, в AZ xlvii. 72 (1910), где также упомянуты виноградная лоза, сикомор, акация и другие деревья.
[342] То, что она не могла даровать бессмертие своим молоком, – деталь, которая противоречит истории об огне.
[343] Эта деталь – пламя вокруг Исиды, которая в египетских изображениях еще не была обнаружена, похоже, является азиатским мотивом Царицы небес, окруженной пламенем, хотя позднее самые таинственные боги египетских жрецов описываются подобным же образом. Древние боги получают свою магическую мудрость от «острова огня» (то есть окруженного пламенем? ) («Pyr. », 506; ср. гл. 2, коммент. 11). В остальном принц, которого нянчила Исида в Сирии, похоже, был ее собственным сыном (то есть Осирисом‑ Гором), так как почитался финикийцами в Библе под именем Таммуза‑ Адониса. Очевидно, позднее некоторые египетские жрецы не хотели признавать полного подобия его азиатским параллелям. О греческом аналоге Деметры и Демофона см.: Mythology of All Races. Boston, 1916. i. 228.
|
|
|
[344] Стоит обратиться к постоянно поднимаемому вопросу, почему Осирис и (через него) человечество утратили бессмертие. Плутарх («Об Исиде и Осирисе», xvii) приводит безнадежно запутанную историю принца Манероса, который был убит злобным взглядом Исиды. Он выводит эту историю из египетской пиршественной песни Манероса о краткости земного существования. Причина этого приписывается здесь Исиде и ее азиатскому двойнику Астарте.
[345] О колонне Осириса, которую, похоже, копировали финикийцы, см. в главе 5.
[346] Календарный намек (см. коммент. 78 о числе четырнадцать).
[347] «Богиня неба зачала от виноградной лозы» («Pyr. ». 1082).
[348] О зеленом месте рождения или смерти солярного бога см. в главе 3.
[349] Об Апет‑ Туерисе и Бесе как помощниках в более ранней мифологии см. в главе 3.
[350] См. в главе 3 о звезде Канопе, рулевом Арго и возможном чередовании Ориона и Арго.
[351] См. коммент. 75 о параллельном объяснении годового интервала.
[352] В первоначальной форме легенды, как и в азиатских параллелях, Памил не знал о божественной природе младенца. От этого сообщения вел свое происхождение веселый и похотливый праздник Памилий. Однако мы не располагаем египетскими данными ни о Памиле, ни о Памилиях. Азиатские версии, что ребенка нашел пастух или земледелец, менее ясны в Египте (см. коммент. 111). В Азии перевозчиком является Ак‑ варий, который соответствует в Египте богу Нилу, потому что сам Осирис связан с подъемом воды в Ниле и потому что новое наводнение приносит Осириса. О других первобытных богах, которых, похоже, представляли как плывущих в облике зародыша в ящике по первозданному водному хаосу, см. в главе 4; и молодой Гор также изображался сидящим в сундуке (например: Rosellini. Monumenti del culto. P. 18 и пр. ).
[353] Отсюда дочь фараона, которая нашла Моисея в Ниле и воспитала его, названа Иосифом Термутис (Antiquities, П. 1х. 5–7). В греческий период имя Менутиат («Остров няни») было дано мифическому острову на юге, как месту жительства божественной няни, и позднее его отождествляли с Мадагаскаром, как самым отдаленным островом на юге, то есть в подземном мире. Рененутет, возможно, понимали как няню Гора в ее двойной функции богини урожая и воспитательницы.
|
|
|
[354] См. в главе 12 о магическом тексте, содержащем похожую историю; возможно, это вариант мифа, который рассказывает, как бога‑ солнце укусила змея. Роль Исиды, похоже, просто полностью изменили.
[355] Возможно, это воспоминание, что «великий Гор» был древней формой этого божества, которое оставалось независимым от мифа об Осирисе. Как более древнего бога его иногда называли даже «отцом Осириса», когда объединяли с последним или рассматривали как равного ему.
[356] См. выше; как вариант, рис. 118, где обе сестры получают оплодотворяющую кровь Осириса, чтобы выносить посмертного отпрыска.
[357] Возможно, предположение, что он был лишен матери, в особенности в качестве мифа об умирающей богине, могло позднее создать основу такой теории.
[358] «Pyr. », 1214.
[359] Слово, здесь переведенное как «мститель», понимают также как «тот, кто потрясает», «пробуждает» или «заботится».
[360] Слово «deb», «гиппопотам», может также означать «медведь», и в Финикии врагом молодого бога‑ природы является медведь или кабан. Хотя египтяне понимали deb как обозначение гиппопотама, они также подставляли различных других животных (см. коммент. 35). В более поздний период Гор иногда появлялся сражающимся на колеснице, влекомой грифами или драконами, и в римский период он даже сражался верхом на лошади. Гор сражается гарпуном, который имеет странный, часто практически невозможный наконечник (Н. Schafer, в AZ xli. 69 (1904). Первоначально он должен был иметь три точки (Lepsius. Denkmaler, iv. 35), эта гипотеза подкреплена каламбурами в текстах, например, «оружие (которое обозначает) тридцать» («Pyr. », Р. 424, 1212 и пр. ), то есть обладающее тремя крюками, поскольку крюк является знаком для «десяти» (и обозначает месяц? ). К несчастью, слово, возможно, смешали с названием «боевого топора» (см. коммент. 47). Даже в мифологии до Осириса бог‑ солнце умеет обращаться гарпуном с крюками на обоих концах («Pyr. », Р. 1212). Таким образом, мы видим, что в египетском искусстве первоначально имелось в виду странное оружие, которое носил вавилонский бог молнии, короткое копье с тремя наконечниками на обоих концах, которое греки интерпретировали как удар молнии Зевса или трезубец Посейдона. Когда змея обвивается вокруг наконечника копья, это символизирует жестокие лучи солнца. О сети как оружии в этой борьбе см. выше. Однако неясно, почему Диод op (i. 21) называет местом битвы Антеополь; сражение связывали со многими городами.
|
|
|
Рис. 227. Гарпун Гора
[361] Об этих «тифонических» животных см. коммент. 35 и рис. 214. В более поздний период сам Сет очень часто появляется в виде крокодила (см. рис. 122).
[362] Это может быть возвращением к мифу, упомянутому в коммент. 62, относительно кожи небесного божества, которая угадывается в символе, находящемся перед Осирисом; о смешении этой легенды с мифом об Апопе см. в главе 6.
[363] Противоположная этой, то есть эсхатологическая, интерпретация еще не встречалась в египетской мифологии. Некоторые теории на этот предмет, вероятно, существуют.
[364] Сотис, сестра Ориона («Pyr. », 363 (1707) и «любимая дочь» Осириса («Pyr. », 965; более неясный намек найден там же, 632); когда Осириса идентифицируют с Гором, она становится его матерью.
[365] То есть «Сказка о двух братьях», «Принц‑ охотник» и миф, в котором Исида с помощью своей магии одерживает победу над богом‑ солнцем. Совершенно верно, что все они, особенно «Сказка о двух братьях», в которой женщина, красивая, неверная и жестокая, преследует героя Осириса, будучи одновременно его дочерью, возлюбленной и матерью, находится под сильным влиянием азиатских мотивов, но наиболее характерная черта, полное раскаяния самооскопление Осириса или бога‑ солнца Ра, старо, как Книга мертвых, xvii. 29; то есть оно датируется Средним царством. Вариант этого мифа найден в «Harris Magic Papyrus», vii. 8. Здесь Гор (то есть молодой Осирис) оскверняет свою мать Исиду, чьи слезы при этом насилии переполняют Нил, в то время как его воды наполняются рыбой, которая, как сказано, появилась, когда фаллос Осириса был брошен в него, очевидно, им самим в раскаянии за свой грех. В другом тексте эти рыбы пожирают его. О противоположном варианте, в котором Гор обезглавливает свою мать за какой‑ то грех, см. в главе 6. Современный автор показал (OL v. 348 (1902), что в магическом тексте (Erman A. Zauberspriiche. P. 2, 7) содержится намек на злую дочь Осириса, пришедшую из Азии или Нубии (ср. коммент. 76), «которая сделала кирпичи (следует исправить прочтение: «соткала одежду») для него». Эта вещь, сделанная ее пальцами, явно была отравлена или по какой‑ то иной причине оказалась гибельной. Однако неясно, почему «она сказала о своем отце: «Может он жить на травах и меде». Эта история странным образом смешивает Осириса и Микерина, строителя пирамид. Геродот (ii. 129–133), похоже, считает Исиду дочерью своего героя, которого она обрекает на смерть. Ср. также противостояние Осириса‑ Гора и Сотис на рис. 55 и см. коммент. 85 о женщине как причине, по которой человек утратил бессмертие или не сумел сохранить его.
|
|
|
[366] См. миф, данный в главе 4.
[367] Туринский исторический папирус перечисляет земные царства Геба, Осириса, Сета, Гора, Тота, царицы Справедливости и Гора (младшего? ). Причины этой последовательности ясны из мифа об Осирисе.
[368] Об этом празднестве см.: F. LI. Griffith, в AZ xxxviii. 71 ff. (1900).
[369] О мифе об Адонисе см.: Mythology of All Races. Boston, 1916, i. 198–199, и коммент. 112. Библ действительно был финикийским городом, а не следствием ошибочной интерпретацией греческого слова «biblos», «папирус» (относящегося к папирусным зарослям в Дельте), о чем прямо заявлено, по крайней мере, в более поздних текстах, когда Осириса называют «быком Библа» (Lanzone. Dizionario. P. 751). Богиню Библа очень почитали в Египте приблизительно с 2000 г. до н. э. и далее. С другой стороны, когда Осирис, как сказано, обитает в Оазисе (Книга мертвых, cxlii), это просто характеризует его как властителя запада, пустыни и царства мертвых.
[370] К примеру, убийство Адониса кабаном выглядит так, будто оно заимствовано из более позднего воплощения Сета в виде животного (см. коммент. 33 об его священном животном); другими словами, Сирия явно заимствовала это из Египта. Так, колонна, которой поклонялись в Библе, похоже, была просто египетским символом Деда. С другой стороны, египетские параллели к «Садам Адониса», изображения Осириса в виде проросшего зерна, чтобы символизировать его воскресение, не прослеживаются до 1600 г. до н. э., хотя ясно, что в Египте Осирис тесно связан с деревом или растением жизни. Таммуз в виде пастуха редко имеет параллели в Египте, например в «Сказке о двух братьях», которая явно создана под азиатским влиянием (ср. коммент. 106), и в Орионе, охраняющем телят («Pyr. », 1533, 1183). Но роль Осириса как искусного пастуха, похоже, первоначально связывала его с небесной коровой – мысль, которая логически не выражалась больше нигде в Азии. «Сказка о двух братьях», похоже, действительно считает младшего умирающего брата, Бати‑ Осириса (см. коммент. 60, 106) пастухом, хотя ясно не утверждается, что старший из пары, Анубис (то есть предшественник Осириса как бога мертвых и впоследствии воспитатель его или его двойника, Гора), является земледельцем, по контрасту с пастухом. В Leyden‑ London Gnostic Papyrus (vi. 2, 7; xiv. 28; ср. также: De Morgan. Ombos. № 66, 114) Анубис является искусным пастухом, хотя позднее это может быть просто производным от собачьей формы этого божества. С другой стороны, Осирис, как покровитель земледелия и особенно виноградной лозы, гармонирует с мифом об Адонисе. Так, пастуха и землепашца, похоже, свободно смешивали в Египте. В Азии представление о боге в плывущем по волнам сундуке или в ладье (коммент. 29 и ел. ) встречается намного чаще, в то время как соперничество двух жен героя (возможно, верхнего и нижнего неба или мира) в Египте затемнено (коммент. 76). Высокий конический головной убор Осириса напоминает нам о таком же уборе сирийских богов и, кажется, весьма ясно выдает свой азиатский характер.
[371] Очень скудный вавилонский материал по этому предмету сейчас наиболее полно собран Zimmern H. Der babylonische Gott Tamilz в Abhandlungen der koniglichen sachsischen Ge‑ sellschaft der Wissenschaften. xxvii. 701‑ 38 (1901). Об аналогах в других мифологиях см. Frazer J. G. The Dying God (2nd ed. London, 1911).
[372] Берлинский папирус греческого периода, впервые переведен De Horrack P. J. Les Lamentations d'Isis et de Nephthys. Paris, 1866. В папирусе сказано, что в нем есть слова, которые возвращают Осириса к жизни и «возводят Гора на трон его отца».
[373] Четвертый месяц.
[374] Или «Гелиополитанский» (? ). В ранний период, действительно, Осирис не являлся ведущим богом в Гелиополе. Другие рассматривают это имя как намек на квадратные столбы, к которым обычно прислоняют фигуры Осириса. Столб не имеет ничего общего с круглой колонной Деда.
[375] Об этом титуле Осириса см. в главе 5.
[376] С. iv папируса.
[377] Или «твой сверкающий» (? ).
[378] То есть воплощение.
[379] С.? папируса.
[380] Книга мертвых, cxii.
[381] То есть представлен на цветке или растении; и часто в виде ребенка. Здесь также слово «зеленый», возможно, означало океан (гл. 3, коммент. 13); наш текст тщетно пытается объяснить это выражение, которое стало непонятным. «Гор, властитель четырех зеленых» («Pyr. », 457), ясно относится к его рождению в четырех озерах или истоках Нила.
[382] Harris. Magic Papyrus, vii. 8.
[383] Следовало бы ожидать «на (сухом) дне» или «на берегу».
[384] «Ее»; неправильно расположены четыре предыдущих слова.
[385] Или «снова» (? ).
Рис. 228. «Гор на зеленом побеге»
[386] Brugsch. Religion. P. 724; менее вероятно «Сотис».
[387] Из календаря счастливых и неудачных дней в «Sallier Papyrus», IV. Ii. 6, теперь в Британском музее (ср. гл. 12, коммент. 7). Этот очень важный текст, похоже, является корявой школьной копией, как многие из наиболее интересных египетских рукописей; поэтому он часто непонятен.
[388] Первый месяц египетского календаря.
[389] Имя означает «место, содержащее оружие», «арсенал», так что битва произошла близ этого города восточной границы Дельты, недалеко от Гелиополя. Об образе гиппопотама, таком противоположном использованию оружия, см. в главе 5.
[390] Мы предлагаем читать «ее металл». Иногда Исида появлялась не только как колдунья, но также как Судьба.
[391] Пропуск в тексте.
[392] Буквально – «поворачиваясь спиной к говорящему».
[393] Фраза неясна, но, возможно, намекает на возобновление битвы на небе.
[394] Фраза искажена в рукописи.
[395] «Об Исиде и Осирисе», xix‑ хх.
[396] Budge, в «Archaelogia», lii. 5342 (1890).
[397] В рукописи – «богиня».
[398] Дети бога‑ солнца, созданные им.
[399] Или «как мои члены» (? ).
[400] Так по аналогии другого текста, скорее чем «пронзая».
[401] То есть Сехмет.
[402] В рукописи – «ты имеешь» (? ).
[403] То есть солнце, которое он проглотил.
[404] Таким образом, он описан как лежащий связанным вглубинах сухой земли (Budge. Archaeologia. lii. 562 (1890); его сторожил Акер.
[405] Более буквально: «Я сделал его зубы зазубренными» (? ).
[406] Вариант добавляет «и не его соседи», возможно, чтобы исправить на «племя», то есть его семью.
[407] Буквально – «хранилище».
[408] Budge. В «Archaeologia», lii. 555(1890)
[409] Этот список включает большинство действительно важных богов. Преднамеренно исключены немногие имена, чтение которых слишком неясно (о них ср. гл. 1, коммент. 8), а также сомнительные греко‑ римские включения и большинство демонов и астральных существ, которые редко упоминаются и для которых мы не можем определить действительного культа. Священные животные и иностранные божества рассмотрены в особых главах, хотя некоторые божества, иногда появляющиеся в виде животного, нельзя не рассмотреть здесь.
[410] К. Piehl,??????. 18(1881).
[411] См. об этом редком примере разделения одного бога надвое.
[412] Связь с созвездием Овна через соляризацию Амона возможна в самый поздний период, хотя иероглифы нигде не утверждают этого. О различных формах солнечного бога с головой барана см. гл. 2, коммент. 15. Позднее солярный Амон также появляется как солярный сокол, обычно с человеческой головой (очень редко как крокодил). О странной местной форме Амона см.: Daressy G. // Annales du service des antiquites de l'Egypte. ix. 64 (1908).
[413] Таким образом ее смешивают с Мут (Naville. Shrine of Saft el Henneh. Plate II).
[414] Gayet. Louxor. Plate IX и ел.
[415] «Pyr. », 182, 220, 614, 1833; Brugsch. Dictionnaire geo‑ graphique. P. 130; в последнем отрывке Anezti локализован в восточной Дельте.
[416] См.: К. Sethe и А. Н. Gardiner, в AZ xlvii. 49 (1910).
[417] См.: W. Golenischeff, в AZ xx. 125 (1882), где его священное растение (похоже, плющ? ) также нарисовано.
[418] Например: Naville. Shrine of Saft el Henneh. Plate VI
[419] Mariette. Denderah. iv. 81. «Pyr. », 556; Lacau. Sarcophages. P. 226. Ее имя «Пылающая» (ср. «aseb», «пылающий», в качестве приложения к мужским богам в Книге мертвых, lxix) можно отнести к ее форме змеи.
[420] Об этом божестве см. гл. 8, коммент. 1. Его редко отождествляют с особым покровителем древнего царя Per‑ eb‑ sen (Petrie. Royal Tombs, i. Plate XIX, ii. Plates XXI–XXIII), богом, который обычно имеет голову сокола и имя с множеством вариантов, которые, возможно, следует читать «Тот, кто из озера Гора».
[421] «Pyr. », W. 644. «Тексты пирамид» обычно пишут Бебан («Pyr. », 568) или Бабон; и возникает сомнение, является ли идентичным ему «бабуин с красными ушами и полосатыми промежностями» («Pyr. », 604), то есть полосатая гиена. Даже в этих самых ранних текстах бог, похоже, принадлежит к области магии. Позднее его имя этимологически связывают с «baba» («дыра, пещера»).
[422] Его громадная сексуальная сила также роднит его с Осирисом (Shack‑ Shackenburg. Buch von der zwei Wegen. xvi. 9). В «Pyr. », 419 Бебана объединяют с Хеммисом (то есть сравнивают с фаллическим Мином? ).
[423] xvii, cxxv и изд. Lepsius, xxx.
[424] См.: Е. Naville, в AZ xliii. 77 (1906), который идентифицирует его с Батом и соответственно стремится увидеть в нем двуликого быка, как того, который представлен на рис. 2, d. След Baiti как Осириса можно найти в Книге мертвых (cxlii. 14), но??? – Baiti («Pyr. », 580, 767) и две души (baiui) в человеческом образе («Pyr. », 1314 и Borchardt. Sa'hu‑ re. Plate XIX), похоже, различны.
[425] В «Книге врат» (Bonomiи Sharpe. Oimenepthah, Plate XII) чудовищная змея подземного мира названа Bit, Bita и уже смешана с Сетом‑ Апопом. Тот факт, что на своих двух головах он носит корону Верхнего Египта, вновь связывает Bati с Babi и усиливает подозрение, что эти два имени были спутаны в ранний период. См. рис. 2, е, который хорошо объясняет смешение божества‑ быка и бога‑ змеи. Naville (Festival Hall. Plate X) записывает орфографию Batbat (sic) рядом с Bat. Неясно, относится ли сюда дух в виде обезьяны Eb'ebta, Ebta, Ebi(? )u.
[426] Оба, наоборот, появляются как грифы (DeMorgan. Om‑ bos. № 329). Первоначально Буто, кажется, осуществляла контроль только над тем кварталом ее города, который назывался Ре(у). «Богиня Ре» (Peyet) и «Та, что из Dep» (Depet) (Naville. Festival Hall. Plate VII) могут быть разными. Являлась ли Uazet с головой львицы (Naville. Shrine of Saft el Henneh. Plate VI) редкой формой Буто?
[427] Самым древним произношением было Zedet («Pyr. », 1100), a Zedut найдено даже в Mariette. Denderah. i. 6 е ii. 27. Ср. гл. 5, коммент. 3.
[428] Произношение Dua(u) дано в «Pyr. », 480, 994, 1155, а связь с Гераклеополем указана Naville. Festival Hall. Plate IX, где символ выглядит больше похожим на нос. Сравнение Mariette. Denderah. iv. 21 и 32 очевидно доказывает, что прочтение «Хонсу» для символа – это позднейшее искажение правильного «Гераклеопольского».
[429] Petrie. Royal Tombs, i. Plate X, Borchardt. Sa'hu‑ re. Plate XIX (где бог появляется в человеческом облике), Mariette. Les Mastaba. P. 366 и ел. Для произношения ср. «Pyr. », 631, где, возможно, следовало бы читать «Божественный почитатель». Божественный символ имеет, конечно, только очень отдаленный намек на бородатый подбородок; это, должно быть, была древняя непонятная скульптура, вроде колонны Осириса.
[430] «Pyr. », 1428, 2042.
[431] Там же, 632, 1428.
[432] Petrie. Royal Tombs, ii. Plate V.
[433] «Pyr. », 198 и ел.
[434] См.: Junker?. Der Auszug der Hathor‑ Tefhut aus Nubien // ABAW, 1911. P. 37. Сравнение с Шу также покоится на мифе, приведенном в главе 4.
[435] Имя может означать «Владычица Северной страны» (Em‑ bit).
[436] Mariette. Denderah. iii. 36.
[437] «Pyr. », 288.
[438] Там же, 1013 и ел.
[439] Naville. Shrine of Saft el Henneh. Plate V.
[440] Форма Heqit появляется в Книге мертвых, изд. Lepsius, cxlii. 5.
[441] Хесат несла небесного быка» («Pyr. », 2080).
[442] Это теперь доказано об Исиде‑ Хесат; см.: Petrieи Маскау. Heliopolis, Kafr Ammar and Shurafa. Plates XLI и ел. Даже в более поздний период египтяне, похоже, часто неправильно читали имя Hetmet (ср. следующий коммент. ).
[443] Lepsius. Denkmaler. iv. 65. Змея Hetmet (Mariette. Denderah. iii. 75) или Hetmut («Pyr. », 485), похоже, были различны (ср. предшествующий коммент. ).
[444] «Pyr. », 1210, где она названа «дочерью Геба», явно объединяют ее с Исидой. Идентична ли она с «великой служанкой (hunet) в Гелиополе» («Pyr. », 728, 809 и ел. )?
[445] Он, возможно, располагался в Акмине или близ него (см.: Lacau. Sarcophages. P. 17). О нем упоминается в «Pyr. », 1603, и он появляется в Мемфисе (L. Borchardt, в AZ xlii. 83 (1905). Его имя неправильно читали An‑ mutef сами египетские писцы, и в Mariette. Denderah. iii. 36, найдена исковерканная форма Mer‑ mut‑ f.
[446] В «Pyr. », 1226 душа умершего подвергается опасности от Кенемти, демона в образе птицы или леопарда или носящего шкуру леопарда. Еще раз мы видим, как множество забытых богов воплощалось в группе из десяти знаков зодиака.
[447] Это наше временное прочтение божественного имени, означающее «Он из горной чужой страны» (Naville. Deir el Bahari. Plate LXIII, Lanzone. Dizionario. P. 995 и ел. ), пока его точное произношение неясно. Сейчас многие ученые читают имя Abu, но орфография На («Pyr. », М. 1013 < = Horus>, 609 и ел. ), Hat («Pyr. », 1284; ср. также Naville. Festival Hall. Plate XII) указывает, по меньшей мере, на произношение Abuti.
[448] Книга мертвых, изд. Lepsius, i. 21.
[449] См.: Bergmannvon. Buchvom Durchwandeln. 1. 70, где ее смешивают с богиней рождения Хекет.
[450] Греческая форма божественного имени основана на (более позднем? ) произношении Khnuv, которое также вошло в эфиопскую иероглифическую орфографию Knufi (Lepsius. Denkmaler. v. 39) и Khnf; Кнеф Плутарха («Об Исиде и Осирисе», xxi) проблематично.
[451] Ее символ обычно связывали с иероглифом «shems», «следовать», как показано на нашей иллюстрации (взятой из Petrie. Royal Tombs, ii. Plate VII, где также найдено различное воплощение) подкрепляется «Pyr. », М. 608 = «Pyr. », N. 1213, «Pyr. », 280, 1212. Ее местонахождение в двенадцатом номе Верхнего Египта («Pyr. », 1258) под вопросом, и расположение ее храма, «Дома Жизни» («Pyr. », 440 и ел. ), неизвестно.
[452] «Pyr. », 1440.
[453] Mariette. Monuments divers. P. 46.
[454] Мехит с человеческой головой и двумя высокими перьями в Mariette. Denderah. iv. 29, похоже, является другим божеством.
[455] Книга мертвых, clxxx
[456] Mariette. Denderah. iv. 29. Имя написано Menhiu в Книге мертвых, xvii. 59, изд. Lepsius (Menhu, изд. Budge); древние рукописи, однако, читают «Амон» или «Хемен».
[457] Книга мертвых, xci, см. также cxlii, V. 26; Mariette. Denderah. iv. 6, 15; De Morgan. Ombos. № 112; Bergmannvon. Buch vom Durchwandeln. 1. 71.
[458] В этой способности она равна Мут, Муит, и возможно, что ее имя так читалось.
[459] Neville. Shrine of Saft el Henneh. Plate IV.
[460] Mariette. Denderah, ii. 66, Lepsius. Denkmaler. iv. 26, 74, De Morgan. Ombos. № 963.
[461] A. Erman, AZ xxxviii. 20 (1900).
[462] Его имя также пишут Mnrui (? ). Греческая транскрипция Mandulis предполагает, что обычная орфография сокращена. Греческая надпись из Калабшеха в Нубии, изданная Н. Gauthier в «Annales du service des antiquites de l'Egypte», x. 68 ff. (1910), похоже, связывает его с какой‑ то другой неизвестной богиней Breith.
[463] Имя раньше неправильно читали Khnem, Amsi и пр.
[464] Наш рисунок (по Mariette. Denderah. i. 23), похоже, указывает, что позднее таинственный ритуал отчасти объясняли как паломничество к святилищу бога на высокой скале и отчасти как символическую борьбу за богатство и почести от божества. Самые ранние изображения церемонии, однако (Miiller. Egyptological Researches, i. Plate XLII; Gayet. Louxor. Plate X), не содержат таких гипотез и даже не связывают это с восхождением к святилищу Мина.
|
|
|
