 |
Аббревиатуры 5 страница
|
|
|
|
[465] Об этих статуях см.: CapartJ. Les Debuts de l'art en Egypte. Brussels, 1904. P. 217.
[466] Таким он появляется на горельефе эпохи Среднего царства в Музее искусств Метрополитен, Нью‑ Йорк.
[467] Ср. коммент. 15 и гл. 5, коммент. 80, 106. С этих пор Мин также «любимый» («Pyr. », 953), а позднее объединяется с Гедеш‑ Астартой.
[468] Возможно, объяснению помогло то, что его священные деревья были ошибочно приняты за колосья зерна.
[469] В «Pyr. », 1378 он летит к небу, то есть уже отождествляется с солярным соколом.
[470] См.: Naville. Shrine of Saft el Henneh. Plate П. Когда‑ то его представляли со странной головой животного (Lanzone. Dizionario. P. 386). Его львиная голова, кажется, ведет свое происхождение от головы его матери, Сехмет.
[471] «Pyr. », 1146 (ср. там же, 483? ).
[472] Эта идентификация с Апопом происходит уже в «Harris Magic Papyrus», v. 7.
[473] Mariette. Denderah. iii. 69; Lanzone. Dizionario. Plate CLXXIY.
[474] Это необычное произношение женского окончания слова – th является местным и, вероятно, не египетским архаизмом, параллельным к долгому сохранению женского окончания – t в Anuqet в полуегипетском регионе близ Первого порога.
[475] Этим оружием она отгоняет злых духов от спящих (G. Daressy в «Annales du service des antiquites de l'Egypte», x. 177 (1910).
[476] Даже в Среднем царстве знак был совершенно изуродован (DeMorgan. Fouilles a Dane hour. P. 104), и это случилось уже в «Pyr. », 489. О более позднем неправильном понимании см.: Mariette. Denderah. iv. 4 и ел.
[477] Известное сообщение Плутарха («Об Исиде и Осирисе», ix) относительно сомнительной таинственной надписи «Никто никогда не поднимал моего покрывала», кажется, всего лишь фантастически неправильное понимание отсылок на те пелены, которые она принесла для похорон Осириса (см.: Pierret. Etudes egyptologiques». P. 45; Budge. Gods. P. 460 и ел. ).
|
|
|
[478] Naville. Festival Hall. Plate X. В Тинисе‑ Абидосе Офоиса, похоже, знали в ранний период в основном как бога‑ волка (? ) некрополя. Местная форма «Офоис из его Тамариска» упомянута в «Pyr. », 126 и ел.
[479] Богиня‑ гриф Пекат (Книга мертвых, изд. Lepsius, clxiv. 12), вероятно, отличалась от этого божества.
[480] В этом цвете мы попытались увидеть не египетскую характеристику, так как обычно только женщин (которые меньше находились на солнце, чем мужчины) и некоторых иностранцев красили в желтый цвет. Желтая кожа Еека, бога магии (Borchhardt. Sa'hu‑ re. Plate XX), и иногда Тота предполагает, однако, другое объяснение этой черты, указывая, кажется, на скрытный, размышляющий характер, ученость и мудрость, чем он отличается в своей кропотливой корабельной работе.
[481] Этот эпитет уже найден в «Pyr. », 560.
[482] «Пта, покоящийся на справедливости, удовлетворен справедливостью», иногда появляется как бог, который сторожит весла. Осирис часто стоит на похожем пьедестале, чему дают такое же объяснение.
[483] «Пта открывает рот (умершего) своим металлическим пером» (Virey. Tombeau de Rekhmara. P. 168), то есть чтобы восстановить его речь. В этом качестве его, возможно, уже смешивали с Сокаром и как гончара, вероятно, с Нуном‑ Хнумом.
[484] Было ли местоположение Мемфиса близ большого разделения Нила одной из причин для этой идентификации, или это была, скорее, претензия считать Пта самым древним из всех богов, подобно Нун?
[485] См. в главе 8 о более поздней пантеистической концепции Пта как бога вселенной.
[486] «Pyr. », 468, 1180, 1348, 2153.
[487] Mariette. Denderah. iv. 55 и ел.
[488] «Две девушки» как матери Осириса (Книга мертвых, cxlii. 14), кажется, означают Исиду и Нефтиду в качестве более позднего объяснения и не имеют ничего общего с Трифидой. Самая ранняя орфография имени Repit (например, К. Piehl в AZ xix. 18 (1881) появляется, чтобы связать его со словом repit, «статуя в маленьком святилище», так что все этимологии, процитированные выше, будут вторичными.
|
|
|
[489] Louvre С 15 (изд. A. Gayet. Musee du Louvre Stoles de la douzieme dynastie. Paris, 1889).
[490] «Pyr. », 1575.
[491] Раньше имя ошибочно читали как Sekhet, Pakht и пр. Вокализация Sokhmet является рискованной.
[492] «Pyr. », 606, 1375.
[493] Ср. гл. 5, коммент. 43. См. также «Pyr. », 1274 и ел.; Petrie. Gizch and Rifeh. Plate XIII f
[494] «Pyr. », 489.
[495] Naville. Festival Hall. Plate VIII.
[496] Если орфографию в «Pyr. », 1139, 1751 действительно следует читать Semtet, она, кажется, будет «богиней некрополя», это слово написано Semit в Petrie. Gizch and Rifeh. Plate IX, хотя везде в эпоху Древнего царства оно появляется как St.
[497] Ср.: Naville. Shrine of Saft el Henneh. Plate II.
[498] Там же.
[499] Lanzone. Dizzionario. P. 1170, Plate XV.
[500] Имя написано рядом с рукой, держащей скипетр («Pyr. », Р. 662) или ребенка («Pyr. », M. 773), что, кажется, подкрепляет факт, что более поздняя орфография Shenet идентична. Сомнительно, характеризует ли ее «Pyr. », 444, 681, 689 как змею. Об идентификации Шентет с Исидой см.: Lanzone. Dizionario. P. 1178, и Книгу мертвых, изд. Lepsius, cxlii. 17. Храм (Per) Shentit (Bergmannvon. Buch vom Durchwandeln. 1. 54; Mariette. Denderah. iv. 35) был, вероятно, в Абидосе (Lanzone, op. cit. P. 729).
[501] Naville. Shrine of Saft el Henneh. Plate VI.
[502] «Pyг. », 1196, 2013.
[503] Более ранние написания были Sbek, Sbeuk; в Файюме поздняя местная форма называлась Petesuchos («Дар Себека»). В «Руг. », 507 Себек носит зеленое перо.
[504] Исток этого, кажется, в том, что фараоны XII династии построили свою резиденцию в Файюме. Так, Себек города Шедет стал официальным богом всего Египта и был по необходимости соляризован, как это становится ясно уже в «Гимне короне фараона» (изд. A. Erman, в ABAW, 1911. Р. 24 и ел. ). Соответственно, он имеет «солнечный глаз Себека в своей голове» (Книга мертвых, exxv, ad fin. ), и эта соляризация продолжилась благодаря ошибке жреца (или искажению) в рукописях Книги мертвых, что изменило дом Себека Ва'еru1 на Bekhu, то есть гору восхода солнца. Позднее его также сравнивали в редких случаях с богом‑ землей Гебом, но причина этого совершенно не ясна.
[505] Это происходило в городе Аписа в Дельте, даже в тот период, когда крокодила считали «тифоническим». (Позднюю? ) женскую форму Себектет следует сравнивать с женой Себека или матерью, Нейт, и следует отличать от более ранней богини Секбет с головой львицы (Книга мертвых, изд. Lepsius, cxliv. V).
|
|
|
[506] «Pyr. », 445 и ел.
[507] Это есть уже в «Pyr. », W. 211, которые упоминают «Гора в его санях‑ ладье»; ср.: «Pyr. », Т. 270 и «Pyr. », 1429 для объяснения его ладьи как солнечной; в «Pyr. », 1824 Сокар является уже солярным Осирисом
[508] A Erman, в AZ xxxviii. 29–30 (1900) (XII династия).
[509] Coп явно идентичен богу Сепа (Книга мертвых, xvii; отождествлен с Осирисом? ). В том же тексте, bdx. 6, 8, где его можно идентифицировать с Анубисом, имя Сопа написано со знаком тысяченожки («Pyr. », M. 763 и ел. ), который позднее писцы ошибочно приняли за позвоночник. Самое позднее написание было S'ep (Bergmannvon. Buch vom Durchwandeln. 1. 49). Неясно, почитали ли его в Хебете (см.: Maspero G. Memoire sur quelques papyrus du Louvre // Notices et extraits des manuscripts de la Bibliotheque Nationale. xxiv. 24 (1883). Manetho соединил Иосифа и Моисея в одну личность, замещая Осириса древнееврейским Yo=Yahveh (рассматривавшимся как первый слог имени Иосифа) и восстанавливая, таким образом, имя как наполовину египетское и наполовину древнееврейское. В объединении имени Сопа с Гелиополем его поддерживает «Атум из Сеп(а)» (Книга мертвых, cxxv).
[510] Об этом боге см.: Naville?. The Shrine of Saft el Henneh and the Land of Goshen. London, 1887. Подражающий азиатским рисунок, данный в тексте (взят из Borchardt. Sa'hu‑ re. i. Plate V), является самым древним из известных. Его священное дерево kesbet или деревья kesbet («Pyr. », 1476 и ел. ) впоследствии ошибочно приняли за сикомор (nubs), откуда более позднее название этого города.
[511] Dumichen. Patuamenap. Plate XV. Местоположение ее города Tatet, Taitet («Pyr. », 737, 1642, 1794 и ел. ) неизвестно.
[512] «Руг. », 290.
[513] A. Wiedemann, в PSBA, xxiii. 272 (1901).
[514] Ее имя не следует читать Баст(ет), как думают многие египтологи.
[515] Более правильно мы могли бы написать это имя Weng(i) и так следующие имена, Wert, Wesret и пр. Об Унг см.: «Pyr. ». 607, 952.
[516] Naville. Shrine of Saft le Henneh. Plate VI.
[517] «Pyr. », W. 329.
[518] Petrie. Athribis. Plate XVIII.
[519] «Pyr. », 650 (619), 1153.
[520] Там же, 631 и ел.
[521] Там же, 662.
[522] Там же, 994, 1476.
[523] Там же, 131, 1537.
[524] Ahmed Bey Kamal // Annales du service des antiquites de l'Egypte. xiii. 179 (1913).
|
|
|
[525] Считалось, что иностранные государства в основном находятся под защитой Хатхор, богини неба; и по этой причине мы обнаруживаем ее, в особенности в Нубии, на побережье Красного моря, на Синайском полуострове (гл. 3, коммент. 12) и как богиню ливийцев (Champollion. Notices, ii. 208). Неправильно называть божества пограничных районов иностранными богами, потому что, как иногда о них говорили, они являлись владыками соседних иностранных государств. Так, Нейт из Саиса не имеет следов ливийского происхождения или характера, так же как Мин из Копта в действительности не является богом троглодитов, хотя их называют соответственно «владычицей ливийцев» и «властелином троглодитов». Подобным образом божество «Аш, владыка ливийцев», который представляет этих варваров рядом с богиней запада (Borchardt. Sa'hu‑ re. Plate I), является все же египетским божеством.
[526] Декларация азиатских направлений обнаружена даже в «Текстах пирамид». Трудно точно решить, какие детали мифа об Осирисе были родными для Египта и какие получены из‑ за границы, хотя вероятно, что все это имеет свои корни в мифе об умирающем боге из стран востока и севера Египта. Тенденция сделать всех богинь небесными развивается параллельно с азиатской теологией и ведет нас к доисторическому периоду.
[527] Мы нашли еще одну причину для объяснения поднятой ноги идущего бога‑ солнца или его воплощения ночью, Ориона, в том, что Исида‑ Дева злобно использует змею против бога, обнаруживая таким образом те же самые азиатские мотивы.
[528] Об общих проблемах взаимоотношений между египетской и вавилонской религиями см.: Jeremias A. Die Panba‑ bilonisten, der alte Orient und die agyptische Religion. Leipzig, 1907. В этом наводящем на размышления небольшом исследовании некоторые сравнения, однако, притянуты за уши. В то время как в целом эта работа представляет собой большой шаг вперед в стремлении не рассматривать египетскую религию в отрыве от всего мира, ошибочны заявления некоторых ревностных «панвавилонян», считающих ее только механическим воспроизведением вавилонских верований. Даже астрономическая основа большей части вавилонской религии не была воспроизведена ранее в Египте, который имел совершенно иную астрономию. Только в греко‑ римский период мы находим много механических копий вавилонских учений, например, в астрологии или магии.
[529] Для более полной информации об этих божествах см.: Miiller. Asien und Europa. P. 309.
Рис. 229. Символ Селкет‑ завоевательницы
[530] Эта шапка, сплетенная из тростника, являлась характерным головным убором большинства азиатских богов. Мы уже замечали (гл. 5, коммент. 111), что ее постоянное появление у Осириса, первоначально божества Нижнего Египта, где этот тип короны был бы непригоден, может быть залогом объединения между Осирисом и Азией.
|
|
|
[531] Так же как Орион. Об этой повязке см. гл. 3, коммент. 70.
[532] См.: Spiegelberg W. // Zeitschrift fur Assyriologie. xiii. 120 (1898).
[533] От этого самого известного ее храма она названа «дочерью Пта» в отрывках странной сказки (W. Spiegelberg, в PSBA, xxiv. 49 (1922), в которой, после блуждания между Египтом и Сирией, она появляется сидящей обнаженной на берегу моря, как греческая Афродита или азиатская «дочь моря» (то есть Астарта).
[534] Голова льва на рис. 160 показывает, что Астарту смешали с воинственной Сехмет, ее соседкой в Мемфисе (DeMorgan. Ombos. № 208? ).
[535] Это астральный миф: Дева стоит на Льве, держа Спика (Колос) и Гидру, что вновь возникает в легендах, рассказывающих, как Исида победила бога‑ солнце с помощью змеи или помогла ему. Египетская мифология могла также рассматривать это как реставрацию египетской мифологической идеи о змее как утраченном члене солярного божества.
[536] Кажется, имя также пишется Dedunti. Довольно странно, что древний иероглиф не узнан ясно в «Pyr. », 803, 994, 1718, и поэтому возникают возражения против чтения этого божественного имени в обращении к царю Мененре, De‑ dun(? )‑ em‑ sa(u)‑ f. Manetho прочел это Methosophis, то есть с именем бога Mehti. Возможно, что мы имеем здесь смешение египетских божеств, чьи имена имели похожее написание, или что Дедун, переехав в Египет, приобрел другие местные обозначения.
[537] Quibell. Hierakonpolis, Plates XIX (с эмблемами войны и завоевания), XXXIV. В похожей манере оба имени встречаются в гробнице Менеса (Petrie. Royal Tombs, i. Plate III). Дедун упомянут среди египетских богов (Quibell, op. cit., i. Plate XXVI с), так как существует одна Сел кет (там же, Plates XVII, XVIII и ел. ); оба появляются на других доисторических сосудах (Petrie. Diospolis Parva. Plate XVI).
[538] Теорию, что Бес был восточноафриканским или арабским божеством, следует отвергнуть.
[539] Этот предмет в особенности рассматривал A. Wiedermann в различных статьях (см. цитировавшуюся литературу в его «Religion of the Ancient Egyptians». London, 1897. P. 172) и в «Tierkult der alten Aegypter». Leipzig, 1912. Наиболее полное рассмотрение у HopfnerТ. Tierkult der alten Aegypter. Vienna, 1913.
[540] Апет, первоначально смешанная форма, появляется как гиппопотам только в сравнительно новый период. Объединение этого животного с Сетом произошло довольно поздно (см. гл. 5, коммент. 35).
[541] См. гл. 4, коммент. 90 об этом настоящем значении обычного слова «душа».
[542] О самых ранних примерах такого смешанного воплощения божеств см.: Petrie. Royal Tombs, ii. Plates XXI ff. (из I династии); ср. также запутанное описание богини Нехбет (гл. 7, коммент. 71). Примечательная попытка выдающегося египетского мыслителя объяснить происхождение священных животных особым способом упоминалась в главе 4; это свидетельствует о том, какие затруднения стали создавать эти пережитки древности.
[543] В греко‑ римский период его называли Серапис. Иногда его, кажется, смешивали с Хепи, сыном Осириса‑ Гора, как в «Pyr. », 1313. Об этимологии «Беглец» см. орфографию в Ма‑ riette. Les Mastaba. P. 183.
[544] Существует сомнительное утверждение, что жрецы утопили Аписа, когда он достиг двадцати пяти лет. Это может быть объяснено аналогией с Нилом и Осирисом.
[545] Семьдесят – характерное космическое число; ср. гл. 5, коммент. 75 о более точном числе семьдесят два, как выражении круговорота года.
[546] Владелец скота осужден за плохое обращение с теленком со священными отметинами (Мневис) и его матерью (W. Spiegelberg, в AZ xxix. 82 (1891).
[547] Отсюда появление быка на римских монетах нома Гермонтиса.
[548] Ahmed Bey Kamal // Annales du service des antiquites de l'Egypte. v. 198 (1904).
[549] Черный цвет большинства этих священных животных, кажется, укрепляет подозрение, что вскоре будет найден небесно‑ голубой бык или корова (см. гл. 3, коммент. 10, об идентичности черного и синего). В основном начало их почитания должно возникнуть намного раньше, чем эта космическая интерпретация.
[550] Это определение, похоже, показывает, что слияние бога‑ колонны Бусириса и души Мендеса произошло раньше объяснения первого из них, как умирающего бога Осириса.
[551] См.: Lanzone. Dizionario. Plate LXVII, 2 (которое также доказывает, что египтяне использовали слово «Ь (а)Ь> в значении «душа», а не «баран»). Стела Мендеса (ср.: Naville?. Ahnas el Medineh. London, 1894. P. 20–21) и гимн Хибех (1. 27) отождествляют этого бога с «живой душой» Шу, Геба, Осириса, Ра и др., то есть пантеистически со всем миром (ср. лежащую в основе мысль о четырех элементах).
[552] Можно предположить, что породу овец с широко раскинутыми рогами, позднее исчезнувшую, ошибочно приняли на древних рисунках за козлов, или что после исчезновения этих овец их заменили козлом, или что по сверхъестественным причинам козлу присвоили неправильное определение. Ни одно из этих объяснений не является убедительным. Что греки не ошибались, показано Lanzone. Dizionario. Plate LXVII, 1, где козел появляется с надписью «божественная душа (или «баран»? ), глава богов» (ср. также определение всеобщего бога как hai («самец»? ) в гимне Хибех, 1. 27). Мумии козлов, и мужского и женского пола, были также найдены в Верхнем Египте.
[553] См.: Mariette. Denderah. iv. 80; Naville. Shrine of Saft el Henneh. Plate VI.
[554] См. замечания современного автора на это имя (первым объяснил Lefebure) в MVG, xvii. 290 (1913). Лучший рисунок (рис. 172) взят из Naville. Shrine of Saft le Henneh. Plate VII.
[555] Имя означает «сверкающий», возможно, из‑ за белых перьев (ср. каламбур в «Pyr. », 1652). Это объясняет, почему в Гелиополе это могли понять как символ света.
[556] Эти сказки начинаются с Геродота, п. 73.
[557] О гусе Амона см. в главе 7; о гусе, позднее приписываемом Гебу, в главе 3; об ибисе Тота там же; о ястребе или соколе Гора в главе 5. Все эти птицы, однако, имели мало значения.
[558] XVII. i. 38 (с. 811–812, изд. Casaubon).
[559] Mariette. Denderah. iii. 28, 29 и ел. Рисунок (там же, iv. 25) показывает нам, действительно, четырех львов, как традиционных стражей храма, и изображает их как накормленных, но они едва ли были живыми животными.
[560] XVII. i. 22 (с. 803, изд. Casaubon).
[561] В подобной манере космические образы вроде быка и сокола могли занимать в этот период место других животных (см. коммент. 11).
[562] См.: PreisigkeF. и SpiegelbergW. Die Prinz Joachim Ostraka. Strassburg, 1914, о документах критического рассмотрения таких «гробниц богов», и ср.: SpiegelbergW. Report on Some Excavations in the Necropolis of Thebes. London, 1908. PP. 19 и ел. О неспособности масс делать различие между «божественным» и «священным» см. гл. 9.
[563] См. гл. 1, коммент. 3 о трудности отделения этих исходных идей.
[564] Ср., например: Newberry и Griffith. Beni Hasan, ii. Plate XIII, о том, каких странных существ охотники ожидали увидеть в пустыне.
[565] О божественности царей см. особенно MoretA. Du caractere religieux de la royaute pharaonique. Paris, 1902; Mercer S. A. B. // Journal of the Society of Oriental Research, i. 10 (1917), где даны отсылки на основную литературу.
[566] Naville. Deir el Bahari. Plate LI (с другим синонимом для ka).
[567] Храмы в Дейр‑ эль‑ Бахри, Луксоре, Эдфу (изд. Naville, Gayet и Chassinat соответственно) и пр. Теория божественного воплощения, которую художники и поэты изображают в этих памятниках (чересчур детально на современный вкус): бог‑ солнце (Амон), привлеченный очарованием царицы и влюбившись в нее, сближается с ней, заменив своей душой душу фараона. От такого соединения рождается ребенок, отпрыск бога, также как и царя.
[568] U. Wilcken, в AZ xi/ii. Ill (1905).
[569] Заявление, что он пришел из Kochome, то есть «Города Черного Быка» или из Athribis, выглядит как более поздняя версия, произведенная от имени его отца (=Апису) в стремлении объяснить его божественность
[570] Lepsius. Denkmaler. iv. 73 и ел. Такие культы, похоже, процветали, особенно в Нубии.
[571] О специальных работах по этому предмету см.: Wiedemann. The Ancient Egyptian Doctrine of the Soul, English tr. London, 1895; Budge E. A. W. Egyptian ideas of the Future Life. London, 1908; ReisnerG. A. The Egyptian Conception of Immortality. London, 1912.
[572] Вполне вероятно, что этот обычай был средством стать «последователем бога‑ солнца», членом его команды.
[573] Что «ка» является более ранним и более старательно выбранным словом для «души», очевидно из последовательного чередования обоих терминов, например, в случае божественного перевоплощения в животных и людей. Первоначальная этимология слова обсуждается. Более высокое значение, приложенное к термину «ка», также открывается в основной идее, что по форме это двойник человеческой личности (ср. рис. 180). Еще один термин для «души» – «ikh» обнаружен уже в «Pyr. », 403 и др.
[574] Поскольку, как считалось, кремация влечет за собой полное уничтожение личности, ее избегали, так как она угрожала самому существованию души (см.: ErmannA. Gesprach eines Lebensmilden mit seiner Seele. Berlin, 1896); утопление, напротив, делало человека подобным Осирису и считалось благословенной смертью (F. LI. Griffith, в AZ xivi. 132 (1910).
[575] Справедливо для индийского учения о перемещении душ. Это наиболее явный признак выживания первобытного анимизма, описанного в главе 1. Животные не имеют души, если только человеческая или божественная душа временно не поселится в них.
[576] Если мы правильно понимаем многочисленные воззвания против «мертвых, мужчин или женщин», таких тайных духов боялись и, похоже, считали их причиной болезни. В папирусе есть любопытное письмо, написанное вдовцом своей покойной жене (пер. G. Maspero, в JA VII. xv. 371–382 (1880). Перечисляя в письме, как много добра он делал своей жене при жизни и во время похорон, он умолял оставить его в покое. В письме не сказано, вызваны ли эти мольбы тревожными снами или болезнью.
[577] Египетское название «Книга приходящего днем» (то есть с утренним солнцем). Совершенно ошибочно называть ее «Библией египтян»: хотя в ней много информации, она не пытается сформулировать постулаты веры. Текст, крайне систематизированный после 700 г. до н. э., был впервые издан R. Lepsius (Leipzig, 1842) и?. Naville (Berlin, 1886); он был переведен на английский Lepage Renouf (London, 1904) и E. A. W. Budge (London, 1901). Более мелкие работы (частично подражания и извлечения) такого рода: «The Book of Respiration» (изд. H. K. Brugsch, «Sai An Sinsin», Berlin, 1851), The Book «That my Name may Flourish» (изд. J. Lie‑ blein, Leipzig, 1895), «The Book of Wandering through Eternity» (изд.?. von Bergmann, Vienna, 1877), «The Rituals of Embalmment» (изд. G. Maspero, в «Memoire sur quelques papyrus du Louvre» в «Notices et extraits des manuscripts de la Bibliotheque Nationale», xxiv. 14–51 (1883), «The Rituals of Funerary Offerings» (изд.?. Schiaparelli, Turin, 1881–1890) и т. д. Предшественники Книги мертвых – если не считать «Тексты пирамид», древнейшие египетские религиозные документы, – такие работы, как «Книга двух путей» (? ) (The Book of the Two Ways, изд. Н. Schack‑ Schackenburg, Leipzig, 1903; лучшее изд. Р. Lacau RT xxix. 143–150 (1907).
[578] Это число соответствует количеству номов в Египте. Продолжает ли существовать это число в эфиопской литургии, где священник, сказав трижды «Господи помилуй», повторяет это тайно сорок два раза (MercerS. A. B. The Ethiopic Liturgy. Milwaukee. 1915. P. 360)?
[579] Первоначально они были по большей части злыми демонами, как это очевидно в случае Neheb‑ kau. «Ниспровергателя душ», который и позднее не может полностью отрицать своего недоброго начала (ср. гл. 5, коммент. 43, 54).
[580] Вероятно, это свидетельствует, что первоначально, как мы и предполагали, они были двумя различными богами.
[581] «Pyr. », 1112 и др.
[582] В ранних текстах «поля жертвоприношений (? «Pyr. », 471 имеют вариант «Тех, что на покое»), ростков (еаш), жертвенников, малахита» (гл. 3, коммент. 12) и пр. первоначально были зелеными местами развлечений на небе, озерами и каналами, изображенными в звездах. Они еще не были полями тяжелого труда. Ср. также главу 2, коммент. 10, о «шакальем озере». «Озера почитательниц богов» (duaut; «Pyr. », Р. 245) смешивают с такими обозначениями, как «озера подземного мира» (duat; гл. 5, коммент. 16), и пр. «Озеро» скорее синонимично с «полем» в этом небесном значении. Так мы имеем, например, «озеро няни (детское? )» («Pyr. », 343 и др. ), кроме «озера зеленого растения» (khat, там же; вероятно, более раннее чтение для khaut, «жертвенники»), «озеро изобилия» (там же. 1228) и пр.
[583] Это, похоже, является более поздней этимологией для раннего написания shawabtiu («поставщики пищи»).
[584] В более ранний период особенно заботились, чтобы умерший мог получать сексуальное удовольствие и иметь защиту против сексуальной слабости. Фигурки сомнительных «кукол», положенные в могилы, просто означали наложниц для умершего.
[585] «Pyr. », 950 более скромно описывает, как они вычерпывали воду из этой ладьи.
[586] lxxx, lxxxii.
[587] Более редкие выражения встречаются уже в «Pyr. », 392, 1679; «слуги бога» упоминаются в «Pyr. », 754, «последователи Осириса» в «Pyr. », 749, 1803, «последователи Офоиса» в «Pyr. », 928, 1245, «последователи (из) небесного жилища» в «Pyr. », 306.
[588] Сторожевой пес Осириса имеет это имя уже в «Pyr. », 1229, где сцена суда располагается близ источника Нила (гл. 5, коммент. 43). В Bonomi и Sharpe. Oimeneptah. Plate V, его, кажется, смешивают с хряком или свиньей, которая символизирует смертный грех
[589] Это противоречит вере, что утопленнику предоставляется блаженное бессмертие (см. коммент. 4).
[590] Эти четыре павиана (ср. рис. 186) чередуются с четырьмя сыновьями Осириса в Книге мертвых, cliii А и В, показывая еще раз, что, как мы доказали выше, есть сцена, где Нил появляется из подземного мира на юге.
[591] Представление о таком аде не развивается вплоть до Нового царства, а затем попадает под влияния, которые еще не определены. Самые подробные сведения о подземном мире, небе и аде найдены в двух сборниках, которые пользовались определенной популярностью между 1500‑ м и 1000 гг. до н. э.: «Книге о том, что находится в другом мире» и «Книге врат». Главная цель этих сборников древних рисунков, которые часто неправильно объясняли, состояла в том, чтобы описать ночной путь солнца через царство мертвых. Первоначально, как мы утверждали (гл. 2, коммент. 11), «остров пламени» не был адом. И «Книга врат», делая его местом обитания благословенных душ, которые живут на его хлебе и зеленых травах, похоже, возвращается к концепции полей и островов, которые звезды образуют на небе (см.: Bonomiи Sharpe. Oimeneptah. Plate XIV). Другие тексты, такие, как Lacau. Sarcophages. P. 225, также представляют остров как место блаженства. «Бог котлов» (Ketuiti), которого обычно рисуют с головой кошки и однажды с головой быка, частично признан владыкой ада со времени XVIII династии.
Рис. 230. Души на острове огня среди цветов и еды
Любопытно, что Гора, бога света, чаще рассматривали как правителя места пыток. Надпись начала римского периода (Lepsius. Auswahl der wichtgsten Urkunden des agyptischen Alterhums. Plate XVI, и далее) утверждает, что все умершие, даже добродетельные, должны пойти в тот же ад. «Запад есть земля сна и тьмы», где все души дремлют в оцепенении и забвении, при этом (в прямой противоположности к этому взгляду) пребывают в несчастье, тщетно желая получить даже глоток воды и сожалея, что не получили большего удовольствия в своей земной жизни. Это не следует, однако, рассматривать как выражение древнего египетского учения, скорее оно представляет иностранную доктрину, вероятно греческую.
|
|
|
