 |
Что такое ат-та-уиль и люди делающие тауиль.
|
|
|
|
Вторая, что такое «ат-та-уиль» это разъяснение, но что имеется ввиду под этим словом здесь, это разъяснение контекстов об Атрибутах Всевышнего ни тем образом, который хочет сказать Аллах и Его Посланник(то есть Всевышний Аллах подразумевает под этим одно, а человек делает разъяснение этих Атрибутов по-другому) и под разъяснением та-уиль здесь имеется ввиду то разъяснение, которое противоречит пониманию сподвижников и тех, которые последовали за ними по прямому пути, что касается постановления относительно этого тафсира(то есть неправильного тафсира), то он бывает трех видов».
Сначала разъясним что такое вообще та-уиль в шариате, в шариате у та-уиля есть два смысла, первый смысл ат-тафсир, то есть разъяснение, как сказано в Коране: «Я поведаю вам о разъяснении этого», та-уиль имеется ввиду разъяснение, поэтому некоторые из имамов называли тафсир Корана та-улем, та-улем имеется ввиду тафсир- разъяснение, это первый смысл, и второй смысл слова та-уиль в шариате, это «то, чем заканчивается определенное событие» и вот этот вот второй смысл еще делится на два вида, первый, если мы говорим «филь-ахбар» о каких-то сообщениях, то есть в каком смысле, контексты Корана бывают либо «ахбар» сообщение о чем либо, «Муса ‘алейхи ссалям сделал так, Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма пошел туда-то» или допусти «‘Иса ‘алейхи ссалям сказал так-то», это сообщение о том, что произошло когда-то в прошлом или сообщение о том, что будет в будущем, а есть «амру ан-нахии» -это приказ, например: «сделайте так то, или не делайте так то, этого сторонитесь, к этому приближайтесь, к этому не приближайтесь» это приказ и запрет, так вот мы сказали, второй смысл слова та-уиль, это то, чем заканчивается определенное событие, вот оно бывает двух видов, относительно двух контекстов, если мы говорим о ахбарах, то это означает как это случится, как это сообщение случится в будущем, Всевышний Аллах например говорит, произойдет в будущем так-то и так-то. Например мы знаем из Сунны о масихе дджаджале, о выходе животного, которое будет различать между верующим и неверующим, солнце взойдет с запада, снизойдет Иса алейхи ссалям, будет Махди которого будут звать Мухаммад ибн ‘АбдиЛля или Ахмад ибн ‘АбдиЛля, то есть Всевышний Аллаха или Посланник саля Ллаху алейхи ва салам, нам сообщили о том, что это произойдет, но как оно в действительности произойдет мы не знаем, так вот, как оно в действительности произойдет это называется «та-уиль» в шариате, Всевышний говорит: «Неужели они жду лишь того как это все произойдет», то есть когда Всевышний говорит «наступит Судный день, будут взвешены ваши дела», неверующие что говорят: «как это все будет, когда это все будет», Всевышний говорит: «Неужели они ждут та-уиль этого», та-уиль этого в смысле «неужели они ждут как это все произойдет, или того времени когда все это произойдет», и говорит: В тот день, когда произойдут эти события, скажут те, которые забыли об этих делах или об этих сообщениях раньше, скажут: «оказывается приходили посланники от нашего Господа с истиной», то есть мы сейчас уверовали, но тогда уже будет поздно. Это первый смысл слова та-уиль. Если второй смысл та-уиля касается сообщений, то имеется ввиду как эти события произойдут в будущем, если же или слова Йюсуфа ‘алейхи ссалям: «Это то, как произошло мое виденье, которое я видел раньше, сделай это виденье, мой Господь истиной», то есть Йюсуф ‘алейхи ссалям видел во сне планеты и видел 12 планет и солнце и луну и потом расшифровал этот сон и действительно этот сон произошел и когда все эти события произошли, которые он видел в своем видении, он сказал: «Это то, что я видел, так произошло то, что я видел в своем видении» или как мы сегодня говорим, допустим какой-то брат увидел во сне что с ним случится так-то и в действительности с ним такое произошло, мы говорим: «Вот, произошло то, что он видел во сне», это называется та-уиль относительно ахбаров, относительно сообщений. А если та-уиль касается таляб, то есть какого-то требования, а требование это приказ и запрет, бывает «талябун амр» и «талябун нахи», требование чего-либо сделать или требование чего-либо сторониться, если это касается таляб, то говорят что та-уиль это выполнение этого приказа, или выполнение этого запрета. Как сказала ‘Аиша: «Пророк саляЛлху ‘алейхи уа ссаляма, часто говорил во время руку и во время сажда (то есть во время поясного и земного поклона), выполняя этим то, что пришло в Коране», в суре ан-Нас, действительно Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма увидел, что люди заходят в религию толпами «восхваляй хвалой своего Господа и проси у него прощения», и говорит, Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма действительно начал так делать, много говорить во время руку сажда: «Субхнакя Аллахумма Роббана уа бихамдик Аллахумма гъфирли», это выполнение какого приказа, и ‘Аиша в конце что сказала: «Так Он выполнял приказ Корана». Поэтому под словом та-уиль в данном случае имеется ввиду выполнение этого приказа, или сторонится конкретного запрета. Это два смысла слова та-уиль в шариате, первое это тафсир, «я сообщу вам разъяснение этого», здесь не имеется ввиду выполнение, и не имеется в виду здесь то, как это закончится, а имеется ввиду «разъясню вам, что имеется ввиду здесь, под этим», а второй смысл это «как эта вещь произойдет», если касается сообщений, то как в действительности произойдет то, что нам сообщено, если касается приказов и запретов, то имеется ввиду выполнение этих приказов и запретов. Это два смысла слова та-уиль в шариате.
|
|
|
|
|
|
И есть еще третий смысл, но он не является шариатским смыслом, а введен в среду мусульман со стороны приверженцев нововведений, то есть приверженцы нововведений ввели в среду мусульман еще одно понятие слова та-уиль, который звучит как «сарфу лявз ан захирихи» - это увести слова от его явного внешнего смысла. Увести слова от его явного внешнего смысла без довода является порицаемам делом. А если с доводом, то восхваляемое. На самом деле в шариате нигде не указано то, что увести слова от его явного внешнего значения на другое значение без довода, что это является та-уилем, это не называется в шариате та-уилем, это называется тахрифом, искажением смыслов. Тахриф бывает двух видов: «тахриф лявз» искажение слова, «тахриф маана» или искажение смысла, то есть может быть слово, стерли его, дописали другое слово или что-то добавили в контекст или что-то убавили, или намеренно перевели неправильно и тому подобное это называется тахриф лявз- искажение слова, а есть тахриф маана- слово остается но говорят здесь имеется ввиду ни это, а имеется ввиду другое без довода, так вот, в шариате увести слова с его явного значения на другое значение и говорить: «здесь не имеется ввиду Рука, а имеется ввиду Мощь» в шариате не называется та-уиль, называется тахриф- искажение, потому что та-уиль слово, может быть как восхваляемым так и порицаемым, поэтому мы не говорим про них что они делают та-уиль, мы говорим про них, что они делают тахриф, они делают искажение, а не просто делают та-уиль – разъяснение. Вот это вот три значения слова та-уиль, которое вы можете встретить в книгах по идеологии, два из них являются шариатскими терминами, а третий является не шариатским. А если ты уводишь слово с его явного значения на другое, на основании довода, это называется та-уиль в смысле тафсир, в первом смысле, то есть ты делаешь явный тафсир этого слова исходя из доводов шариата других. Вот эти вот два больших блока мы сегодня поняли, во-первых какие аяты бывают, что значит аяты ясные и неясные мы это поняли, и второе что значит та-уиль в шариате, во эти два блока необходимо хорошо усвоить. И необходимо также усвоить вот эти слова шейха ‘Усаймина, которые он сейчас нам рассказывает, во-первых он сказал, что бывает относительно контекстов ар-рад –отвержение и что касается отвержения, то шейх ‘Усаймин сказал, что постановление шариата относительно отвержения, то это куфр, делается за это общий такфир, то есть не частный такфир, то есть ты не делаешь какого-то частный такфир какому-то конкретно лицу без доведения довода, без того, что у него есть какие-то оправдания и тому подобное это другой вопрос, но вообще в общем ты говоришь, что тот, который скажет, что Аллах не над троном, тот кафир, потому что Сам Всевышний Аллаха говорит, что Аллах Всевышний над Троном, если говорит человек, что Всевышний везде, он кафир, потому что Всевышний противоречит этому в Своем Коране, или если человек скажет, что у Аллаха нет Руки этот человек кафир и так далее, это в общем, но если тебе встретится какой-то Ахмад, который говорит, что у Аллаха нет Руки, ты не можешь сразу ему делать такфир, пока не будут соблюдены условия и не будут удалены оправдания.
|
|
|
|
|
|
Виды людей которые делают тауиль.
Говорит шейх Усеймин: «Если человек не отвергает, но делает тафсир якобы (тогда что с ним делать) бывает три ситуации в этом случаи, первая ситуация, если человек придал этому слову иное значение, не то, которое имеется ввиду в шариате, но вышло у него это с его иджтихада, то есть он приложил усилие в понимании этого слова и неправильно его понял, но намерение у него хорошее было, он хотел познать истину и не стремился к заблуждению, стремился к истине, так, что если станет ему ясна истина, то он вернется от своего неправильного разъяснения, неправильного тафсира, вот эта первая ситуация». Относительно ее постановление что это ему прощается Всевышним Аллахом, вот здесь вот есть важное, то что нужно заметить в словах шейха ‘Усеймина. Люди бывают двух видов, оба делают неправильный тафсир, но первый этим хочет истину, а второй стремится этим заблудиться, сам стремится, хочет заблудиться этим из-за каких-то причин, например человек где-то высказал, что под этим Атрибутом имеется ввиду то-то, потом ему сделали опровержение, выслушав это опровержение он понял что он ошибся, но так как он не хочет опозорится перед людьми он все равно упирается что здесь имеется виду это, более того ищет себе поддержку, доводы какие-то, ищет себе косвенные доказательства, чтобы доказать, что здесь имеется ввиду это, этот человек кто такой? Он ищет истину или нет? Нет, он уже понял что он не на истине, но говорит: «Я все равно скажу что под этим имеется ввиду это, и инща Аллах мне Аллах простит», вот этот вот из людей, которые стремятся за заблуждениями. Просто некоторые говорят, как может человек муслим намеренно стремится за заблуждением и говорить: «Я стремлюсь к заблуждению», то есть некоторые это понять не могут, говорят «не может быть такого, что мусульманин намеренно хочет заблудиться, потому что у мусульманина основа, что он боится Аллаха, боится заблуждения». Мы говорим, что может быть у этого несколько ситуаций, когда человек ищет подтверждение своим словам, когда даже знает что это заблуждение, и смотри, шейх ‘Усаймин, какой тебе признак дал? То что человек заблудившийся или неправильно сделавший тафсир сделал это с хорошим намерением ища истину то, что если до него донесли довод, то он отказывается от этого, сразу возвращается, это признак, потому что шариат обязывает обладателей знания выносить постановление относительно конкретных людей, делать им такфир (выносить постановление что человек стал кафиром) или табди (выносить что чеовек стал нововведенцем или заблудшим) или тафсикъ (выносить постановление что человек стал фасиком нечестивцем) и тому подобное, теперь вопрос, если мы скажем хорошее у человека было намерение или плохое, где оно находится? В сердце человека, ты способен узнать то, что в сердце человека посмотрев в сердце? Не способен, соответственно получится что обладающий знания попадает в тупик, не может вынести постановление относительно человека, потому что не знает что у него в сердце, возможно человек хочет истину и нельзя про него говорить, что он «мубтади», раз он хочет истину, хочет найти прямой путь и так далее, он просто заблудился потому что-то неправильно понял или не приложил достаточных усилий и так далее. Теперь вопрос, а как тогда выносить постановление относительно людей. А выносит постановление вот так, смотря на то, когда человеку доносится довод, разделяются два человека на два разных пути, первый принимает и возвращается, говорит: «СубханаЛлах был не прав, извиняюсь, возвращаюсь», возвращается все относительно этого, это ему прощается, а второй продолжает упираться, продолжает спорить, продолжает писать работы и так далее, этот не возвратился, это тебе признак того, что в сердце у него было отказ принятия истины и заранее у его было желание следовать за своей ложью, даже зная что он на лжи, так различают обладатели знания и так они выносят постановление, а иначе нельзя было бы вынести постановление, потому что человек не может узнать то, что в сердце человека. Вот это очень важный момент, как ты можешь отличить человека, хотел ли он следовать за истиной или хотел ли он следовать за заблуждением.
|
|
|
(Примечание подробный разбор данного вопрос брат Руслан сделал в другом цикле своих уроке где перевел книгу:
«Основы и правила, на которых строится вынесение постановления о нововведении относительно определенной личности. А также: о необходимости достижения должного уровня знаний для вынесения постановлений о нововведении».
Автор книги: шейх Са'ид ибн Да'ас аль-Яфи'и (да помилует его Аллах).
Скачать все эти урок одним файлом (zip)/199.8Мб: http://vk.cc/40zofs
Слушать в аудио формате:
http://vk.com/audios-57109983?album_id=50534539
Слушать в видео формате:
http://www.youtube.com/playlist?list=PLv5MUeCbjXhOKOBm4hGVKV9EUBeVPnj6v)
Говорит шейх Усеймин: «А почему мы ему это все прощаем, потому что это предел его стараний, то есть все что он мог сделать для того чтобы понять он сделал, но несмотря на это неправильно понял (поэтому это ему прощается), и Всевышний сказал: «Всевышний не накладывает на душу человека больше того, на что она способна», этот человек приложил на это все способности которые он смог, и несмотря на это неправильно понял и поэтому Всевышний ему это прощает. Вторая ситуация тафсира неправильного (то есть если человек делает неправильно тафсир, то вторая ситуация относительно этого) если это выходит из стремления за своими страстями или из стремления, (то есть то что человек цепляется за какую-то свою идею и не хочет сдавать свои позиции или цепляется за своего шейха, допустим его шейх высказался неправильно, но он продолжает спорить за своего шейха даже если он знает что шейх здесь на лжи, в этом вопросе он ошибся, но все равно пытается выгородить своего шейха, просто потому что он его шейх, он его любит и считает его хорошим человеком и так далее)если такое вышло из стремления за страстями и из-за того что он цепляется за кого-то и хочет его выгородить, даже если он знает что тот на лжи, но у этого тафсира есть поддержка в арабском языке, то этот человек является грешником, или его называют «грешник», то это является грешность, но не является неверием, потому что, у него есть основа в арабском языке, то есть мы не можем против него вынести постановление, так как не можем посмотреть то, что у него в сердце, не можем мы догадаться то что он следует за своими страстями, потому что внешне он говорит, смотри в арабском языке слово Рука используется как Милость действительно в арабском языке слово рука используется как милость, говорит видите в арабском пришло что Яд это милость поэтому я говорю «здесь под рукой не имеется ввиду Рука а имеется ввиду Милость» и потом когда ты ему приводишь довод, и говорит «что у Аллаха две милости получается», и он уже понял что он здесь ошибся, но продолжает следовать за своей ложью ты можешь делать ему «табдиа или тафсикъ, на основе того, что он отказался принять истину после того, как ему стал понятен прямой путь, даже если у него была какая-то поддержка в арабском языке, но такфир ты ему сделать не можешь).
Говорит: «Кроме как если его тафсир включает в себя недостаток или какой-то упрек относительно Всевышнего Аллаха, тогда это является неверием (то есть в нем понятно, явно из этого получается что Аллах допустим спит или Аллах дремлет или Аллах умирает или Аллах допустим что-то не слышит или Аллах чего- то не знает, то это приписывание Всевышнему Аллаху явного недостатка, что является неверием, почему неверие, потому что у этого нет поддержки в арабском языке и даже если есть это известно из религии дарура, то есть любой человек, любой мусульманин знает то, что Всевышний знает все, а если он пытается утверждать, что Всевышний что-то не знает, то этот человек является неверующим, это основа)». Что значит поддержка в арабском языке? Это называется: «ат-та-уиль ас-саигъ», то есть допускаемый та-уиль то есть допускаемый тафсир, то есть этот человек делает тафсир в допустимых рамках, или еще говорят «аль-хиляту ссаигъ» – допустимые разногласия, но это, брат, не означает что «ат-та-уиль ас-саигъ», когда мы говорит «в допустимых рамках» делать тафсир, не означает, что этот тафсир разрешен, этот ложный неправильный тафсир, он не разрешен, но почему мы говорим «это в допустимых рамках» потому что у него есть за что зацепится, у него есть какая-то основа в арабском языке, которую он может приводить как довод и защищать свое мнение на основе этого, поэтому мы относительно него употребляем это слово «ас-саигъ»- допустимо то есть, что значит допустимо, так как у него есть эта зацепка мы не можем ему делать такфир за этот тафсир. Сахабы разговаривали на арабском языке, более того, даже если это слова мушриков, до ислама, в джахилии, то если они говорили что какое-то слово. Например в своих стихах употребляли какое-то слово в каком-то значении, это говорит что в арабском языке это слово употребляется в этом значении, здесь даже не обязательно чтобы это значение высказывали имамы арабского языка и тому подобное. Любой сподвижник, любой табиин, который разговаривал на арабском языке или даже мушрики до прихода ислама, потому что здесь смысл не «худжа шараия» - не худжа шариатская, Коран или сунна, а в смысле арабский язык, арабский язык не ограничен только в Коране и сунне, на нем разговаривали мушрики, на нем разговаривали другие люди, на нем разговаривали мусульмане, сподвижники и другие люди, на нем разговаривал сам Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма и так далее. И поэтому если в арабском языке приходит это слово в стихах мушриков и так далее, это берется как значение этого слова и у обладателей знания есть границы, до границы какого века слова людей принимаются как довод в арабском языке, до какого не принимаются. Потому что за тем в Ислам вошли персы, вошли римляне и подобные народы и внесли в арабский язык те слова, которых в нем не было или поменялись смыслы, которые были в арабском языке на другие смыслы или не поменяли, но добавили какие-то дополнительные смыслы к определенным словам и тому подобное. Начиная с этих рамок доводы не принимаются и относительно каких этих рамок есть разногласия среди обладателей знания, то есть какой-то конкретный века, какой-то конкретный год, это придет дальше в следующих книгах.
Говорит: «Теперь третья ситуация, если человек делает неправильный тафсир, тоже если тафсир делает человек из-за своих страстей или из-за того, что хочет выгородить что-то зная что оно на лжи, будь это его мысль или будь это его шейх или будь это его родственник или будь это его друг или будь это кто угодно и нет у него никакой зацепки в арабском языке, то это является неверием ». (Потому что он абсолютно на основании нуля, на основании ничего пытается опровергать слова Аллаха и Его Посланника и говорит «нет, здесь имеется ввиду ни это, а это», ты говоришь: «Приведи довод хотя бы из арабского языка, чтобы твое пониманию была основа в арабском языке», он говорит: «никакого довода на это у меня нет и ни у кого вообще нет», тогда это куфр. То есть это к чему приведет, если человеку не делать такфир и позволить ему это и открыть ему двери, начнет приходить каждый любой кто захочет и начнет говорить словом «как прямой путь для богобоязненных», «здесь имеется ввиду путь, как кривой путь для грешников», мы ему говорим как ты так понимаешь аят когда Всевышний говорит: «Как прямой путь для богобоязненных», а ты говоришь: «нет, как кривой путь для богобоязненных», здесь под прямым путем имеется ввиду кривой путь, у тебя есть на это основа в арабском языке, нет, но это так говорит он, это явный «инкар рад»- отвержение). Потому что смысл этого название это ложью, потому что у него нет никакого довода на то, что он говорит».Теперь вот, когда под второй и под третьей ситуацией шейх ‘Усаймин говорил если этот тафсир выходит у его из страстей, то есть из следования за своими страстями, мы разъяснили как это понять что он следует за страстями или не следует, мы сказали это узнается после того, что ему приводится довод, если приводится довод, тогда если человек принимает или не принимает, в зависимости от этого ты можешь узнать следует он за страстями или не следует за страстями. И следующим за страстями называется не только тот, который защищает явную ложь, также тот, который защищает вещь и он не знает ложь это или истина, но при этом защищает эту вещь, этот человек из приверженцев своих страстей, потому что он понимает что он рискует этой своей защитой, что он может защищает ложь. А защищать ложть это выход против Аллаха и Его Посланника, или противостояние Аллаху и Его Посланнику, он понимает что возможно что он противостоит Аллаху и Его Посланнику этим и это его не удерживает, продолжает он защищать и этим он становится из «асхабуль хауа» (приверженец своих страстей), потому что Всевышний сказал: «Они всего лишь следуют за предположениями (то есть он всего- лишь предполагает, он не знает истина это или нет) и то что хотят их страсти», то есть он хочет, чтобы под этим имелось ввиду это, и следуя за этим, просто лишь на основе предположений, этот человек «асхабуль хауа» -из тех, которые следуют за своими страстями, ну это вопрос мы еще отдельно разберем в большом бахсе инща Аллах. (Примечание выше дал ссылку на это бахс).
Третья ситуация такзиб или ррад, возвращается к первой ситуации. Если такхриф делает и никакой у него зацепки в арабском языке нет это такзиб (объявление во лжи или отрицание аята из Корана), например говорит Всевышний Аллах: «Сказал Муса алейхи ссалям своему народу: «Всевышний приказывает вам зарезать корову», рафидиты говорят: «под коровой имеется ввиду ‘Аиша», мы им говорим: какая основа у вас хотя бы в арабском языке, я уж не говорю там про тафсир, про слова сподвижников, где у вас основа хотя бы в арабском языке, что под коровой может подразумеваться женщине, не говоря уже о том что эта женщина жена Пророка салЛлаху’ алейхи уа ссаляма, лучшего из людей? И они говорят: «нет у нас никакого довода», соответственно это является, куфром является, так как они говорят, это не имеется ввиду корова, а имеется виду Аиша, они отрицают одно значение, приписывают второе без всякого на это довода, не говоря уже о том, что Всевышний Аллах конкретно ясно четко Коране говорит, что это слова Мусы ‘алейхи ссалям, тогда когда Аиши вообще не существовало на земле, при чем здесь ‘Аиша вообще, с какой стороны она оказалась тем, что она имеется ввиду в этом аяте вообще не понятно, то есть это явный куфр, поэтому тафсир не делается на таких вещах, то есть то, что тебе хочется и то что ты считаешь что это правильным. Это является тахриф (искажение), но этот тахриф, который на самом деле такзиб - обвинение во лжи, инкар и ррад – отрицание и отвержение, то есть вытекают из этого тахрифа во эти вот последствия и соответственно делается такфир такому человеку.
(Примечание подробное разъяснение о тавиле и опровержение сектантам в этом вопросе брат Руслан сделал в следующих уроках:
7 (а) Тауиль (истолкование священных контекстов) - его определение и виды.
http://www.youtube.com/watch?v=FQTwRGLFYeI
7 (б) Шесть условий правильного, принимаемого тауиля (истолкования).
http://www.youtube.com/watch?v=znIwNIfRua8
7 (в) Виды ложного тауиля (истолкования), что на самом деле является тахрифом (искажением контекстов).
http://www.youtube.com/watch?v=j0QppmJwIgQ
7 (г) История появления и распространения тауиля (или откуда тауиль пришел к матуридитам).
http://www.youtube.com/watch?v=CBLIffgSq7A
7 (д) Некоторые примеры ложного толкования батынитов, рафидитов и му'тазилитов.
http://www.youtube.com/watch?v=dKFk_bz5OQI
7 (е) - Фундамент ложного тауиля - мажаз (метафора, переносный смысл) - его определение, история и мнения людей о его обоснованности.
http://www.youtube.com/watch?v=9CXKNsOCSVY
7 (ж) Разрушение мнения о наличии мажаза в языке и контекстах, а также разъяснение некоторых сомнений мажазистов.
http://www.youtube.com/watch?v=0WrjgCze4ZQ
7 (з) Разрушение ложной основы матуридитов - тауиль (истолкования священных контекстов).
http://www.youtube.com/watch?v=VTNw2VdNMvE
Кому интересно пусть прослушает.)
«Ташбих» - придание подобия Всевышнему Аллаху.
Это когда человек утверждает что есть кто-то подобный Всевышнему Аллаху в тех вопросах в которых Всевышний Аллах один единственный и не может быть подобия. Например относительно каких-то прав и относительно Атрибутов, что значит прав, как например право на поклонение, если человек ставит кого-то подобным Всевышнему Аллаху в правах, то есть например в праве на поклонение или в праве издавать законы или в праве подчиняться абсолютно и тому подобное, или в праве приказывать что-то и запрещать что-то, то этот человек совершает ташбих или придает Аллаху подобное в сыфатах(Атрибутах) в каких-то, и фактически говорит что какой-то человек подобен Аллаху или говорит что Сыфаты Аллаха подобны человеку, кто говорит что Сыфаты Аллаха подобны людям, это мумассиля или мушаббиха, те, который пришли от себя к исламу, а кто говорит что люди подобны Аллаху, христиане, который делаю ‘Ису ‘алейхи ссалям подобным Всевышнему Аллаху субхана уа Та’аля.
Говорит шейх Усеймин: «И это тоже является неверием, потому что входит в главу придание сотоварищей Аллаху это уже из глав ширка и содержит в себе недостаток (то есть придание недостатка) относительно Всевышнего Аллаха (потому что если ты сравнишь Аллаха с творениями или сравнишь творения с Аллахом в любом случаи ты приписываешь недостаток Всевышнему Аллаху так) что ты сравниваешь Всевышнего Аллаха с творением у которого есть недостаток (это ташбих) тоже самое, придание Аллаху подобия или сотоварища в чем Аллах Един, то есть относительно прав или Атрибутов и это тоже неверием, потому что это тоже является неверием и к тому же это является объявлением ложью слов Всевышнего: «Нет ничего подобного Аллаху» и это содержит в себе придание недостатка относительно Всевышнего Аллаха так как он сравнил его или уподобил его творению у которого есть недостатки».
Говорит шейх ‘Усаймин: «Но разница между тамсиль и ташбих какая, то что тамсиль несет за собой приравнивание Аллаху сотоварищей со всех сторон (то есть придавать Аллаху со всех сторон, говорить «кто-то подобен Всевышнему Аллаху абсолютно» даже если человек скажет: «Рука моя подобна руке Аллаха со всех сторон» это тоже тамсиль, то есть это уже не просто частичное, то есть какой-то конкретный Атрибут полностью соответствует у творения и у Всевышнего Аллаха – это называется тамсиль), а ташбих это когда ты придаешь Аллаху подобие частичное какое-то (частичное какое-то не со всех сторон, тогда это не называется тамсиль, это называется ташбих)».
(Примечание более подробное разъяснение о ташбихе прослушаете из этих уроков Руслана:
3 (а) Ложная основа - прямой смысл контекстов об Атрибутах является уподоблением Аллаха творениям
http://www.youtube.com/watch?v=kG2J8MaQDe8
3 (б) Разъяснение понятия "общий объем схожести" (кадрун муштарак) - несостоятельность матуридии в познании Аллаха.
http://www.youtube.com/watch?v=lRkuEBNCPBg).
Вопросы по 5 уроку:
42. Что такое понятный контекст (уадых, мухкам) и непонятный (муташабих, мушкиль)?
43. Что такое неоднозначный контекст (мужмаль)?
44. Относительно того, как поступать с непонятными (муташабих) аятами люди разделились на две группы – что это за группы?
45. Всевышний сообщил о том, что вся Его Книга – ясна, таже Он сообщил, что вся Его Книга муташабих, и также сообщил, что часть Его Книги понятна, а часть непонятна – как все это понять? Упомяни доводы.
46. Что такое "отвергание контекстов" (радду ннусус) – и каково его постановление?
47. Слово "тауиль" имеет 3 смысла в шариате, что это за смыслы? Упомяни доводы.
48. Неправильный "тауиль" имеет три постановления в зависимости от ситуации – что это за постановления?
49. Какая разница между "ташбихом" и "тамсилем"?
Ответы на вопросы:
42. Понятный контекст – это контекст понимание смысла которого не вызывает затруднение человека, а непонятный, это контекст понимание смысла которого затруднено, либо из-за того, что слово может нести два равных значения, либо из-за слабости понимания человека. В результате один и тот же контекст может быть и понятным и непонятным в зависимости от уровня понимания людей.
43. Неоднозначный контекст (мужмаль) – 1. либо слово, смысл которого непонятен 2. либо слово, которое несет в себе сразу два или более значения, и нет ничего, что бы указывало, какой из этих смыслов имеется ввиду здесь.
44. 1. Которые понимают непонятные контексты, возвращая их к понятным – это обладающие знанием. 2. которые пытаются понять непонятные контекста в отрыве от понятных – это люди, в сердцах которых болезнь.
45. Вся Книга Всевышнего ясна в общем для всей общины, т.е. нет такого аята, который был бы непонятен абсолютно всем ("Алиф. Лам. Ра. Это – Писание, аяты которого ясно изложены" (11: 1). Часть Книги ясна, а часть непонятно, т.е. в зависимости от людей, для кого-то этот аят понятен, для кого-то его понимание затруднительно ("Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными" (3: 7). И вся Книга Аллаха – муташабих, не означает, что вся Книга непонятна, но слово муташабих здесь означает – схожа друг с другом – т.е. Коран ведает нам одни и те же истории разными словами и выражениями ("Аллах ниспослал наилучшее повествование – Писание, аяты которого сходны и повторяются" (39: 23).
46. "Отвергание контекстов" (радду ннусус) – это их отрицание и непринимание во внимание, что есть неверие.
47. У слова "тауиль" 3 смысла: 1. Тафсир "Я расскажу вам его толкование" (12: 45). 2. Конечный результат чего-либо – и он бывает двух видов – 1. в известиях ("Он сказал: «Отец мой! Это и есть притворение в жизнь моего давнего сна. Господь мой сделал его явью". (12: 100), а также: "В тот день, когда оно исполнится, те, которые предали его забвению прежде, скажут: «Посланники нашего Господа приходили с истиной" (7: 53). 2. в приказах (Хадис со слов 'Аиши: "Посланник Аллаха часто произносил в поясных и земных поклонах: "Преславен Ты, наш Господь и хвала Тебе, О Господь, прости меня" – выполняя приказ Корана"). 3. разъяснение с отходом от прямого смысла. Если оно строится на доводе, то похваляемо, если нет, то порицаемо.
48. 1. Если неправильный тауиль сделан после приложения усилия в поиске Истины и с хорошим намерением – то, он прощается. 2. Если он сделан без должного приложения усилий, или с дурным намерением, и у этого неправильного разъяснения есть основа в арабском языке – то это грех и заблуждение, но не является неверием. 3. Если он сделан без должного приложения усилий, или с дурным намерением, и у него нет основы в арабском языке, то это неверие, т.к. это отвергание контекста без всякого довода.
49. Ташбих – частичное уравнивание качеств Аллаха с качествами творений. Тамсиль – полное уравнивание.
|
|
|
